[081-1a]
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷七十九
頭等侍衞納喇性德編
説卦𫝊
白雲郭氏曰説卦論八卦之道德與其象義情性
也然則六十四卦亦有是乎蓋六十四卦各具於
文言彖象雜卦之中矣至萬物象類如履之爲虎
漸之爲鴻中孚之鳴鶴小過之飛鳥井之為井鼎
[081-1b]
之為鼎皆是也其象不可盡言故於是數卦畧明
之繫辭曰以言乎天地之間則備矣斯其所以難
言也故曰書不盡言易/説
漢上朱氏曰易之有説卦猶詩之有詁訓也○説
卦脱誤比前諸篇特多荀氏易本乾後有四象坤
後有八震後有三巽後有二坎後有八而又以揉
為橈離後有一艮後有三兊後有二虞氏易本以
龍為駹及為陂旉爲專寡爲宣科爲折羊為羔鄭
[081-2a]
本以廣爲黄乾爲幹黔爲黚京房王廙偏傍之末蠃
爲螺果蓏爲果墮其餘王弼王肅姚信之説卦其
字畫亦或不同蓋焚書之後周易雖存而傳已失
説卦三篇後河内女子得而上之故三篇之文容
有差誤今隨文辨正歸於至當疑則闕之並叢/説
新安朱氏曰彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則
通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭傳恐不可改繫
辭傳爲説卦蓋説卦之體乃分别八卦方位與其
[081-2b]
象類故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義
例辭意為多不得謂之説卦也荅吳斗/南書
昔者聖人之作易也幽賛扵神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道德而理於義窮理盡性以至於命
濂溪先生曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以
發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之藴殆
不可悉得而聞易何止五經之源其天地鬼神之奥
[081-3a]
乎通/書
康節先生曰參天兩地而倚數非天地之正數也倚
者擬也擬天地正數而生也○四九三十六也六六
三十六也陽六而又兼隂六之半是以九也故以二
卦言之隂陽各三也以六爻言之天地人各二也隂
陽之中各有天地人天地人之中各有隂陽故參天
兩地而倚數也並觀物/外篇○易曰窮理盡性以至於命
所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也
[081-3b]
所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道
而何 又曰天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫
不有命焉所以謂之理者窮之而後可知也所以謂
之性者盡之而後可知也所以謂之命者至之而後
可知也此三者天下之真知也雖聖人無以過之也
而過之者非所以謂之聖人也並觀物/内篇
明道先生曰幽賛於神明而生蓍用蓍以求卦非謂
有蓍而後畫卦朱公掞問/學拾遺○和順於道德而理於義
[081-4a]
者體用也劉絢/師訓○窮理盡性以至於命三事一時並
了元无次序不可將窮理作知之事若實窮得理即
性命亦可了吕與叔/東見録
伊川先生曰理也性也命也三者未嘗有異窮理則
盡性盡性則知天命矣天命猶天道也以其用而言
之則謂之命命者造化之謂也附張繹/師説○問行狀云
盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命
也曰後人便將性命别作一般事説了性命孝弟只
[081-4b]
是一統底事就孝弟中便可盡性至命至如灑掃應
對與盡性至命亦是一統底事无有本末无有精麤
却被後來人言性命者别作一般髙逺説故舉孝弟
是於人切近者言之然今時非無孝弟之人而不能
盡性至命者由之而不知也○凡一物上有一理須
是窮致其理窮理亦多端或讀書講明義理或論古
今人物别其是非或應接事物而處其當皆窮理也
並劉元/承手編○窮理盡性矣曰以至於命則全無著力處
[081-5a]
如成於樂樂則生矣之意劉絢/所録○窮理盡性以至於
命以序言之不得不然其實只能窮理便盡性至命
也附唐棣/雜録○所務於窮理者非道須盡窮了天下萬
物之理又不道是窮得一理便到只是要積累多後
自然見去○理則須窮性則須盡命則不可言窮與
盡只是至於命也横渠昔常譬命是源窮理與盡性
如穿渠尋源然則渠與源是兩物後來此議必改並/吕
與叔東/見録○窮理盡性至命一事也才窮理便盡性盡
[081-5b]
性便至命因指柱曰此木可以為柱理也其曲直者
性也其所以曲直者命也理性命一而已時氏/拾遺 或
問格物是外物是性分内物先生曰不拘凡眼前无
非是物物物皆有理如火之所以然水之所以寒至
於君臣父子間皆是理又問人窮一物還便見得諸
理否曰須是徧求雖顔子亦只能聞一知十若到後
來逹理了雖億萬亦可通 格物窮理非是要盡窮
天下之物但於一事上窮盡其他可以類推至如言
[081-6a]
孝其所以爲孝者如何窮理如一事上窮不得且别
窮一事或先其易者或先其難者各隨人深淺如千
蹊萬徑皆可適國但得一道入得便可所以能窮者
只爲萬物皆是一理至如一物一事雖小皆有是理
物理須是要窮若言天地之所以髙深鬼神之所
以幽顯若只言天只是髙地只是深只是已辭更有
甚並入関/語録 致知在格物格至也窮理而至於物則
物理盡大全集/拾遺
[081-6b]
横渠先生曰方其將有謀也將有問也命於蓍此所
謂生蓍非謂在野而生蓍也事在未來之前吉凶在
書策上蓍在手中卒歸三處一時合豈非幽賛於神
明而得爾也起其用也 地所以兩分剛柔男女而
效之法也天所以參一太極兩儀而象之性也 一
物兩體氣也一故神兩在故/不測兩故化推行/於一此天之所
以參也兩不立則一不可見一不可見則兩之用息
兩體者虚實也動靜也聚散也清濁也其究一而
[081-7a]
已 有兩則有一是太極也若一則有兩亦在无兩
亦一在然无兩則安用一不以太極空虚而已非天
參也 理義即是天道也易言理於義一也求是即
爲理義言理義不如且言求是易曉求是之心俄頃
不可忘理於義此理云者猶人言語之間常所謂理
者非同窮理之理凡觀書不可以相類而泥其義不
爾則字字相梗觀其文勢上下如充實之美與詩之
言美輕重不同 性盡其道則命至其源一作/於原也○致
[081-7b]
與至爲道殊逺盡性然後至於命不可謂一不窮理
盡性即是戕賊不可至於命者止能保全天所禀賦
本分者且不可以有加也既言窮理盡性則不容有
不知 天道即性也故思知人不可不知天能知天
斯知人矣知人與窮理盡性以至於命同意 釋氏
無天用故不取理彼以性爲无吾儒以參爲性故先
窮理而後盡性 凡人剛柔緩急趨識无有同者此
乾道變化各正性命也及盡性則皆忘之 窮理亦
[081-8a]
當有漸見物多窮理多從此就約盡人之性盡物之
性天下之理无窮立天理乃各有區處窮盡性言性
已是近人言也既窮理又盡性然後能至於命命則
又就己而言之也並易/説 二程解窮理盡性以至於
命只窮理便是至於命余謂亦是失扵太快此義儘
有次序須是窮理便能盡得已之性則推類又盡人
之性既盡得人之性須并萬物之性一齊盡得如此
然後至於天道也其間煞有事豈有當下理㑹了學
[081-8b]
者須是窮理為先如此則方有學今言知命與至於
命儘有近逺豈可以知便謂之至也蘇昞/所録 盡其性
能盡人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性
諸道命諸天我體物未嘗遺物體我知其不遺也至
於命然後能成已成物不失其道 徳不勝氣性命
於氣德勝其氣性命於徳窮理盡性則性天徳命天
理氣之不可變者獨死生脩天而已故論死生則曰
有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理也此
[081-9a]
大德所以必受命易簡理得而成位乎天地之中也
所謂天理也者能悦諸心能通天下之志之理也能
使天下恱且通則天下必歸焉不歸焉者所乗所遇
之不同如仲尼與繼世之君也舜禹有天下而不與
焉者正謂天理馴致非氣禀當然非志意所與也必
曰舜禹云者餘非乗勢則求焉者也○利者爲神滯
者爲物是故風雷有象不速於心心禦見聞不𢎞於
性 不誠不莊可謂之盡性窮理乎性之德也未嘗
[081-9b]
僞且慢故知不免乎僞慢者未嘗知其性也 性其
總合兩也命其受有則也不極緫之要則不至受之
分盡性窮理而不可變乃吾則也天所自不能己者
謂命不能無感者謂性雖然聖人猶不以所可憂而
同其无憂者有相之道存乎我也 性通乎氣之外
命行乎氣之内氣无内外假有形而言爾故思知人
不可不知天盡其性然後能至於命 盡性然後知
生无所得則死无所䘮 太虚无形氣之本體其聚
[081-10a]
其散變化之客形爾至靜无感性之淵源有識有知
物交之客感爾客感客形與无感无形惟盡性者一
之 自明誠由窮理而盡性也自誠明由盡性而窮
理也 釋氏妄意天性而不知範圍天用反以六根
之微因縁夫地明不能盡則誣天地日月爲幻妄蔽
其用於一身之小溺其志於虚空之大此所以語大
語小流遯失中其過於大也塵芥六合其蔽扵小也
夢幻人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性可
[081-10b]
乎謂之无不知可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢
幻人世明不能究所從也並正/蒙 須知自誠而明者
先盡性以至扵窮理也謂先自其性理㑹來以至行
理自明誠者先窮理以至於盡性也謂先從學問理
以推逹於天性也語/録
龜山楊氏曰問乾坤用九六荆公曰進君子退小
人固非自然之理而正叔云觀河圖數可見何也
曰此多有議論少有分明繋辭分明説云參天兩
[081-11a]
地而倚數九參天六兩地也南都/語録 六經不言无
心惟佛氏言之亦不言脩性惟揚雄言之心不可
无性不假脩故易止言洗心盡性記言正心尊德
性孟子言存心養性佛氏和順於道德之意蓋有
之理於義則未也荆州/語録
廣漢張氏曰義在我也命在天也天下之人皆知
義命則聖人之易不作矣惟夫不知義者甘心於
自暴自棄不知命者奔競而患得患失此聖人不
[081-11b]
得已而生蓍倚數立卦生爻以爲天下不知義命
者設也是以天地能生蓍之形而不能生蓍之用
惟聖人之德賛於神明故分之掛之揲之以四歸
竒於扐生其用而至於圎而神也一三五七九皆
陽數也獨以一三五參之而用九此倚其陽數也
二四六八十皆隂數也獨以二四兩之而用六者
此倚其隂數也特取九六而不用夫七八者乃參
天兩地而倚其數也純陽為乾純隂為坤及夫隂
[081-12a]
陽之變則陽卦多隂隂卦多陽此卦所以立也剛
柔者所以立本變通者所以趨時必待𤼵其所藴
揮其所聚此爻所以生也道者出於天徳者得於
己能和順道德自然扵義无所亂也故曰理扵義
如此則人盡矣萬物有自然之理一身有自然之
性能窮理盡性自然於命无所負矣故曰至於命
如此則天道盡矣易/説
白雲郭氏曰説卦論説八卦之道而此極重卦而
[081-12b]
言者明八卦六十四終始一道耳或者言聖人謂
包犧也然以八卦六十四卦言之則非獨包犧矣
聖人以道幽賛神明故生用蓍求卦之法猶繫辭
言是興神物以前民用蓋是道本於神明聖人能
生之是爲幽賛之道矣故有神明之道有幽賛之
道有生蓍之道以道合道故能生是道也此言變
化之始也自蓍道生而後數可倚數可倚而後卦
可立卦可立而後爻可生作易之道終矣易成而
[081-13a]
後道德理義有所寓聖人窮易之理盡萬物之性
復於天道故曰以至於命此章自幽賛之始至以
至於命蓋明以此道始復以此道終有无循環實
由一道非聖人有私意以作也微顯闡幽而已天
地者數所由生隂陽者變所由生剛柔者萬類所
從生故參兩觀變發揮之也易於道德无違也和
順之而已於義无作也明辨之而已蓋言象辭之
間其道德與義本諸自然聖人因之而作易特載
[081-13b]
以明之而已故聖人於玩易之際復用此道以窮
理盡性至於命也窮理者窮天之理也盡性者盡
天之性也然後不失其所謂天之命矣是知聖人
由道以生易由易以復於道非聖人則无生无復
謂之聖人作易可也然異乎衆人之所謂作者矣
易/説 大衍之數聖人幽賛神明之道也參天之一
三五而為九兩地之二四而為六聖人倚數之道
也盡三十六二十四二十八三十二之變以分隂
[081-14a]
陽老少聖人觀變立卦之道也自九六而發揮為
剛為柔聖人發揮生爻之道也繫辭焉而命之所
以和順於道德而理於義也極深研幾以崇德廣
業所以窮理盡性至於命也聖人作易之道如是
而已 觀九六之數蓋聖人參天兩地而得之至
於七八則有名而无象如是則隂陽老少之辨夫
何疑焉或者謂陽數極於九而其次極於七又疑
老隂當十少隂當八老隂當八少隂當六者亦未
[081-14b]
之思也並蓍卦/辨疑
漢上朱氏曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而
生蓍參天兩地而倚數説䇿數也觀變於隂陽而
立卦説揲蓍分卦也發揮於剛柔而生爻説爻有
變動也和順道德而理於義窮理盡性以至於命
說所繫爻彖之辭也神明天地也聖人賛天地以
立人道於是生蓍之法以起數其用起於一及其
究也上下與天地同流而无迹故曰幽賛太𤣥曰
[081-15a]
昆侖天地而産蓍一者何氣之始也參天者一太
極兩儀也兩地者分隂陽剛柔也參天兩地五也
五小衍也天地五十有五之數具而河圖洛書大
衍之數實倚其中一與五爲六二與五爲七三與
五為八四與五爲九九與一爲十五十者河圖數
也五十有五者洛書數也五十有五即五十數五
十即大衍四十有九數倚言數立其中而未動也
馬融曰倚立也蓍四十有九緫而爲一參天也分
[081-15b]
而爲二兩地也掛一者參天也揲之四者兩地也
歸竒於扐者兩地而又參天也四者六七八九七
者少陽九者老陽八者少隂六者老隂三變成爻
十有八變而卦立三變者參天也五變者參天而
又兩地也變而上者三變而兩變而下者兩變而
三凡八卦之位六十四卦之名皆以隂陽之變定
之而不離乎參伍之神王洙曰發越揮散也隂陽
有變故九六七八以立卦剛柔有體故發越揮散
[081-16a]
以生爻變剛生柔變柔生剛四象迭相爲用生生
而不窮故曰生隂陽氣也剛柔者氣聚而有體也
由推行言之謂之道由得於道言之謂之德性者
萬物之一源命者剛柔不齊禀於有氣之初者也
理者通乎道德性命而一之者也義者道德所施
之宜也生蓍起數立卦生爻凡以為道德而已聖
人繋之以辭和之使不乖順之使不違通天地人
而貫之以一理施之各得其宜焉窮易之理則知
[081-16b]
萬物一源兼體而不偏滯及其至也通極乎一氣
之外所不可變者惟生死壽夭爾故順受吉凶之
正不回以求福不幸以免禍此作易之本㫖也易/傳
蓍四十九緫而為一參天也分而爲二兩地也
掛一者參天也揲之四者兩地也歸竒於扐者兩
地而又參天也四者七九六八也七者少陽九者
老陽八者少隂六者老隂三變而成爻十有八變
而成卦三變者參天也十有八變者兩地也故曰
[081-17a]
觀變於隂陽而立卦三變者參天也五變者參天
而又兩地也變而上三變而兩變而下兩變而三
上下无常變動不居故曰發揮於剛柔而生爻曰
發揮曰生者言變動也隂陽天剛地柔也立卦之
前象未著故曰隂陽以立天道也立卦之後象乃
見故曰剛柔以立地道也隂陽用也剛柔體也用
之謂道體之謂徳體用无間和㑹爲一順而行之
則動靜語黙皆得其宜故曰和順於道德而理於
[081-17b]
義天地萬物共由一理其理順而不妄深明其源
乃能一天人合内外體用无間矣此之謂盡性盡
性則通晝夜之道而知其於窮逹夀夭以正受之
不貳其心矣此之謂立人道道德有義性命有理
義也理也同出於一叢/説
新安朱氏曰幽賛神明猶言賛化育龜筴傳曰天
下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖 天
圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而爲三
[081-18a]
方者一而圍四四合二偶故兩地而爲二數皆倚
此而起故揲蓍三變之末其餘三竒則三三而九
三偶則三二而六兩二一三則爲七兩三一二則
爲八 和順從容无所乖逆統言之也理謂隨事
得其條理析言之也窮天下之理盡人物之性而
合於天道此聖人作易之極功也並本/義 賛於神
明猶言治於人相似謂爲人所治也賛於神明神
明所賛也聖人用於字恁地用不然只當說幽賛
[081-18b]
神明此却是說見助於神明賛只是賛化育之賛
不解便說那賛命於神明這只說道他爲神明所
賛所以生出這般物事來與人做卦 生蓍便是
大衍之數五十如何恰限生出百莖物事教人做
筮用到那參天兩地方是取數處看得來隂陽剛
柔四字隂陽指二老剛柔指二少 問參天兩地
舊説以爲五生數中天參地兩不知其説如何曰
如此只是三天兩地不見參兩之意參天者參而
[081-19a]
三之兩地者兩之以二也以方員而言則七八九
六之數都自此而起問以方圎而言參兩如天之
貟徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四
而兩之否曰然 問參天兩地而倚數曰天圎得
數之三地方得數之四一畫中有三畫三畫中參
之則爲九此天之數也陽道常饒隂道常乏地之
數不能爲三止於兩而已三而兩之爲六故六爲
坤 一箇天參之爲三一箇地兩之爲二三三爲
[081-19b]
九三二爲六兩其三一其二爲八兩其二一其三
爲七二老爲隂陽二少爲柔剛參不是三之數/是徃參焉之參兼
三才而兩之初剛而二柔案下二爻于/三極爲地三仁而四
義案中二爻于/三極爲人五陽而上隂案上二爻于/三極爲天陽化爲
隂只恁地消縮去无痕迹故謂之化隂變爲陽其
勢寖長便較突兀有頭靣故謂之變隂少於陽氣
理數皆如此用全用半所以不同 參天兩地而
倚數此在揲蓍上說參者元是箇三數底物事自
[081-20a]
家從而參之兩者元是箇兩數底物事自家從而
兩之雖然却只是說得箇三在未見得成何數倚
數云者似把幾件物事投放這裏如已有三數更
把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在
此成九兩亦如之 天下之數都只始於三二謂
如陽數九只是三三而九之隂數六只是三二而
六之故孔子云參天兩地而倚數此數之本也康
節却云非天地之正數是他見得不盡康節恰以
[081-20b]
四為數 倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又
得箇三只成六更得箇三方成九若得箇二却成
八恁地倚得數出來有人説參作三謂一三五兩
謂二四一三五固是天數二四固是地數然而却
是積數不是倚數 問觀變是就蓍數上觀否曰
恐只是就隂陽上觀未用説到蓍數處 觀變於
隂陽且統說道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮
剛柔却是就七八九六上說初間做這卦時未曉
[081-21a]
得是變與不變及至發揮出剛柔了方知這是老
隂少隂那是老陽少陽 問既有卦則有爻矣先
言卦而後言爻何也曰自作易言之則有爻而後
有卦此却似自後人觀聖人作易而言方其立卦
時只見是卦及細别之則有六爻問隂陽剛柔一
也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言
發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以卦言之只
見得小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒
[081-21b]
之類 易中𦂳要底只是四爻 問近見先生易
詩云立卦生爻自有因兩儀四象已前陳因字之
義如何曰卦爻因儀象而生立即兩儀生四象四
象生八卦之意又問生爻指言重卦否曰然 問
和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説
曰是說易又問和順是聖人和順否曰是易云和
順道德而理於義如吉凶消長之道順而无逆是
和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得
[081-22a]
其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中
庸 和順道德而理於義是統説底窮理盡性至
命是分説底上一句是離合言之下一句以淺深
言之凡卦中所説莫非和順那道德不悖了他理
於義是細分他逐字上各有箇義理和順字理字
最好看聖人這般字改移不得 聖人作易時其
中固是具得許多道理人能體之而盡則便似那
易他說那吉凶悔吝處莫非和順道德理於義窮
[081-22b]
理盡性之事這一句本是説易之書如此後人説
去學問上却是借他底然這上也有意思皆是自
淺至深 道理須是與自家心相契方是得他所
以要窮理忠信進德之類皆窮理之事易中自具
得許多道理便是教人窮理循理 窮理是窮得
物盡得人性到得那天命所以説道性命之源
窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極
也至於範圍天地是至命言與造化一般 窮理
[081-23a]
盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也
窮理盡性至於命本是就易上説易上皆説物
理便是窮理盡性即此便是至命諸先生把來就
人上說能窮理盡性了方至於命 問窮理盡性
以至於命曰此言作易者如此後來不合將做學
者事看如孟子盡心知性知天之說豈與此是一
那却是學者事只於窮理上著工夫窮得理時性
與命在其中矣横渠之説未當 或問程子之說
[081-23b]
如何曰理性命只是一物故知則皆知盡則皆盡
不可以次序言但知與盡却有次第耳 伯豐問
窮理盡性以至於命張程之說孰是曰各是一説
程子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性
是行覺得程子是說得快了如為子知所以孝爲
臣知所以忠此窮理也爲子能孝爲臣能忠此盡
性也能窮此理充其性之所有方謂之盡以至於
命是拖脚却説得於天者盡性是我之所至也至
[081-24a]
命是說天之所以予我者耳昔嘗與人論舜事舜
盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽
瞍底豫而天下之爲父子者定知此者是窮理者
也能此者盡性者也並語/録 又曰和順於道德是
黙契本原處理於義是應變合宜處物物皆有理
須一一推窮性則是理之極處故云盡命則性之
所自來處以此推之自不重複荅許順/之書
右第一章
[081-24b]
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
康節先生曰太極既分兩儀立矣陽下交於隂隂上
交於陽四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四
象剛交於柔柔交於剛而生地之四象於是八卦成
矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分爲二二分爲
[081-25a]
四四分爲八八分爲十六十六分爲三十二三十二
分爲六十四故曰分隂分陽迭用柔剛易六位而成
章也十分爲百百分爲千千分爲萬猶根之有幹幹
之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯
爲一衍之斯爲萬是故乾以分之坤以翕之震以長
之巽以消之長則分分則消消則翕也觀物/外篇
明道先生曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與
剛立人之道曰仁與義兼三才一之/也而兩之不兩則/无用
[081-25b]
劉絢/師訓 孟子言堯舜性之舜由仁義行豈不是㝷常
說話至於易只道箇立人之道曰仁與義則和性字
由字也不消道自己分明隂陽剛柔仁義只是此一
箇道理李籲/師訓
伊川先生曰昔者聖人立人之道曰仁曰義孟子曰
仁者人也親親爲大義者宜也尊賢爲大唯能親親
故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊
賢故賢者在位能者在職唯仁與義盡人之道盡人
[081-26a]
之道則謂之聖人暢潛/道録 仲尼言仁未嘗兼義獨於
易曰立人之道曰仁與義而孟子言仁必以義配蓋
仁者體也義者用也知義之爲用而不外焉者可與
語道矣世之所論於義者多外之不然則混而无别
非知仁義之説者也㳺定夫/所録 立人之道曰仁與義
據今日合人道廢則是今尚不廢者猶只是有那些
秉彝卒殄滅不得以此思之天壤間可謂孤立其将
誰告邪吕與叔/東見錄
[081-26b]
横渠先生曰隂陽柔剛仁義所謂性命之理易一物
而三才備隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地
仁義德也而謂之人 一物而兩體其太極之謂歟
隂陽天道象之成也剛柔地道法之効也仁義人道
性之立也三才兩之莫不有乾坤之道也易一物而
合三才天人一隂陽其氣剛柔其形仁義其性並易/説
隂陽之精互藏其宅則各得其所安故日月之形
萬古不變若隂陽之氣則循環迭至聚散相盪升降
[081-27a]
相求絪緼相揉蓋相兼相制欲一之而不能此其所
以屈伸无方運行不息莫或使之不曰性命之理謂
之何哉 屈伸相感而利生感以誠也情僞相感而
利害生雜之僞也至誠則順理而利僞則不循理而
害順性命之理則所謂吉凶莫非正也逆理則凶爲
自取吉其險幸也 隂陽剛柔仁義之本立而後知
趨時應變故乾坤毁則无以見易 六爻各盡利而
動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也並正/蒙
[081-27b]
廣平游氏曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔
與剛立人之道曰仁與義夫道一而已其立於天
下則有兩端故君子有剛克焉執其義之端也有
柔克焉執其仁之端也執其兩端而用之以時中
此九德所以有常而三德所以用義也中庸/解
龜山楊氏曰荆公云天使我有是之謂命命之在
我之謂性是未知性命之理其曰使我正所謂使
然也使然者可以爲命乎以命在我爲性則命自
[081-28a]
一物若中庸言天命之謂性性即天命也又豈二
物哉如云在天爲命在人爲性此語似无病然亦
不須如此説性命初无二理第所由之者異耳率
性之謂道如所謂聖人之作易將以順性命之理
是也餘杭/語録
廣漢張氏曰君子不謂性有命存焉故凡耳之於
聲目之於色鼻之於臭口之於味四支之於安佚
雖曰性也詎可以性而害其命乎君子不謂命有
[081-28b]
性存焉凡仁之於父子義之於君臣禮之於賔主
智之於賢者聖人之於天道雖曰命也詎可以命
而害其性乎奈何中古以降人僞日滋天機日澆
以性滅命者必以人而勝天以命廢性者必以天
而勝人天人之理顚倒錯亂聖人作易方其未作
之前其意已在焉故曰將以順性命之理者也是
以二與四同功而初亦如之三與五同功而上亦
如之此分隂分陽也居剛者不必皆剛而或以柔
[081-29a]
居柔者不必皆柔而或以剛此迭用柔剛也分之
以示其理之之經也迭用以示其理之之緯也此
六位而成章者經緯交錯而成也易道至此成矣
易/説
白雲郭氏曰前章自作易生蓍終於性命而止此
章復因性命之説而詳言之以見易之爲書所以
能至於命者以本乎性命之理故也性命之理即
天地人之道也性命本一故中庸言天命之謂性
[081-29b]
孟子言君子不謂性命因天地人而言之則天道
之謂命人道之謂性於是乎有别矣是以隂陽柔
剛仁義各異其名也隂陽者天之二道也柔剛者
地之二道也仁義者人之二道也天地人之道各
二所謂三才兩之也易能兼三才則皆兼其兩之
之道此易之畫所以六而後成卦也然則文王之
重不得不作矣蓋出於三才自然非文王之私意
也自六畫成卦而後三才隂陽之位具於是乎迭
[081-30a]
用柔剛之爻以居之則變化見矣故曰六位而成
章也章者變化之道明見之謂也分隂分陽非謂
立天之道隂陽也言三才二道皆一爲隂一爲陽
見於六位也迭用柔剛非謂立地之道柔剛也言
三才隂陽分爲六畫迭以九六柔剛居之也故三
才二道不兼九六言之則曰六畫兼明九六柔剛
而後謂之六位是以六畫成卦但有其象而已至
六位成章而後道大明也方包犧未分三才隂陽
[081-30b]
故卦止三畫文王重之以備三才隂陽故六畫具
由此言之則三畫之道不爲不足六畫之道不爲
有餘孔子言立天立地立人言包犧之道也言隂
陽柔剛仁義言文王之道也包犧立其始文王成
其終孔子明其終始三聖人實出於一心是爲同
道道同故其書同一聖人不作則斯道不明後世
不復有聞矣易/説
漢上朱氏曰説位畫有六而後有變動也易有太
[081-31a]
極太虚也隂陽者太虚聚而有氣也柔剛者氣聚
而有體也仁義根於太虚見於氣體而動於知覺
者也自萬物一源觀之謂之性自禀賦觀之謂之
命自通天地人觀之謂之理三者一也聖人將以
順性命之理故分一而爲三曰隂陽曰剛柔曰仁
義以立天地人之道蓋互見也易兼三才而兩之
六畫而成卦成卦則三才合而爲一知隂陽剛柔
仁義同源於太虚則知性知天道曰隂陽地道曰
[081-31b]
剛柔人道曰仁義則知命知仁義即天之隂陽地
之柔剛則知性命之理不順乎性命之理而行之
將何所逃於天地之間乎然道有變動故分隂分
陽迭用柔剛以位分之一三五陽也二四六隂也
以卦分之乾震坎艮陽也坤巽離兊隂也以十日
分之甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸隂也所謂分
隂分陽也八卦相盪五行更王上下无常周流六
虚所謂迭用柔剛也分隂陽用柔剛者仁義也以
[081-32a]
人而用天地也誠知乎此則德勝於氣性命於德
氣之昏明不足以蔽之至於盡性而配天地矣太𤣥
曰立天之經曰隂與陽形地之緯曰縱與横表人
之行曰晦與明凖卦之三才六畫也易/傳
新安朱氏曰兼三才而兩之緫言六畫又細分之
則隂陽之位間雜而成文章也本/義 聖人作易只
是要發揮性命之理模冩那箇物事下文所説隂
陽剛柔仁義便是性中有這箇物事順性命之理
[081-32b]
只是要發揮性命之理 問兼三才如何分曰以
一卦言之上兩畫是天中兩畫是人下兩畫是地
兩卦各自看則上與三是天五與二爲人四與初
爲地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天
之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之
剛初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上
便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便
是地之柔初便是地之剛 問立天之道曰隂陽
[081-33a]
道理也隂陽氣也何故以隂陽爲道曰形而上者
謂之道形而下者謂之器明道以爲須著如此説
然器亦道道亦器也道未嘗離乎器道亦只是器
之理如這交椅是器可坐便是交椅之理人身是
器語言動作便是人之理理只在器上理與器未
嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如
一闔一闢謂之變只是一隂了又一陽此便是道
寒了又暑暑了又寒這道理只循環不已維天之
[081-33b]
命於穆不已萬古只如此 立天之道曰隂與陽
是以氣言立地之道曰柔與剛是以質言立人之
道曰仁與義是以理言 隂陽是陽中之隂陽剛
柔是隂中之隂陽 問仁是柔如何却屬乎剛義
是剛如何却屬乎柔曰蓋仁本是柔底物事發出
來却剛但看萬物發生便自恁地奮迅出來有剛
底意思義本是剛底物事發出來却柔但看萬物
肅殺時便恁地收斂憔悴有柔底意思如人春夏
[081-34a]
間陽勝却有懈怠處秋冬間隂勝却有健實處又
問揚子雲君子於仁也柔於義也剛如何曰仁體
柔而用剛義體剛而用柔 兼貫通也通貫是理
本如此兩之者隂陽剛柔仁義也 兼三才而兩
之初剛而二柔三仁而四義五陽而六隂兩之如
言加一倍本是一箇又各加一箇爲兩 隂陽剛
柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不是
陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁
[081-34b]
却主發舒這也是陽中之隂隂中之陽互藏其根
之意且如今人用賞罰到賜與人自是无疑便做
將去若是刑殺時便遲疑不肯果决這見得陽舒
隂斂仁屬陽義屬隂處 問分隂分陽迭用柔剛
隂陽柔剛只是一理兼而舉之否曰然並語/録 蓋
嘗論之陽主進而隂主退陽主息而隂主消進而
息者其氣强退而消者其氣弱此隂陽之所以爲
柔剛也陽剛温厚居東南主春夏而以作長爲事
[081-35a]
隂柔嚴凝居西北主秋冬而以斂藏爲事作長爲
生斂藏爲殺此剛柔之所以爲仁義也以此觀之
則隂陽剛柔仁義之位豈不曉然而彼揚子雲之
所謂於仁也柔於義也剛者乃自其用處之末流
言之蓋亦所謂陽中之隂隂中之陽固不妨自爲
一義但不可以雜乎此而論之耳向日妙湛蓋嘗
靣禀易中卦位義理層數甚多自有次第逐層各
是一箇體面不可牽强合爲一説學者須是旋次
[081-35b]
理㑹理㑹上層之時未要攪動下層直待理㑹得
上層都透徹了又却輕輕揭起下層理㑹將去當
時雖似遲鈍不快大意然積累之久層層都了却
自見得許多條理千差萬别各有歸著豈不快哉
若不問淺深不分前後混成一塊合成一説則彼
此相妨令人分䟽不下徒自紛紛成鹵莽矣此是
平生讀書已試之效不但讀易爲然也 前書所
論仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊說未可
[081-36a]
輕詆今者來書雖不及之然此大義也或恐前書
有所未盡不可不究其説蓋天地之間一氣而已
分隂分陽便是兩物故陽爲仁而隂爲義然隂陽
又各分而爲二故陽之初爲木爲春爲仁陽之盛
爲火爲夏爲禮隂之初爲金爲秋爲義隂之極爲
水爲冬爲智蓋仁之惻隱方自中出而禮之恭敬
則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非
則已全伏於中故其象類如此非是假合附㑹若
[081-36b]
能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然文言
取類尤爲明白非區區今日之臆說也五行之中
四者既各有所屬而土居中宫爲四行之地四時
之主在人則爲信爲眞實之義而爲四德之地衆
善之主也蓋天人一物内外一理流通徹貫初无
間隔若不見得則雖生於天地間而不知所以爲
天地之理雖有人之形貌而不知所以爲人之理
也故此一義切於吾身比前數段尤爲要𦂳非但
[081-37a]
小小節目而已也並荅袁/機仲書
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
數徃者順知來者逆是故易逆數也
康節先生曰數往者順若順天而行是左旋也皆已
生之卦也故曰數往也知來者逆若逆天而行是右
行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而
成矣此一節直解圖意若逆知四時之謂也觀物/外篇
[081-37b]
伊川先生曰易八卦之位元不曾有說先儒以謂乾
位西北坤位西南言乾坤任六子而自處於无爲之
地此説故无義理風雷山澤之類便是天地之用豈
天地外别有六子如人生六子則有各任以事而父
母自閒風雷之類於天地間如人身之有耳目手足
便是人之用也豈可謂手足耳目皆用而身无爲乎
附劉元/承手編
横渠先生曰數往者順知來者逆是故易逆數者如
[081-38a]
孟子曰茍求其故則千歳之日至可坐而致也易/説
龜山楊氏曰揚子雲作太元只據他立名便不是
既定却三方九州二十七部八十一家不知如何
相錯得八卦所以可變而爲六十四者只爲可相
錯故可變耳惟相錯則其變出於自然也餘杭/語録
廣漢張氏曰自太極生兩儀兩儀生四象四象生
八卦故八卦者乃聖人闡其神明之德以示人者
也是以天運乎上地處乎下此天地定其位也山
[081-38b]
之殺瘦澤之增肥此山澤通氣也雷之震驚至於
拔山風之鼓舞至於振海各恃其功故曰相薄火
之炎上其性燥水之流下其性濕不可相近故曰
相射此麗於有形渉於有數其勢若不相悖者也
及夫聖人作易乾坤交通而天地之位或上或下
艮兊相與而山澤之氣或止或恱以至震巽合而
雷風迭用坎離濟而水火成功此八卦相錯而六
十四卦三百八十四爻可以窮造化之大測鬼神
[081-39a]
之幽逆而推之則四象兩儀與夫太極之逺可坐
而致也大抵天下之事數徃者順知來者逆故善
作樂者必求之於无聲欲制禮者必求之於太始
易之於天下皆逆數以察其來故易逆數也逆如
逆暑逆寒之謂豫爲之主者也易/説
白雲郭氏曰天地之位定然後山澤雷風水火相
與爲用或異體而交通或同氣而相薄或不相入
而爲用此八卦所以必相錯之道也八卦不相錯
[081-39b]
則道雖立而不及於用是以聖人重之重而後可
以數往知來人之道數往者順而易知來者逆而
難易之逆數未見其難者非止卜筮之用蓋由其
道之始必知其道之終也是亦原始可以要終知
微知彰之義故孔子以知幾爲神衆人獨知卜筮
而已易/説
漢上朱氏曰天地定位乾上坤下也山澤通氣艮
兊以三相易也雷風相薄震巽以初相易也日月
[081-40a]
不相射坎離以中相易也虞翻曰射厭也坎離水
火不相厭坎戊離己月三十日一㑹於壬故不相
厭也伏羲氏之畫卦也乾坤定上下之位坎離列
左右之門震與巽爲偶艮與兊相配震離兊乾天
之四象也巽坎艮坤地之四象也八卦相錯乾坤
相易生六十四卦乾自震而左行坤自巽而右行
數往者以順而數知來者以逆而知邵雍曰數徃
者順順天而行左旋也皆已生之卦也知來者逆
[081-40b]
逆天而行右行也皆未生之卦也夫易之數由逆
而成矣逆者猶逆四時之比蓋聖人將言易故先
説易之本易逆數也故六爻自下而起太𤣥曰南
北定位東西通氣萬物錯乎其中凖八卦也易/傳
水雷山乾也火風澤坤也雷風相薄山澤通氣水
火不相射乾坤不相離也天地之撰物者如此而
萬物皆有乾坤六子之象觀乎物則神明之德見
矣故易之六爻變化必隂陽合德而剛柔有體其
[081-41a]
立法制器亦然叢/説
新安朱氏曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北
離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西
北於是八卦相交而成六十四卦所謂先天之學
也 起震而歴離兊以至於乾數已生之卦也自
巽而歴坎艮以至於坤推未生之卦也易之生卦
則以乾兊離震巽坎艮坤爲次故皆逆數也並本/義
問山澤通氣只爲兩卦相對所以氣通曰澤氣
[081-41b]
升於山爲雲爲雨是山通澤之氣山之泉脉流於
澤爲泉爲水是澤通山之氣是兩箇之氣相通山
澤通氣水火不相射山澤一髙一下而水脉相爲
灌輸也水火下然上沸而不相滅息也或曰射音
亦與斁同言相爲用而不相厭也 射猶犯也
射一音亦是不相厭之義一音石是不相害水火
本相殺滅用一物隔著却相爲用此二義皆通
問射或音石或音亦孰是曰音石水火與風雷山
[081-42a]
澤不相類本是相尅底物事今却相應而不相害
問若以不相厭射而言則與上文通氣相薄之文
相類不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不
相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟之
水火亦是中間有物隔之若无物隔之則相害矣
此乃以其不害而明其相應也 看數徃者順這
一段是從卦氣上看來也是從卦畫生處看來恁
地方交錯成六十四 易逆數也似康節説方可
[081-42b]
通但方圖則一向皆逆若以圓圖看又只一半逆
不知如何 安卿問先天圖説曰陽在隂中陽逆
行隂在陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中皆順行
何謂也曰圖左一邊屬陽右一邊屬隂左自震一
陽離兊二陽乾三陽爲陽在陽中順行右自巽一
隂坎艮二隂坤三隂為隂在隂中順行坤无陽艮
坎一陽巽二陽爲陽在隂中逆行乾無隂兊離一
隂震二隂爲隂在陽中逆行 先天圖曲折細詳
[081-43a]
圖意若自乾一横排至坤八此則全是自然故說
卦云易逆數也皆自己生以/得未生之卦若如圎圖則須如此
方見隂陽消長次第震一陽離兊二陽乾三陽/巽一隂坎艮二隂坤三隂雖
似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至
爲順蓋與前逆數若相反皆自未生而反/得已生之卦自夏至
至冬至爲逆蓋與前逆數者同其左右與今天文
家說左右不同蓋從中而分其初若有左右之勢
爾自北而東為左自南/而西為右 並語録
[081-43b]
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以藏之
伊川先生曰古言乾坤退處不用之地而用六子若
人則便分君道无爲臣道有爲若天則誰與他安排
他如是須有道理故如八卦之義須要玩索吕與叔/東見録
廣漢張氏曰陽氣升而阻於隂此雷所以動而震
發其萬物也隂氣逹而礙於陽此風所以散而吹
[081-44a]
嘘其萬物也隂之不固而成和於陽者此雨所以
潤萬物異乎灌漑之勞也陽之所宗而不爍於隂
者此日所以晅萬物異乎爝火之微也此四者皆
其生物也故主象以言之物之小大長短之不同
剛柔緩急之不等椿菌各安其壽夭鵬鷃各得其
巨細物物有正性物物有正命者有艮以止之者
歟太和所禀而无所乖戾大順所鍾而无所偏陂
勞者自此而少息華者自此而向成者有兊以説
[081-44b]
之者歟夫有風雷以作其氣有雨日以成其形而
又有艮以止其分兊以說其情豈無司其造化之
權者乎此乾所以君之也豈无冥其出入之機者
乎此坤所以藏之也此四者取其成物也故主卦
以言之易/説
白雲郭氏曰天地雷風功用與八卦同故或言象
或言卦其實一也動止說又其性也散潤晅又其
功也君其道也藏其德也互言之知其互備也易/說
[081-45a]
漢上朱氏曰陽聚而動動極則散之散則復聚隂
積而潤潤極則晅之晅則復潤此雷霆風雨日月
寒暑所以屈信相感而成萬物也艮則動者靜而
止入於坤也兊則止者恱而行出乎乾也乾以君
之則萬物覩坤以藏之則天地閉前說乾坤而至
六子无形者聚而有形也此說六子而歸乾坤有
形者散而入於无形也終始循環不見首尾易之
道也易/傳
[081-45b]
新安朱氏曰此卦位相對與上章同本/義 雷以動
之以下四句取象義多故以象言艮以止之以下
四句取卦義多故以卦言 後四卦不言象也只
是偶然到後兩句說乾以君之坤以藏之却恁地
説得好並語/録
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
[081-46a]
東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南靣而聽天下嚮明而治蓋取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊
正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而所成始也故曰成言乎艮
康節先生曰起震終艮一節明文王八卦也天地定
[081-46b]
位一節明伏羲八卦也八卦相錯者明交錯而成六
十四也觀物/外篇
伊川先生曰天者理也神者妙萬物而爲言者也帝
者以主宰事而名劉絢/師訓 問劉牧以坎離得正性艮
巽得偏性如何曰非也他據方位如此說如居中位
便言得中氣其餘豈不得中氣也附劉元/承手編 南北之
位豈可不定下所以定南北者在坎離也坎離又不
是人安排得來莫非自然也李師/籲說
[081-47a]
横渠先生曰造化之功發乎動畢達於順形諸明養
諸容載遂乎恱潤勝乎健不匱乎勞始終乎止 乾
不居正位是乾理自然惟人推之使然邪並易/説 中
央在季夏之末者且以易言之八卦之作坤在西南
西南致養之地在離兊之間離兊即金火也是以在
季夏之末語/録
龜山楊氏曰艮止也止其所也故繫辭曰止萬物
者莫善乎艮又曰成言乎艮艮者萬物之所成終
[081-47b]
而成始也止於此矣復出乎震不終止也故艮卦
曰時止則止時行則行餘杭/語録
廣漢張氏曰帝者神之應而生物之所宗也帝出
乎震於方爲東於時爲春萬物從之而出方其出
也草昧而不齊汙穢而不潔惟至於東南然後齊
而潔潔齊然後可以相見故離也者於方爲南於
時爲夏萬物亨嘉而相見聖人出人天之本宗應
帝王之興起南面而聽天下嚮明而治亦體天道
[081-48a]
以臨其人者也故曰蓋取諸此言其不恃其明以
聽天下者乎 又曰坤西南也乃夏秋之交也然
萬物皆致養於坤如萬物資生者是也至於出機
入機出冥入冥生於此而反於此未始暫停而坤
乃隤然在下此致役乎坤也萬物自出乎震相見
乎離而又致役乎坤至兊之西方於時爲秋所以
小息此萬物所以說也至於西北則陽自外來而
爲主於内隂恃已盛之勢而未肯聽命此戰乎乾
[081-48b]
所以隂陽相薄也坎也者萬物交精乎天一今也
復歸於此故曰勞乎坎勞者如勞師之勞勞其還
也惟艮介乎東北之地乃春冬之交萬物所從出
入之方所以成其終而成其始故曰成言乎艮並/易
説/
白雲郭氏曰天道始於震萬物從之皆出而有生
生而齊齊畢出也至離而明明則可見至坤而養
養而後物成物成則說乾以純陽居隂地故隂陽
[081-49a]
相薄而戰自出至戰久勞於外必歸而有以休息
之故勞乎坎息之而後終終則有始此雖萬物之
情實天之道也故言帝以先之自天地定位之後
皆論八卦此章獨異復有重釋之辭蓋上論八卦
之位未明言其所故下復明言之曰震東方也巽
東南也如是則无嫌於重釋之也唯潔齊之義難
通求其意則齊一而已易/說
漢上朱氏曰此以下言文王之八卦連山首艮歸
[081-49b]
藏首坤艮震離坤兊乾坎巽連山之序也而易兼
用之此太𤣥所以作歟𤣥謂神戰於𤣥龍出於中
雷風炫煥與物時行天根還向成氣收精皆凖乾
坤震巽也鄭康成曰萬物出乎震雷發聲以生之
也齊於巽相見於離風摇長以齊之潔猶新萬物
皆相見日照之使光大萬物皆致養焉地氣含養
使有秀實萬物之所說草木皆老猶以澤氣說成
之戰言隂陽相薄西北隂也而乾以純陽臨之猶
[081-50a]
君臣對合也坎勞卦也水性勞而不倦萬物之所
歸也萬物自春出生於地冬氣閉藏還皆入地萬
物之所成終而所成始言萬物隂氣終陽氣始皆
艮之用事坤不言方坤之養物不專此時也兊不
言方而言正秋者臣曰兊言正秋秋分也於兊言
秋分則震爲春分坎爲冬至離爲夏至乾爲立冬
艮為立春巽為立夏坤爲立秋可知言正秋者正時也
離言聖人南靣而聽天下嚮明而治則餘卦亦可以類
[081-50b]
推矣戰乎乾言隂陽相薄而乾勝也易/傳
新安朱氏曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文
王所定所謂後天之學也 上言帝此言萬物之
隨帝以出入也並本/義 帝出乎震萬物發生便是
他主宰從這裏出齊乎巽曉不得離中虚明可以
為南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方
肅殺之地如何云萬物之所説乾西北也不可曉
如何隂陽只來這裏相薄勞乎坎勞字去聲似乎
[081-51a]
慰勞之意言萬物皆歸藏於此去安存慰勞他
問戰乎乾何也曰此處大抵難曉恐是箇肅殺收
成底時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄曰
乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此也見
端的未得 勞乎坎是説萬物休息底意成言乎
艮艮在東北是説萬物終始處 艮也者萬物之
所以成終而成始也猶春冬之交故其位在東北
帝出乎震與萬物出乎震只這兩段說文王卦
[081-51b]
文王八卦坎艮震在東北離坤兊在西南所以
分隂方陽方但不可曉處多如離南坎北離坎却
不應在南北且做水火居南北兊也不屬金如今
只是見他底慣了一似合當恁地相似 文王八
卦有些似京房卦氣不取卦畫只取卦名京房卦
氣以復中孚屯為次復陽氣之始也中孚陽實在
内而未發也屯始發而艱難也只取名義文王八
卦配四方四時離南坎北震東兊西若卦畫則不
[081-52a]
可移換並語/録 太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦
之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所
畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成
之卦而推其義類之辭也如卦變圗剛來柔進之
類亦是就卦已成後用意推說以此為自彼卦而
來耳非眞先有彼卦而後方有此卦也古注説賁
卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰卦
豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則
[081-52b]
六十四卦一時俱了雖乾坤亦無能生諸卦之理
若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生无所
不可要在看得活絡无所拘泥則无不通耳荅王/伯豐
書/ 来諭又謂冬春爲陽夏秋爲隂以文王八卦
論之則自西北之乾以至東方之震皆父與三男
之位也自東南之巽以至西方之兊皆母與三女
之位也故坤蹇解卦之彖辭皆以東北為陽方西
南為隂方然則謂冬春為陽夏秋為隂亦是一説
[081-53a]
但説卦又以乾為西北則隂有不盡乎西以巽為
東南則陽有不盡乎東又與三卦彖辭小不同但
此自是一説與他説如十二卦之類各不相通耳
荅袁機/仲書
右第五章新安朱氏本義曰此章所/推卦位之説多未詳者
神也者妙萬物而為言者也
明道先生曰神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至
於斲輪誠至則不可得而知上竿初習數尺而後至
[081-53b]
於百尺習化其髙矧聖人誠至之事豈可得而知朱/公
掞録/拾遺
伊川先生曰神是極妙之語謝顯道記/平日語
横渠先生曰全備天理則其體孰大於此是謂大人
以其道變通无窮故謂之聖聖人心術之運固有不
疾而速不行而至黙而識之處故謂之神易/説
廣漢張氏曰夫八卦各有所在也而神則無在而
无不在八卦各有所為也而神則无為而无不為
[081-54a]
强名之曰神者即其妙萬物而强名之也易/説
白雲郭氏曰道則道也易則書也聖人則人也獨
神為无方而三者皆有之故道亦有神易亦有神
聖人亦有神神非别一物唯以其道之見於用而
妙萬物者名為神也易與聖人之神皆一也因妙
萬物而言之為神故曰妙萬物而為言也觀易則
知神之為貴究神之為言則知道以用為大此孔
子所以言中庸其至矣乎易/説
[081-54b]
漢上朱氏曰帝乗萬物出入終始所可見者萬物
之迹而其用蓋妙乎萬物不可得而見焉故曰神
也者妙萬物而為言易之乾坤分隂分陽迭用柔
剛上下不居周流六虚蓋象乎帝也故曰隂陽不
測之謂神聖人用易立法制器變通不倦故曰利
用出入民咸用之謂之神叢/説
新安朱氏曰或問以功用謂之鬼神以妙用謂之
神二神字不同否曰鬼神之神此神字說得麤如
[081-55a]
言神也者妙萬物而為言此所謂妙用謂之神也
言知鬼神之情狀此所謂功用謂之鬼神也 問
帝出乎震以下何以知其為文王之卦位曰康節
之說如此問細看此數段前兩段說伏羲卦位後
兩段自帝出乎震以下說文王卦位自神也者妙
萬物而為言下有兩段前一段乃文王卦位後一
段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方
位不同如此然生育萬物既如文王所次則其方
[081-55b]
位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物无伏羲
底則做文王底不出竊恐文義如此説較分明曰
如是則其歸却主在伏羲上恁地説也好但後兩
段却除了乾坤何也曰竊恐著一句神也者妙萬
物而爲言引起則乾坤在其中矣曰恐是如此問
且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其
所以動所以撓者是也並語/録 又曰神是理之發
用而乗氣以出入者故易曰神也者妙萬物而為
[081-56a]
言者也來諭大槩得之但却將神字全作氣字看
則又誤耳文/集
動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫
熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬
物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤
通氣然後能變化既成萬物也
康節先生曰火生濕水生燥水遇寒則結遇火則竭
從其所勝也金火相守則流火木相得則然從其類
[081-56b]
也觀物/外篇
明道先生曰冬至一陽生而每遇至後則倍寒何也
隂陽消長之際无截然斷絶之理故相攙掩過如天
將曉復至隂黒亦是理也大抵終始萬物莫盛乎艮
此儘神妙須儘研窮此理吕與叔/東見録 息止也生也止
則便生不止則不生艮終始萬物游定夫/所録
廣漢張氏曰此論六子萬物不能以自生有雷以
動之有風以散之萬物不能以自成有火以燥之
[081-57a]
有澤以說之有水以潤之然終之而萬物有所歸
始之而萬物有所出者此莫盛乎艮也前言天地
定位山澤通氣終於水火不相射蓋言八卦各立
以爲體也此言水火相逮終於山澤通氣者蓋言
六子交通為用也水之飲酌有待於火火之烹餁
有須於水此水火相逮也雷之震驚有風以散之
風之鼓舞有雷以先之此雷風不相悖也山之氣
下下通乎澤澤之氣上上通乎山此山澤通氣也
[081-57b]
惟六爻交相為用故變者自无而有化者自有而
无此既成萬物者乎易/説
白雲郭氏曰此章論象其序與前八方之卦同獨
不言乾坤者乾坤妙萬物之神在六子而已莫疾
乎雷莫疾乎風其神也萬物無以加之也故易皆
取神物以為八卦之象至乾坤之神又不得而見
之矣撓散也澤上為天澤下為藪澤故莫說乎澤
也天地之間山之養物為多故能終始萬物上言
[081-58a]
雷風則艮與山同功矣下言艮則雷風震巽同功
矣其義互見非艮獨異也六子之象雖有動橈燥
潤之功而或各專其用獨動獨撓不能變化亦不
能成物必水火相須雷風相從山澤相通於是乎
變化而畢成萬物况易之於卦坎離震巽豈能獨
用也哉此聖人所以重卦之義也重之故變變則
通通則久是以自天祐之吉无不利易/説
漢上朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子
[081-58b]
合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物
物自妙也鄭康成曰共成萬物物不可得而分故
合謂之神張載曰一則神兩則化妙萬物者一則
神也且動撓燥說潤終始萬物者孰若六子然不
能以獨化故必相逮也不相悖也通氣也然後能
變化既成萬物合則化化則神康成之學進於是
矣易/傳 說卦帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎
坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮又曰震東
[081-59a]
方也巽東南也離也者明也萬物皆相見南方之
卦也坤也者地也兊正秋也乾西北之卦也坎者
水也正北方之卦也艮東北之卦也又曰動萬物
者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯
乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終
萬物始萬物者莫盛乎艮此説周易也故管輅曰
聖人何以處乾位於西北坤位於西南邵康節曰
置乾於西北退坤於西南乾統三男而長子用事
[081-59b]
坤統三女而長女代母坎離得位而兊震為耦以
應地之方也王者之法盡於是矣文王八/卦圖說
新安朱氏曰此去乾坤而專言六子以見神之所
為然其位序亦用上章之說未詳其義本/義 水火
相逮一段又似與上面水火不相射同又似是伏
羲卦語/録 問本義云云某竊謂上言六子用文王
八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時
為序而用文王後天之序下言六子用伏羲八卦
[081-60a]
之位者推六子之所以主時成用而言故以隂陽
交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶
合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王
八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合
少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬
物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四
時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以
成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏
[081-60b]
羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兊震艮
巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知是
孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繋辭之
後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明其義
邪先生曰伏羲自是伏羲卦序文王周公自是文
王周公卦序荅周/純仁
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
[081-61a]
兊說也
康節先生曰乾竒陽也健也故天下之健莫如天坤
耦隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起
也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一
陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一
陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入
二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂離於二
陽其卦錯然成文而華麗也天下之麗莫如火故又
[081-61b]
爲附麗之麗兊説也一隂出於外而說於物故天下
之說莫如澤觀物/外篇
伊川先生曰乾健坤順人亦不曾果然體認得乾坤
毁則无以見易易須是以意明之河南/語録
横渠先生曰健動陷止剛之象順麗入說柔之體易/説
一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離艮
一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言
光明者多艮之象著則明之義也正/蒙
[081-62a]
廣漢張氏曰乾之純陽故其性健震得其陽而在
下故動也坎得其陽而在中故陷也艮得其陽
而在上故止也凡此者皆得其陽而未全者也坤
之純隂故其性順巽得其隂而在下故入也離得
其隂而在中故麗也兊得其隂而在上故說也凡
此者皆得其隂而未全者乎易/說
兼山郭氏曰坎陷也離麗也剛則有體陷乎隂中
所以為坎柔則无質麗於陽中所以為離易/説
[081-62b]
白雲郭氏曰此章言乾坤之德與六子之性情所
以釋八卦之名也八卦之名出於包犧氏上古之
言止此八者而已文王能明之而不訓其義孔子
訓之故後世可以學易非健順八字則易不復能
讀矣故乾坤八字盡三才之道健順八字盡八卦
六十四之道然則文王不載之簡編孔子何由而
得之夫是之謂聖人易/説
漢上朱氏曰上說坎兊合以致用今復以八卦别
[081-63a]
而言之動陷止皆健之屬也入麗說皆順之屬也
不離乎乾坤也易/傳 天地能變化成萬物者必水
火雷風山澤合一焉所謂隂陽合德剛柔有體也
隂陽者在天成象也剛柔者在地成形也萬物既
成各得其一故健順動入陷麗止説其性各不同
能備萬物而兼有之者人也故下舉八畜八體而
終之以男女叢/説
新安朱氏曰此言八卦之性情本/義 八卦之性情
[081-63b]
謂之性者言其性如此又謂之情者言其發用處
亦如此如乾之健本性如此用時亦如此 卦體
如内健外順内隂外陽之類卦德如乾健坤順之
類並語/録
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兊為羊
康節先生曰馬牛皆隂類細分之則馬為陽而牛為
[081-64a]
隂 一陽動於二隂之下震也重淵之下有動物者
豈非龍乎並觀物/外篇
横渠先生曰飛遷躁動不能致逺雞之象易/説
廣漢張氏曰乾得陽而健為馬者以其致逺也坤
得隂而順為牛者以其任重也震為龍者龍善動
而升降自如而東方之七宿其象蒼龍也巽為雞
者雞知時善變而工商執雞者亦如其知時坎為
豕者豕主汙濕其性趨下也離為雉雉性耿介而
[081-64b]
外文明也艮為狗言其能止人而又止於人也兊
為羊言其外柔而内狠也凡此者皆逺取諸物也
易/說
白雲郭氏曰逺取諸物皆此類也說者或以巽主
號令雞能知時義猶近之其言豕處汙濕狗善禁
止鄙矣易/説
漢上朱氏曰說八卦本象也乾為馬健也乾變震
為龍純乾為馬故馬或龍種而馬八尺以上為龍
[081-65a]
九則變也房為天駟為蒼龍之次七星為馬於辰
為牛故馬又為火畜乾為金火馬無角金勝也故
於五行為丘蠶馬首龍星之精故馬蠶同氣屯大
畜中孚之震屯賁晉明夷暌之坎皆乾也或曰鳥
飛龍行不健於馬乎曰鳥飛極而息龍升降有時
健者惟馬而已坤順也牡者坤之陽牝者坤之隂
老其究也故離為牝牛而既濟初九變艮京房以
為博牛坤極生乾故角剛而善觸牽牛在丑丑土
[081-65b]
也土亦坤也離六二己丑土也牛有黄者離之六
二也離為飛鳥為蟹為鼈為龜卵皆有黄震動於
重隂之下而善變化者龍也震東方卦直春分以
後辰亦為龍蒼龍之次也動極必反故龍以春分
升以秋分降升者豫也降者歸妹也盛夏疾雷木
枝而龍起震為木也王充曰龍雷同類其知震之
為乎震位在卯其日甲乙其數三八故𤣥之中以
次三為龍占家以甲乙寅卯為龍或曰龍之類多
[081-66a]
矣皆震乎曰氣之散也天文角為蛟亢為龍翼為
蚓軫為蛇角亢辰也翼軫已也東方朔占蜥蜴以
龍蛇推之金匱書以飴治蛟龍病出蜥蜴而愈皆
龍類也自春分至芒種震治也而辰巳為巽故曰
氣散也巽入也為風風主號令故雞號知時先儒
以雞為火之精者巽木含火火生風火炎上故雄
有冠乃鳴南越志曰雞冠如華其聲清徹巽位在
已金所生也主於酉上直於昴故雞又為金畜洞
[081-66b]
林曰巽為大雞酉為小雞素問以雞為木畜者巽
也離者巽之再變兊者離之變故雞雉皆耿介而
雞將號動股擊羽翰而後有聲又曰玉衡星散為
雞者坎至四月成乾其方為巽玉衡斗也坎為豕
坎陷也水畜也美脊剛鬛坎中陽也垂耳俯首而
尾不足本末隂也卑而處穢隂也突蕩難制陽也
豚者豕之初也故訟初之四為中孚之豚豶者劇
豬也故大畜之三兊金制之為豶坎再變成艮故
[081-67a]
豕用鼻壯豕有牙者乾之剛也象亦豕類故運斗
樞曰瑶光散而為象坎離相納故象齒有文又為
羸豕者隂也豕豭强而牝弱亥為豕者直室也坎
之所自生也傳言斗星散精為彘斗星坎也又曰
瑶光不明彘生鹿張宿為鹿坎離反也離附麗也
鶉雉之屬飛必附草附麗也五色成章離目也雉
方伏時東西風則復南北風則去而不復坎勝離
也坤方之雉嘔文如繡離變而兊乎小寒雉始雊
[081-67b]
臨之六三離變兊也兊交震故雉不雊則雷不發
聲陳倉之聲隱然如雷野雉皆雊星有墜而雉雊
者震兊相感也虵化雉者巽成離也竹化虵者震
巽易也雉入大水為蜃而老鶩為蝙蝠雀類為蛤
離成坎也八卦獨巽離為飛鳥者何也曰南方七
宿朱鳥也午為鶉火之次未為鶉首已為鶉尾其
咮在柳其翼在翼柳午也離也翼已也巽也卜楚
丘論明夷之謙曰當鳥所謂鳥者朱鳥也故曰明
[081-68a]
夷于飛歸藏初巽曰有鳥將来而垂其翼薛貞曰
巽值鶉尾故稱飛鳥離火日巽木風也木中有火
風者火氣之動也得乎風者為飛之類得乎火者
得乎風離為目動巽為多白眼觀眼目之變可以
知風火矣故驚飇奮發火勢熾然雷行電照草木
怒張火木同類乎或曰騰虵无翼而飛何也曰亦
已巽也八荒之外有以首飛者背飛者尾飛者觸
象成形豈特騰地乎或曰海水羣飛无情而飛何
[081-68b]
也曰坎極成離也火光起於洲潬烈燄生於積油
坎極故也或曰飛類决起朝發而暮棲何也曰離
在天為日在地為火日為晝火生風故飛者屬乎
晝化乎風晝翔而暝息風騫而木飛艮止也搏噬
者前剛也戌為狗者直婁也火墓於戌生於寅寅
為虎而其子亦曰狗考異郵曰斗運生狗者星艮
離也斗止而動亦狗也兊説也羊内狠者二陽伏
於一隂之下也羝者交乎震震為反生也兊極成
[081-69a]
艮故羚羊以角息艮反成兊故墳羊為土怪夫子
曰地反物為妖或曰史言開皇大厯羝或鬭於雲
中羖或墜於雷震何也曰乾變坤則陽附隂而為
走坤變乾則隂附陽而為飛其震兊之交乎或曰
號物者有萬八物能盡之乎曰其變不可勝言也
張載有言曰游氣紛擾合而成質者生人物之萬
殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義易/傳
新安朱氏曰逺取諸物如此本/義
[081-69b]
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兊為口
廣漢張氏曰其形上圎而五官寓而衆陽之所㑹
者首也五臟六腑之所存而隂虚有所受者腹也
足在下而善動震一陽而在乎二隂之下善動者
也故震為足股輔上而善隨一隂伏乎二陽之下
善隨者也故巽為股坎為耳耳者内陽也而又為
[081-70a]
水故耳必下而能聽離為目目者内隂也而又為
火故目必仰而能視艮為手執之而有釋之而无
而四支之所止也兊為口出言以說人飲食以説
體此兊所以為口也凡此者皆近取諸身也易/説
白雲郭氏曰乾元首之象也坤之含𢎞腹也陽動
於下足也順於下而動於上股也坎幽利聽離明
利視艮具動靜而下垂兊為口舌而上向也易/說
漢上朱氏曰說八卦合而成體也鄭本此章在乾
[081-70b]
為馬之前乾為天尊而在上為首在下亦為首如
木根草荄之類乾无往而不為萬物先也乾首出
庶物者震交乾也觀有孚顒若者乾首肅也明夷
九三得其大首乾三之上也三本臨乾故曰大首
既濟上六之濡首者上六反三乾也未濟上九之
濡首者上九反三乾也乾又為頂者首之上也大
過上六過涉滅頂是也又為輔者在首而止於上
也咸之上六艮之六五是也輔上頷也與頤卦上
[081-71a]
體同象又為靣者在首而說見於外也革上六是
也又為頰者止於上而有面之象也咸上六是也
又為頄者面之上益之以剛也夬九三大壯上六
是也頄靣顴也骨剛而肉柔太𤣥九體八為面九
為顙八九上體也京房以上爻為頭目亦上體也
腹虚而有容也又為釜者腹器也有水火爻則為
釜故郭璞筮豫之解曰有釜之象瓶罋缶皆腹器
也太𤣥土為腹器又為尊壺者交乎震坎也坎震
[081-71b]
為酒震為足艮為鼻腹器有足有鼻有酒尊壺也
禮少儀曰尊壺者面其鼻又為簋者交震艮也有
尊壺象而无酒焉者也禮少牢敦皆南首首者敦
器之蓋飾首有面面有鼻坤又為身身亦謂之中
又為躬折其身也震動也一陽動於二隂之下也
艮為止者動極而止也一陽止於二隂之上也人
之經脉十有二其六動於足其六動於手動於足
者震之陽故自下而生動於上者艮之陽故自上
[081-72a]
而止震艮相反故行者必止止者必行疾走者掉
臂束手者緩行震又為趾者通乎物言之也足趾
下體之下也手上體之下也故太𤣥九體一為手
足言其位也甲剛乾陽也在足者艮交震在手者
震交艮震交艮則動者止艮交震則止者動震艮
又為者足之指也拇手大指也手足所以能動
也故動乎下體之下而應乎足者也指在下而
動者亦也艮又為肱者自手觀之拇陽也餘指
[081-72b]
隂也指節三隂中之陽拇節二陽中之隂指動而
掌止止者在上動者在下止者運動者止艮也自
臂觀之手也臂也肱也三也肱屬乎上而止臂指
用乎下而動止者役動動者從之艮也肱臂竒而
指數偶亦艮也手之有肱亦猶股之有腓故股在
上則二為腓巽為股隨足巽也雷風相與也坎為
耳陽陷乎隂也輪偶者隂也竅竒者坎中之陽也
精脫者聵水竭則槁耳目通竅者水火相逮也離
[081-73a]
隂麗乎陽也實者陽也陽中有隂故肉白虚者隂
也隂中有陽故睛黑目白其坎離之交乎精竭者
目盲離火无所麗也離為日寐者神棲於心其日
昃乎寤者神見于目其日出乎故寐者形閉坤之
闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聼坎
離相代晝夜之道唯善用者能逹耳目於外惟善
養者能反耳目於内太𤣥以一六為耳二七為目
一六水也二七火也兊為口說也鄭康成曰上間
[081-73b]
似口艮為鼻口鼻通氣山澤通也易/傳
新安朱氏曰近取諸身如此木/義 至之問艮何以
為手曰手却捉定那物便是艮又問捉物乃手之
用不見取象正意曰也只是大槩略恁地安卿說
麻衣以艮為鼻曰鼻者面之山晉管輅已如此說
亦各有取象又問麻衣以巽為手取義於風之舞
非是為股先生曰亂道如此之甚語/録
右第九章
[081-74a]
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
伊川先生曰或謂劉牧謂上經是天地生萬物下經
是男女生萬物曰天地中只是一箇生人之生於男
女即是天地之生安得為異曰牧又謂乾坤與坎離
男女同生曰非也譬如父母生男女豈男女與父母
[081-74b]
同生既有乾坤方三索而得六子若曰乾坤生時六
子生理同有則有此理乾坤坎離同生豈有此事既
是同生則何言六子邪劉元承/手編
廣漢張氏曰老陽為父老隂為母陽能變故自下
而索震為長男自中而索坎為中男自上而索艮
為少男老隂能變故自下而索巽為長女自中而
索離為中女自上而索兊為少女易/説
白雲郭氏曰乾坤天地父母皆一道也此綸父母
[081-75a]
男女之象故乾坤主父母而言六子之變自下為
先震自坤變而得陽畫於初巽自乾變而得隂畫
於初故皆曰一索而為長男長女也坎自坤變而
得陽畫於中離自乾變而得隂畫於中故皆曰再
索而為中男中女也艮自坤變而得陽畫於上兊
自乾變而得隂畫於上故皆曰三索而為少男少
女也一二三之義取於三畫之初中上也王氏云
素求也自坤而求陽皆男也自乾而求隂皆女也
[081-75b]
卦變之義蓋始於此文王之重亦无以異也故說
卦首章曰觀變於隂陽而立卦易/説
漢上朱氏曰將說天地生萬物而言人者天地之
性人為貴萬物皆備於人也乾天也為隂之父坤
地也為陽之母揲蓍者一爻三揲三爻而八卦具
故搜於坤策一索而得陽者謂之長男再索而得
陽者謂之中男三索而得陽者謂之少男搜於乾
策一索而得隂者謂之長女再索而得隂者謂之
[081-76a]
中女三索而得隂者謂之少女萬物分天地也男
女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我
同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草
木殺一禽獸非其時謂之不孝納甲之説乾納甲
壬始於子坤納乙癸始於未震納庚子子代父也
坎納戊寅艮納丙辰左行以順父循父道也巽納
辛丑離納己卯兊納丁巳右行以向母從母教也
三女配男夫婦之義天地之性人之大倫實告之
[081-76b]
矣太𤣥準之以一摹二摹三摹摹亦搜也易/傳
新安朱氏曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦
中一隂一陽之爻而言木/義 震一索而得男一段
看來不當專作揲蓍看揲蓍有不依這序時便説
不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾
而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也 又
曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震
又曰一說是就變體上説謂就坤上求得一陽爻
[081-77a]
而成震卦一說乃是揲蓍求卦求得一陽後靣二
隂便是震求得一隂後面二陽便是巽 乾坤三
索則七八固有六子之象然不可謂之六子之策
若謂少隂陽為六子之策則乾坤為无少隂陽乎
並語/録
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
[081-77b]
伊川先生曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以
至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂
類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理
則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某
物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半
矣不然說卦所叙何所用之龜山/語録
横渠先生曰乾為大赤其正色也為氷健極而寒甚
也 自此而下皆所以明一作/類萬物之情並易/説
[081-78a]
廣漢張氏曰乾為天者運而不息得㑹諸陽而在
上者也圜者運而无窮而考工記謂衣裳畫火為
圜亦以象乾也為君為父道之尊也為玉為金德
之貴也乾位在亥其陽氣自下而升故隂氣凛冽
而為寒凝結而為氷其畫皆一故為大赤異乎坎
之為赤也為良馬者言其性為老馬者言其數為
瘠馬者言其剛為駁馬者言其變為木果者言其
陽氣能生者乎易/說
[081-78b]
白雲郭氏曰繫辭言包犧氏始作八卦以通神明
之德以類萬物之情此皆所謂類萬物之情也乾
之於八卦天之於三才君之於臣父之於子金玉
之於土石皆一道也是之謂類也乾之道天之形
人之首皆圜也寒氷西北之位也大赤乾剛之色
也馬行健也良則善於其道也老則久於其道也
瘠馬駁馬未詳其㫖先儒或以瘠為柴益非也孔
氏又謂駁馬有牙如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物
[081-79a]
能搏虎豹者也或言有獸名駁食虎豹事非經見
亦非馬類疑无其字借用駁耳非駁馬也又言果
實著木如星之著天如是則果為星象非天象也
乾元為萬物之始居羣物之上萬物之所資焉而
果者木之始也木以果為始亦猶物以乾為始也
然聖人言此使學者知其道无乎不在也此亦舉
其大槩耳安能盡言天下萬物之象哉觸類而長
之斯可矣自人言之則千夫長百夫長夫之於妻
[081-79b]
長之於幼亦皆乾也自物言之宫室之覆車蓋之
象亦皆乾也麒麟之於走獸鳳凰之於飛鳥泰山
之於丘垤河海之於行潦亦皆乾也山河雖坎艮
之象方其於丘垤於行潦則乾也至於虎狼有父
子之仁螻蟻有君臣之義孰謂乾之道又有在於
虎狼螻蟻之間者乎故知其道无乎不在特知而
用之者鮮矣八卦之象皆然易/說
漢上朱氏曰說重卦别象也六爻變化其象豈能
[081-80a]
盡摹哉此凡例也智者觸類而長矣易言天者皆
乾也天位者中正也又曰帝位天德者剛也天道
者其行以正也天之神者隂陽合一也天則者不
可過也天行者終則有始也反復其道也消息盈
虚也三者一也天文者艮離也天命者乾巽也天
衢者艮反震也天寵者君澤加也天險者坎在上
也天祐者天助也天下者乾下也或乾爻降於下
也曰在曰統曰御曰先後曰奉曰承曰順曰應曰
[081-80b]
麗各以其卦爻變化言之天或謂之帝言主宰也
推而上謂之上帝乾又為大人聖人賢人君子大
人者盡天之體也為圜者渾淪无端周而復始也
五者君之位乾為六子父乾居九五之位則為君
而父也乾剛之不變者為玉變者為金益之三以
上九為圭鼎之上以九三為玉言其不變也蒙之
金夫臨初之上也亦屯之初也訟之鞶帶上九之
二也噬嗑金矢四之五也六五黄金五之上也姤
[081-81a]
之金柅二之初也鼎之金鉉五之二也言其變也
乾艮同類故石攻玉則解乾離同體故金火守則
流京房以乾兊配金兊正秋亦九五爻也太𤣥以
二八為金為環珮為重寳為釦器以一六為水為
玉者六即乾也玉有水玉水得乾氣乎為寒者坤
交乾也隂至亥成坤戌亥乾位九月寒露十月立
冬小寒十一月大寒露坤氣也雲徂雨流而露无
所不至坤也黄帝書曰陽不足隂氣上入陽中則
[081-81b]
洒淅惡寒此寒之驗也邵雍曰月為寒二隂一陽
陽不足也坎為水為月故水寒或曰井五月卦九
五寒泉冽何也曰井之九五即泰乾初九甲子爻
也子坎位也坎交泰坤也陽温隂寒乾陽而寒者
隂陽相薄十一月陽氣生於下以其隂不足也故
井泉温五月隂氣生於下以其陽不足也故井泉
寒又為氷者坎交乾也乾西北方之卦十月水始
氷地始凍水不氷則為隂負陽勝十月乾陽宜不
[081-82a]
足也乾剛金也故水凝而堅則隂勝坤初六一隂
生至上六十月亥位坎交乾邵雍曰水遇寒則結
遇火則竭從所勝也赤陽色也陽始於子坎中之
陽故坎為赤極於已純乾也故乾為大赤乾者日
在嵎中月在望歲在四月時也困九二坎為赤二
交巽五為赤紱又為朱者朱赤黄色詩云朱芾斯
皇毛公曰黄朱染絳者一入謂之縓再入謂之赬
三入謂之纁四入謂之朱纁黄赤也小爾雅曰彤
[081-82b]
□赬韞赤也然則縓纁朱皆赤而朱比赤為黄比
縓纁為異耳故困九五下交二坎離易巽為朱紱
離坤黄也乾陽得位為良馬隂消陽為老馬為瘠
馬鄭康成曰凡骨為陽肉為隂孔穎逹曰骨多也
駁馬𤣥黄也乾變離也駁食虎者兊變乾也郭璞
筮遇乾之離曰驊騮緑耳遂𤣥黄於坎離艮曰其
於木者交巽木也於乾曰為木果者巽艮之陽皆
乾也艮為果者木之陽止於果果成則降降而反
[081-83a]
生震者艮之反震陽亦乾也 秦漢之際易亡說
卦孝宣帝時河内女子發老屋得説卦古文老子
至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一案集
解坎為狐子夏傳曰坎稱小狐孟喜曰坎穴也狐
穴居王肅曰坎為險為隱伏物之在險穴居隱伏
徃來水間者狐也子夏時坎為狐孟喜王肅止隨
傳解釋不見全書蓋秦漢之際亡之矣今考之六
十四卦其說若印圈鑰合非後儒所能增也故校
[081-83b]
証其誤而并釋之以俟後之知者為龍乾體坤自
震息之成乾故乾為龍坤體乾剥乾成坤隂極生
陽為復震也故坤上六龍戰于野其血𤣥黄坎為
血震為𤣥黄為直乾其動也直巽為繩直者亦乾
之直也為衣乾在上為衣坤在下為裳太𤣥曰垂
綃為衣襞幅為裳垂綃竒也襞幅偶也訟之帶歸
妹之袂既濟之衣袽皆乾也困之紱既濟之襦皆
坤也古者衣裳相連乾坤相依君臣上下同體也
[081-84a]
至秦始取女之衣裳離之為言者震聲兊口聲出
於口也所以能言者出於乾陽也並易/傳
新安朱氏曰荀九家此下有為龍為直為衣為言
本/義 卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷語/録
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
横渠先生曰坤為文衆色也為衆容載廣也易/說
廣漢張氏曰坤為地者言其隤然下載上承於天
[081-84b]
也為母者親而不尊不産而萬物育也為布者言
其无逺无近行地无疆德合无疆者也為釡者化
物而不化於物者也為吝嗇者其静也翕而斂藏
為事也為均者其勢均平而无偏陂者也為子母
牛善載而生生也為大輿方而下載者也文事武
備宜乎坤為文也其畫皆耦故為衆也用處物之
後而持其權者柄也其於地也為黒者隂之色也
異乎乾之為大赤易/說
[081-85a]
白雲郭氏曰布均皆猶地之德釡猶地之化吝嗇
隂性也子母牛蕃生也大輿厚載也物雜則生文
數偶則衆柄為化權純隂之色黒大赤之反也八
卦之義最難通故聖人詳其所象亦立象盡意之
謂也詳其一卦所為之象然後可通一卦之義不
然則乾坤八卦非親質之三聖人終莫知其為義
矣唯八卦有象如此其詳故雖百世之下亦可聞
而知之也聖人反覆言八卦於前又列其卦言之
[081-85b]
於後得无深㫖邪易/說
漢上朱氏曰易凡言地者皆坤也乾坤皆言天地
者隂陽相根動静相資形氣相應有一則有二有
乾則有坤邵雍曰天依形地附氣其形有涯其氣
无涯張載曰地在氣中黄帝書曰地在太虚之中
大氣舉之天地未始相離也又曰天在地外水在
天外表裏皆水兩儀運轉乗氣而浮載水而行考
之天西河中九星曰鉤星鉤星伸則地動者以水
[081-86a]
動也辰星色黄而小則地大動土勝水也鉤鈐者
天之筦籥鉤鈐坼則地動者天之筦籥動也以此
三者觀之水動則地動地動則天動地非乗氣載
水乎氣无涯水亦无涯水亦氣也乾為父則坤為
母乾為祖則坤為妣坤得尊位母也五動成乾為
王母王母尊祖王妣也五尊位在家人乾父居五
則坤母居四尊无二上也麻紵葛曰布巽為草以
隂不變者為布巽離為絲以坤隂變陽者為帛賁
[081-86b]
六五束帛戔戔上九變五巽離也坤隂變陽也坤
為帛束帛五兩天九地十之數布帛兩兩相偶五
尺謂之量倍量謂之丈倍丈謂之端倍端謂之匹
釡有範金者有合土者其象有腹有耳无足皆自
坤變坤為土為腹家人者遯四之初變艮坤六二
有坤腹坎耳坎水離火巽木以釡亨飪之象離爲
中女故曰在中饋郭璞筮豫之解六二變坤有坎
離曰釡之象遇大有之旅初九九二變乾成艮坤
[081-87a]
兊為金為澤有離火而无耳曰金之祥非釡也或
曰鼎何以取於坤曰鼎自遯五之二巽變艮坤器
之有腹者也而又有足耳鉉以木巽火坎水亨之
故曰鼎象也易言吝者十二卦十三爻陽爻居三
咸之九三從上六故徃吝恒之九三趨上六故可
貞而吝姤之上九居隂故吝其餘可徃而不徃可
動而不動可變而不變坤隂也亦有知其不可以
徃為吝者屯六三是也然則坤之吝嗇顧用之如
[081-87b]
何耳故曰憂悔吝者存乎介乾獨陽也坤隂均之
寒均暑夜均晝適得其平故小者亨則曰既濟而
小大相過皆謂之過為子母牛者坤交離也坤為
牛為腹離為大腹京房既濟之初九變曰博牛言
以㹀牛博犢也洞林明夷之既濟曰當有牛生一
子蓋坤變坎坎為子三至五互有離四者坤之丑
爻丑亦牛也離畜牝牛者母也大畜艮坤之初為
童牛者子也太𤣥以土為犢地方而載輿也坎止
[081-88a]
曰輿坤爻變乾陽為大則曰大輿也一剛一柔相
錯成文有天而後有地一不獨立二則為文天一
地二也季春之月夬九三爻也陽氣充塞氣成虹
蜺有剛然後文柔之也仲冬之月坤六四爻也雖
霽而日虹蜺伏藏陽不足也以此見无一則无二
矣衆者對寡之名師以一陽主五隂故曰用衆曰
蓄衆明夷以二陽臨四隂故曰莅衆解以初九之
坤四故曰得衆民者有君之名也師曰衆又曰民
[081-88b]
何也曰復初九之二坤隂自下從之故曰民坤之
隂即坎之二隂也坎之二與上坤之三隂合故又
為衆為柄者巽之坤順其鑿而入焉者也斧柯劒
夾殳戈矛之柲耜之耒柄也旅九四得斧巽上九
䘮斧或得其柄或失其柄黑者坤之極也坤為地
又曰其於地也者坤為黒其於地乃其一也 坤
變乾為牝馬離變坤為牝牛隂陽之中復有隂陽
此萬物所以无窮也姤初六坤變乾初九甲子坎
[081-89a]
豕不曰牝豕者初隂未壯也為迷者坤冥晦待陽
而後明先陽而動與逺於陽而不復皆迷之道為
方者坤静而德方方不可易也為囊者坤虚有容
與腹同而囊手可括也為裳為黄者黄地之中色
得乎陽之美不偏於隂者也為帛為漿者帛當在
為布之下坎震為酒故作酒以麴蘖麥東方穀也
而東風至則酒湧漿者酒之初故坤為漿不足於
陽也並易/傳
[081-89b]
新安朱氏曰荀九家有為牝為迷為方為囊為裳
為黄為帛為漿本/義
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
横渠先生曰震為萑葦為蒼筤竹為旉皆蕃鮮也易/說
廣漢張氏曰陽氣自下而上者故為雷也潛升在
已而動之以時者故為龍也震為四時之首天地
[081-90a]
始交二氣未分故為𤣥黄方春而發生萌芽條達
故為旉萬物由之而出異乎艮之徑路故為大塗
對女而言故為長男為長子者亦以其一索而得
之陽動於下物莫能遏故其性以燥根之盤結而
下其剛者為竹其柔者為蘆葉皆一陽在下故也
凡物不得其平則鳴在下而不得其平故為馬之
善鳴也後足白謂之馵見爾/雅左為陽而右為隂後
足左白則隂不先動從陽而作故也為作足者一
[081-90b]
陽性動而作於下也二隂在外而著見故為的顙
凡五榖草木之實必倒生焉言其陽隂自下而生
在人亦然凡陽有自然之性震之究必終於為乾
故其究為健於春而蕃鮮震其時乎易/説
白雲郭氏曰乾為純陽坤為純隂自乾坤相索一
索而得震故震為隂陽交變之始其去乾坤未逺
也是以震備乾坤之象為具體而㣲者錯而言之
則其色𤣥黄𤣥黄天地之色也别而言之則龍乾
[081-91a]
畜也決躁乾剛也旉與大塗坤之道也其於馬者
因乾而言也其於稼者因坤而言也其究為健乾
也為蕃鮮坤也蒼筤雈葦反生皆盛生之物雖為
陽卦隂道盛也善鳴動而有聲也馵足作足陽動
於下也卦以白為隂的顙隂在上也此亞乾之四
馬也易/說
漢上朱氏曰張載云隂氣凝聚陽在内者不得出
則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍
[081-91b]
而為風其聚有逺近虚實故風雷有小大暴緩鄭
康成讀龍為尤取曰出時色雜也虞翻曰駹蒼色
震東方故為駹舊作龍上已為龍非也臣曰讀當
作鬬字龍當作蒼尨尾也國語日月㑹於龍
孟春日月㑹於娵訾斗建寅旦見尾中播種之時
无妄益乾變震之象乎若蒼色則上巳曰蒼筤竹
矣坤於地為黒又曰天𤣥而地黄者坤之中爻為
黄黄者地之中色得陽之美者也中為坤宫太𤣥
[081-92a]
以五五為土其色黄五五中也中首曰陽氣潛萌
於黄宫坤上六十月也言龍戰于野坤黒也乾赤
也謂之其血𤣥可也而曰其血𤣥黄又曰震為𤣥
黄者何也曰此天地鬼神之奥聖人之㣲意也坤
之上六閉塞成冬隂極疑陽而戰陽於此不爭而
自勝於是冬至而坎之初六受之故曰天𤣥而太
𤣥亦曰夜半近𤣥極坤生震陽自外來而為主於
内卦為復以坎言之則𤣥也以復震言之則𤣥黄
[081-92b]
也然十月未可以言黄故古人謂冬為𤣥冬震所
以為𤣥黄者初九春分六二清明六三榖雨九四
立夏六五小滿上六芒種初九乾坤之初交以赤
交黒所謂𤣥也六二六五坤之中爻所謂黄也十
月又謂之陽月言未嘗一日无陽而陽亦未嘗一
日不勝也故曰神戰于𤣥邪正兩行尨出于中法
度文明尨出於中則震也又曰天炫炫出於无畛
熿熿出於无垠出者亦震也隂極陽生亂極德形
[081-93a]
君子於是修德以俟時也為旉者隂體凝滯震陽
旉之鄭康成曰國中三道曰塗震上值房心塗而
大者取房有三塗焉王洙曰卯為日門險極成易
大川之上必有大路故大塗之象必出於坎兊之
外或曰道或曰衢履九二動或震動而正故曰道
大畜自大壯來上九畜極艮反成震大塗而在天
上无所不達天衢也故曰衢賁又為徒行者初九
之四艮應足動足指履乎大塗徒行也泰九三為
[081-93b]
陂者大塗變而為山澤易極成險故曰无平不陂
為長子師六五動成艮艮少男視二震為長震視
艮為弟坤母視之為子故曰長子震變兊為決變
巽為躁竹中虚節實重震之象蒼筤青也震之色
孔穎達曰春生之美也竹草類而有木氣草於五
行為木故蒼筤竹乃盡震象雈葦震之廢氣也故
竹堅而雈葦脆竹久而雈葦易枯為馬善鳴者震
也易凡有震聲曰鳴謙六二上六是也兊口震聲
[081-94a]
在人曰言需九二以四為言訟初六徃四為言明
夷初九往四為言夬九四不動為聞言不信革九
三往上為言震臨二之四為言上六交四則五為
言艮五動易二為言漸初六動而之二為言皆震
兊也在飛鳥曰音中孚上動反三小過初九之四
是也或曰音有五善鳴者何獨震乎曰震動也凡
聲激而後有雷以陽激隂風以隂激陽水火之聲
无非激也不動何由有聲為馵足者伏爻也震為
[081-94b]
足於左在下卦為後震下有伏巽巽為白此震爻
發於下之象乾為首上發震爻則為的顙的顙詩
所謂白顚傳所謂的顱也為作足者乾馬變也震
下爻動屯初九是也大畜九三乾變震三陽並進
故曰良馬逐中孚六四震作足馬四易初成坎坎
為美脊震坎類也四絶類上行坎亡震存故曰馬
匹亡其於稼也為反生宋衷曰隂在上陽在下故
為反生虞翻曰震相薄變而至三則下象究與四
[081-95a]
成乾故其究為健巽究為躁卦雷風无形故卦特
變耳為蕃鮮者泰頥恒萃歸妹言萬物解言百果
草木甲拆者震也咸四月卦言萬物化生姤五月
卦言品物咸章者震變巽也震為蕃變巽為鮮故
又曰潔齊太𤣥曰物咸重光保厥昭陽言離明也
或曰離言百榖草木者何曰離有震巽也解言百
果草木者何曰有震巽而又自艮變也 為王當
在乾為天之下錯文也五為王之位乾為君君宜
[081-95b]
正位宅中故九五為王先儒以震為諸侯是乎曰
非也長子主器謂長子為諸侯也四諸侯位豫九
四天子建諸侯也晉九四天子接諸侯也四近君
位古者諸侯入為三公三公出為諸侯故其位四
與三通曰公侯之位鵠古鶴字震離為鶴中孚九
二是也訟初之四坎變巽離變震兊震為善鳴為
足巽為白兊為澤繁露曰鶴水鳥也夜半水感其
生氣益喜而鳴京房論中孚曰九二處和體震則
[081-96a]
震為鶴房本有之房在孝宣後故也鼓象雷中孚
九三或鼓或歌震交巽為木艮為手手執桴擊之
鼓也又為鼓缶之鼓離九三變坤震坤為器震為
鼓巽木艮手鼓缶也並易/傳
新安朱氏曰荀九家有為王為鵠為鼓本/義
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髪為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
[081-96b]
横渠先生曰巽為木萌於下滋於上也為繩直順以
達也為工巧且順也為白因所遇而從也為長為髙
木之性也為臭風也入也於人為寡髪廣顙躁人之
象也易/說
廣漢張氏曰曲直不一即從權也故為木善入而
无形故為風一索於坤故為長女能屈能伸故為
繩直制器不於一方而用其隱故為工白受采而
无不入也故為白不自矜故為長自下而人髙之
[081-97a]
故為髙巽則進退不果故為進退又為不果也臭
達乎逺而无不通故為臭髪者血之餘也一隂在
内其氣耗故為寡髪二陽在上昭然顯白故為廣
顙木開竅為目金為色為白巽為木而在已金生
於己而尅木焉故為多白眼離為南方日中市而
巽不逺故為近利市三倍凡物極則反故巽順之
至究則為躁卦以隂本自性者乎易/說
白雲郭氏曰木為曲直曲直為工白隂也長髙木
[081-97b]
象也進退風性也臭以風而傳物以進退而不果
隂卦多陽是以其究為躁寡髪剛上也廣顙重剛
也為多白眼近利市三倍未詳其象易/說
漢上朱氏曰震巽皆木也說卦巽為木言蕃鮮之
時震之九四爻也乾艮坎離皆有木象何也曰水
火土石地兼體之金生於石木備此四者而後有
故木果乾也堅多節艮也堅多心坎也科上稿離
也其實乾坤而已風者火氣之動隂麗於陽則為
[081-98a]
火隂入於陽之下則為風巽之所入即所麗之隂
也火非動不見而動則屬乎風黄帝書曰在天為
風在地為木舉一隅也為繩直者巽一柔為二剛
所糾有股而合繩也其剛爻為直繩所以直者以
剛糾柔也為白者坎變巽也坤至北為黒坎中之
畫乾赤也赤黒為𤣥坎水一也或為白露或為霜
雪為氷者皆寒氣巽入之也白虎通曰露者霜之
始也坎為月遡日而白離之光巽入也白者隂也
[081-98b]
陽之基也隂陽相賁而後有文陽盡則隂質見矣
巽又為墨者巽變坎也白復成黒墨者黒與水合
太𤣥飾曰隂白陽黒分行其職天地變化萬物者
以巽而莫見其變化之迹故巽為工訟之鞶帶比
坎之缶泰之城隍解之墉同人隨之門節之門戶
豫之門柝小畜大畜之輿輹大有賁困之車既濟
之輸井之收噬嗑旅解之矢睽之弧矢旅巽之斧
賁之帛困之紱既濟之衣襦剥巽之牀渙之机大
[081-99a]
過之棟宇漸之桷困之宫小畜之室大壯之宫室
豐之屋旅之次剥之廬坎之樽簋井之瓶甕鼎之
耳鉉中孚之舟楫益之圭歸妹之筐既濟之茀離
之罔罟益之耒耜小過之杵臼大過之棺椁夬之
書契恒之浚井之渫甃皆巽工為之也巽為風草
木風之類皆長巽離為絲亦長姤初變兊為履之
虎尾亦長施之於事久長是也易言不長不可長
何可長皆巽變也為髙者風髙至者也飛鳥之類
[081-99b]
有背負蒼天皆風所為也為進退者坤生震之一
陽則退者進乾生巽之一隂則進者退易稱進退
者巽也觀九三是已屯初九曰盤桓者進而之四
成巽四不能安故盤桓萃初六退而亂進而與四
相萃故曰乃亂乃萃皆進退也或曰大壯上六何
也曰上六震震者巽之反不能退不能遂則進退
不可矣巽兊之覆也兊為決覆之為不果稱疑者
皆不果也為臭者張載曰聚而有間則風行風行
[081-100a]
而聲聞臭達坎為髪髪者血之華坎血耗滅頂露
於上寡髪也乾為首析而言之初畫為頤中畫為
面上畫為顙震得初畫為頤者動於下也兊得中
畫為面者恱見於外也巽得上畫為廣顙者上大
下小也為多白眼者離為目虚者隂也實者陽也
虚者其體陽實者其體隂故虚者為眸子實者為
白肉離變巽則白肉在上眸子在下故為多白眼
見於易者為惕為反目為近利市三倍者噬嗑六
[081-100b]
三變也日中為市巽變兊離為蠃為貨市利也巽
變離兊三倍也舉此一爻以例諸卦其究為躁卦
者巽三變成震舉震巽二卦以例餘卦 為楊者
巽為風風輕揚中孚九二鳴鶴在隂其子和之上
九翰音登于天用此象為鸛者別於鶴也震為鶴
陽鳥也巽為鸛隂鳥也鶴感於陽故知夜半鸛感
於隂故知風雨世傳鸛或生鶴巽極成震乎並易/傳
新安朱氏曰荀九家有為楊為鸛本/義 為乾卦其
[081-101a]
究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽
而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦語/録
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輸其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
横渠先生曰坎為血卦周流而勞血之象也為赤其
色也易/說
[081-101b]
廣漢張氏曰一陽在内二隂在外内明外晦故為
水也為溝瀆者水之流行者也為隱伏者水之淵
深者也為矯者以曲而直為輮者以直而曲有矯
輮而外之勢不泛濫而潰亂古人之行水者如此
弓蓋二十有八所以蔽其車之上輸輻三十所以
載其下為弓輪所以行坎之險也水之為物生北
而北方之志爲恐恐則加於憂也五行之氣在藏
於心為水坎為水則勝於火故於心為病水在藏
[081-102a]
為腎開竅於耳而坎一在中故為耳痛氣為陽而
血為隂周流於四支亦猶水之在天地間故為血
其一在中異乎乾之純陽為大赤也故為赤陽在
其中其於馬為矣脊其性善動故為亟心其性趨
下故為下首險而多陷故為薄蹄而不利於行馬
援傳注云蹄欲厚故也盈科而後進故為曵平原
易野故輿行而无阻也在坎故多眚萬折而歸於
東故為通外晦内明故為月行於隂而善陷故為
[081-102b]
盜水生木而一生其中故為堅多心易/說
白雲郭氏曰江河溪澗皆水也溝瀆人所為者也
隱伏水性也矯輮弓輪方圎曲直之易也加憂心
病耳痛血卦陽陷於中也坎再索以中為主中得
乾之剛故為赤震坎皆有馬象者得乾德之餘也
美脊亟心陽在中也下首隂居上也薄蹄下亦隂
也流物故為通流不能止故多眚離日而坎月也
盜小人之隱伏也木堅多心剛中也於輿之義疑
[081-103a]
當作其於輿也為曳易曰見輿曵又曰曵其輪故
輿有曵而馬无曵也乾震之馬四而坎之言馬五
亦知曵為輿矣屯以坎為雲解以坎為雨而於此
不言者於以見八卦之象不能盡言者多矣易/說
漢上朱氏曰坎陷也盈天地之間皆水曰水者舉
其凡也坎之隂為陽所得上而為雲故屯曰雲雷
需曰雲上于天坎之陽為隂所得下而為雨故屯
解曰雷雨坎水之通流為川訟之坎由遯乾三之
[081-103b]
二漸之坎由否乾四之三渙之坎由否乾四之二
益之坎由渙二之初故曰大川或曰小過彖夬九
三中孚下體兊也或為雲為雨為大川何也曰坎
兊一也革兊上離下彖曰水火相息兊亦水也自
陽為隂所陷言之謂之坎自澤物言之謂之兊澤
无水則亦无以澤物矣故澤无水謂之困上浮而
為雲下墜而為雨非澤氣之升降乎川澤者坎兊
之相變也需之川自大壯之兊變而為坎澤决而
[081-104a]
為川也中孚之川自訟之坎變而為兊川壅而為
澤也澤或決而通川或壅而塞豈有常哉曰渉大
川何也曰需之利涉震足蹈川也益之利涉巽股
蹈川也訟之涉坎變兊巽股入於下而澤滅其頂
不利涉而入于淵也坎或為淵何也曰乾九四或
躍在淵者坎之下復有澤也訟曰入于淵者訟變
巽睽大過三坎成兊川壅成澤澤蓄成淵與乾九
四一也坎又為泉何也艮兊變坎山澤通氣山下
[081-104b]
之澤出而流動則為泉泉有源之水澤其源也蒙
自臨來兊變坎艮與井自泰初之五乾變兊坤變
坎初自兊下往而成坎則初為泉源同象坎又為
膏者亦坎兊也澤之肥者陽之美也為隱伏者坎
為水水善隱伏沇濟沱潛之水潛行千有餘里五
緯唯辰星難見而血之流行於肌肉之際者至幽
也乾之初九甲子坎之位也九變而六則為潛為
隱坤之六四言賢人隱以乾之初九為賢也在履
[081-105a]
九二歸妹九二因初九之動皆謂之幽隱伏也而
謂之幽坎離相形也輮宋衷王廙作揉今從二家
矯者矯曲為直揉者揉直為曲噬嗑九四之五解
九二之五旅六五逮四皆巽為木艮手矯之正曲
為直加以銳金故曰矢曰金矢者乾也曰黄矢者
離也否四之初三變成益一變漸巽變乾直者曲
也二變渙而曲其柄耒也渙巽變乾曲而有足肱
據其上机也皆有坎揉之象古矢幹用蒲柳故曰
[081-105b]
剡木為矢小過為弋者四本明夷之初離巽為絲
以絲繫矢射之弋也為弓輪者揉直為曲坎木為
之坎兩端柔其中剛剛柔往來施張也輪一虚一
實内實外虚乾為圜矢取巽離弓取巽坎又有工
矯揉之豈人為哉其於人也為心病者虞翻以坤
為心坎二折坤為心病以類言之心火也坎水也
坎心病也以位言之坤土中也中者心之位明夷
六四應初比三四入而初出坎變兊心病去而說
[081-106a]
獲心意也井九三未用上六其心病故惻然傷之
艮六三靜與動爭夤裂而心病故厲薫心艮六二
隨三不能動而應五旅九四不能進而上道行於
五故其心病皆不快為加憂者卦以隂陽失位失
應為憂憂之之中又見險加憂也在屯上六為泣
血漣如在離六五為出涕沱若在晋六二為愁如
在震九四為虩虩人所以知疾痛搔癢者由血流
行也坎為血卦為耳血流行而物傷之為耳痛舉
[081-106b]
此則百體之痛一也為赤者乾為大赤坎中之陽
乾中畫也其於馬也為美脊者乾為馬上畫為顙
故震交之為美脊下畫為足故震得之為作足良
馬者純乾也屯上六以五為馬賁六四以三為馬
晉以四為馬中孚以訟二為馬皆美脊之馬也為
下首為亟心為薄蹄者屯上六之班如賁六四之
翰如睽初九之所䘮馬皆以亟心坎在中也乾為
首坎隂在上交之為下首震為足坎隂在下交之
[081-107a]
為薄蹄中之位為心坎陽交之偏於陽矣為亟心
乾為馬三男皆乾索也言震坎而不言艮者顙在
上即艮之乾也猶乾為木果而艮又為果是已為
曵者坎離交也坎水欲下離火欲上曵也坎為豕
坎極成離故豕亦俯首薄蹄亟心卑而率有曵之
象其於輿也為多眚者坤為大輿為衆多坎陷者
輿之病行則必敗唯无眚者乃可行災以坎言者
險也為通者坎水決為江河升為雨露血之在人
[081-107b]
者周流无窮也乾曰六爻發揮旁通情者坎離升
降徧被諸爻乾之情也坤六五曰黄中通理者五
動成坎也節九二知通者動而應五坎也知塞者
坤土塞其行也需自大壯四之五成坎乾九四變
漸渙之坎而成益通也故曰大川中孚之川由訟
坎而訟自遯三變之坎亦通也豫九四曰朋盍簪
者上下通也或曰泰言天地交而萬物通否言天
地不交而萬物不通何取於坎乎曰坎初六冬至
[081-108a]
九二小寒六四立春九五雨水上六驚蟄而泰當
坎之九五水氣上行自坎為泰萬物通矣否者泰
之反也坎降離升震伏兊見自離成兊而否當離
之六五萬物不通矣為月當在坎為水之下錯文
也坎坤體也坎中之乾二五也乾陽流於坤隂故
月以速為退月體不明待日而明明者乾也横渠
曰日月之精互藏其宅是也乾言日月合其明者
坎離互用也豫言日月不過者坎為月伏離為日
[081-108b]
日月會於北方也恒言日月得天者乾九四之五
變離坎也小畜上九中孚六四歸妹六五月㡬望
者小畜四有伏坎巽有伏震月在東日在西望也
中孚訟坎變震月在東亦望也歸妹六五月在東
日在西亦望也然曰㡬望者小畜中孚坎在四也
歸妹六五爻在五坎在四若五則中矣是故日望
月則月食月掩日則日食坎離之交勝也或曰坎
水也離火也火麗乎水何也曰離非水則明无自
[081-109a]
而託坎非離則明无自而生故水聚則精聚精聚
則神生今焚薪為炭枯枿成灰朽木夜明濕盡光
暗血為走燐見於暮夜隂雨之時故曰離者麗也
坎水盡則離亦无所麗矣水潛行伺隙而動故為
盜太𤣥以水為盜隂陽家以𤣥武為盜𤣥武水也
屯六五以五為冦盜用衆也蒙上九以二為冦盜
用師也需九三以五為冦賁六四以三為冦解六
三睽上九以四為冦冦用兵也兵戎也故需曰冦
[081-109b]
象曰戎夬九二動離有伏坎亦曰戎以有戎兵其
實盜也坤衆為多坎陽卦其剛在中堅心也重坎
者堅多心也曰其於木也者與木爻交也震巽為
木堅多心松柏之類也為宫者復初九即乾初九
甲子爻子者坎之位於律為黄鍾太蔟曰陽氣漸
萌於黄宫為律者法度之始太蔟以水為法為凖
水可動而動可止而止故為可為棟者水就濕避
燥去髙取卑有棟之象為叢棘者其於木也為堅
[081-110a]
多心交離為棘離火銳上而不可觸刺也堅多心
之木而有刺棘屬也未濟坎自否巽變為狐坎隱
伏巽不果虞翻以艮為狐干寳以坎為狐互發也
天文以心為狐說卦以艮為黔喙猶天文以辰為
尨說卦以震為龍聖人觀鳥獸之文又觀地之宜
參考之也巽交坎離為蒺藜象與棘同巽為草木
剛爻木也柔爻草也為桎梏者艮手震足交於坎
木桎梏也桎足械也梏手械也坎有獄象故以桎
[081-110b]
梏言蒙坎自升巽以木爻變也並易/傳
新安朱氏曰荀九家有為宫為律為可為棟為叢
棘為狐為蒺藜為桎梏本/義
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
庫節先生曰火内暗而外明故離陽在外火之用用
外也水外暗而内明故坎陽在内水之用用内也
[081-111a]
火以性為主體次之水以體為主性次之並觀物/外篇
横渠先生曰離為乾卦於木為科上槁附其燥一作/躁
也易/說
廣漢張氏曰離為南方故為火外明内晦故為日
此明於陽者也在幽而明故為電此明於隂者也
再索於坤而得之故為中女甲胄外堅所以象離
之畫戈兵上銳所以象火之性腹隂而有容坤為
腹而離得坤在中故為大腹暵其萬物故為乾卦
[081-111b]
鼈无耳而併精於目如離之明蟹用心之躁如離
之性也蠃上銳而有所麗其象離之形乎蚌内隂
而産珠其象離之中虚乎至於龜則於人為靈於
己則昧此外明内晦也火剋木而槁故為科上槁
易/說
白雲郭氏曰離麗也火日電皆麗物而明者也坎
陽為水而離隂為火者陽卦多隂隂卦多陽故也
坎艮不言中男少男離兊言中女少女者互見也
[081-112a]
甲胄戈兵剛在外也甲胄自衞戈兵以外向也於
人為大腹虚中之隂也乾卦燥也鼈蟹蠃蚌龜介
物也介物甲胄類也孔氏云科空也科木上槁隂
中而无實也易/說
漢上朱氏曰一隂麗乎二陽也乾離同體離巽為
風故天與火同風自火出乾位六爻坎離互用故
以水火言之若大有賁革鼎既濟未濟舉大凡也
故皆曰火離九四旅九三離火巽木故曰焚或曰
[081-112b]
何以隂麗陽乎曰束藴而吹煙氣鬱然及其外明
煙即是火火動而薪止火滅而燼留非隂麗陽乎
然坎離不相離也坎中有離故有溫泉有火井離
中有坎故有火鼠有火龜離在地為火在天為日
乾體也其中畫乃坤之二五横渠所謂隂陽之精
互藏其宅歟行遲者隂麗乎陽也晋曰晝者日出
地上進而中也豐曰宜日中者九四之五也離九
三豐彖曰日昊者日中而又西也乾九三既濟曰
[081-113a]
終日者日在下也豫六二曰不終日者二動之五
成離日在上也夬九二曰暮夜者動成離日在西
方之下日薄于虞淵之時也或曰夕日入為夕大
畜曰日新者大壯一變需坎月離日合照也再變
大畜艮終復始日新也益曰日進者初九又為大
明者懸象著明莫大於日月受明於日陽為大隂
為小故曰大明又為明者日月相推而生明也孟
子曰日月有明容光必照管輅曰日中為光易凡
[081-113b]
言光者皆明之所及也坤之化光者含坎離也觀
之觀光者四五交也頤之光者四施初也夬之光
者離自下升也未濟之光者二五易也需光亨者
大壯四之五日西月東四五得位也凡言未光者
皆未能行也屯九五未之二也噬嗑九四之六五
而後光也晉上九反三自治而後光也夬九五中
行上決而後光也萃九五之二而後光也凡言光
明者兼體用也老子曰用其光復歸於明體用合
[081-114a]
一光明无盡也凡言光大者其象與光明同曰大
者指陽爻也言光輝者日月之光揮散也言暉者
主離日也電陽光雷陽聲陽自子息而至春分四
陽成大壯雷乃發聲後五日始電隂自午消而至
秋分四隂成觀雷乃收聲電亦不作震動也不動
則聲光何由而發子雲曰觀雷觀火為盈為實天
收其聲地藏其熱盈實者陽息也震與兊交離與
坎交故雷電而降雨為中女為甲胄者離外實中
[081-114b]
虚有甲之象在上為胄在下為甲先儒謂巽為繩
繕甲也為戈兵者乾為金離火煆之火銳二戈兵
也兵有五言兵則五兵具矣同人解夬萃曰戎者
戎兵戎器也噬嗑旅言矢乾金火煆銳上為鏃巽
木為幹加於坎弓之上矢也旅巽言斧者兊為决
斷也歸妹言刲者交兊金為刀兵也小過言戕者
外殺也謙既濟未濟言伐者自上伐下入其險阻
也謙又言侵伐者侵削其地而後伐也為大腹者
[081-115a]
坤為腹有容也坤二五易乾成離陽為大故為大
腹内虚外堅實大腹之象離燥故為乾卦於日為
烜於木為槁漸初六艮動成離之二坎水之傍乾
而可止厓也厓謂之干震其究為乾故曰其究為
健巽其究為震故曰其究為躁卦卦變也觀此二
卦則知乾坤坎離艮兊其究皆變乾健獨不言卦
者无非乾也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜五者皆大
腹離也為鼈者離交巽也巽位已已為地故虵或
[081-115b]
化鼈虵鳴而鼈應為蟹者巽交離也蟹連兩目重
離也託於虵鱓之穴亦巽也鼈蟹其中皆黄坤之
二五乎為蠃者兑交離也鮒蠃生於池澤蝸生於
暑雨螺生於月旋震六二旅六二九四巽上九兊
九四噬嗑六二變皆兊交離也為蚌者離交坎也
千嵗之燕為蛤雀為蛤伏翼為蛤雉為蜃鵰為蠣
方諸泣月蚌胎含珠離坎也為龜者坎交離也北
方𤣥枵之次為龜虵故龜游山澤出入水火含神
[081-116a]
負智得坎離之正乎頤損益三卦皆然其於木也
為科上槁康節論木曰枝幹土石也故歲不易葉
花水火也故嵗易横渠曰離為乾卦其於木也為
科上槁附而燥也然則横渠所謂附而燥即康節
所謂葉花也鄭康成曰科上者隂在内為疾虞翻
曰巽蟲食心故上槁宋衷孔穎達以科為空中然
則諸儒又以科上蟲病為槁矣 為牧牛者坤為
牛艮為小子艮坤變離牧牛也謙初六變九是已
[081-116b]
坤變離柔麗中正畜之以剛二畜牛也離六二六
五是已牧者以柔養剛畜者以剛制柔王洙本作
牝牛並易/傳
新安朱氏曰荀九家有為牝牛本/義
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
横渠先生曰艮為小石堅難入也為徑路通或一作/且
寡也易/說
[081-117a]
廣漢張氏曰艮之一陽上而止其所故為山也徑
小也路大也萬物自此而入故小自此而出故大
故為徑路而又為小石也蓋石之小者有可轉之
理乃能動能靜者乎一陽在上而往來出入莫不
由於斯者此門闕也果者一陽在上之象也蓏者
一陽在下之象也閽人譏其出入而為之啟閽寺
人相道出入之事而糾之閽人掌其竒服怪民不
入此司外者也寺人掌内宫之戒令此司内者也
[081-117b]
為指乃四支之止亦指其出入者也為狗止而能
止人者也為鼠隂而止其所者也狗陽而能止其
所者乎黔黒色之潛者而艮為東北喙吐納出入
其又止於上者也堅則在内則此為堅多節者歟
易/說
白雲郭氏曰震自坤變故為大塗艮其小者則為
徑路艮大為山其小亦為石山與小石如坎水溝
瀆之義門闕閽寺性之止也果蓏亦乾之餘陽也
[081-118a]
指亦手也陽過而在上无中下之剛是以陽卦之
中獨艮不言馬其剛在上所用益小故於獸畜之
類无行健之功徒有噬囓之象狗鼠黔喙之屬皆
是也震之剛動於下故言足坎之剛動於中故言
心艮之剛動於上故言喙皆因所索而言也且坎
之為隱伏也在賢者為隱在小人為盗艮之為利
則為狗為害斯為鼠皆一義而二象也堅多節者
剛不中也中則為心不中則為節心則利用節不
[081-118b]
利於用二卦之辨也易/說
漢上朱氏曰艮積於下止於上二隂含陽土石聚
焉蒙賁剥大畜咸遯蹇漸旅皆曰山以三畫卦言
也為丘為陵為陸者以重卦言也髙平曰陸大陸
曰阜大阜曰陵而丘有一成再成三成如昆侖亦
曰丘故重艮以三為陸四為陵五為丘上為山太
𤣥九地七為下山八為中山九為上山準易也五
行以艮為土太𤣥以山為金者山土石也石者土
[081-119a]
之實故為土石金類也故又為金震為大塗動而
行莫之止也交艮為徑路止而行行而止也艮者
震之反山徑之蹊則行者改步矣又為巷者通乎
家以逹内外二為家山土石也水流山則土去而
石見故艮坎為石為小石豫六二以四為石是也
困六二否艮交坎故困于石漸六二曰磐者二五
相易坎變巽艮艮為石也闢乾為門闔坤為户艮
土東北當啓閉之際門闕也艮為宗廟者六也一
[081-119b]
六坎也坎者鬼之所歸大𤣥以一六為廟故艮為
門闕在宗廟之位為廟萃震渙損是也為宫者止
於中也太一出陽入隂息於中宫坎艮坤為宫在
旅為次在野為廬又為牖者宫之户坎其傍以通
明也故艮坤坎離為牖巽為草木艮陽止也止於
上為果止於下為蓏蓏𤓰瓠之屬乾為圜為閽寺
者閽守門者也寺守巷者也郭璞筮遇豫之小過
曰當有羣魚入州城寺舍言小過艮也艮為手又
[081-120a]
為指者在上體為手指止者動也在下體為足指
動者止也震動艮止相反也為狗上言艮為狗者
狗馬之狗也此言為狗者熊虎子字當作豿爾雅
曰熊虎醜其子狗蓋虎子未有文猶狗也虞翻馬
融郭璞以兊艮為虎艮者寅位也艮究成兊故艮
為虎子又為黔喙之屬成兊則坤交乾而有文矣
為鼠者艮交坎也天文虚為鼠玉衡之星為鼠其
艮之九三爻乎晉九四是也郭璞筮遇咸之井曰
[081-120b]
東方當有蟹鼠為災亦艮坎也坎虚在子故子為
鼠晝止者艮也夜動者坎也穴土者艮也隱伏而
竊者坎也為黔喙之屬者坎為𤣥坎變艮則𤣥在
前故鄭康成曰取其為山獸寅為虎貍亦是也寅
即艮也屯六三艮震為鹿角者艮之陽蹄者震之
陽躁者震也止而伏者艮也隂生而鹿角解震反
巽也陽生而塵角解巽反震也塵鹿類也故塵與
鹿游龍震也故鹿與龍游劉牧曰鹿性決躁其角
[081-121a]
反生震象也頤九四革九五兊艮為虎上六為豹
解九二未濟艮坎為狐或曰艮兊一也革上六何
以為豹曰上六隂爻離九三文之過也天文箕為
豹尾為虎同在艮履何取於艮乎曰伏艮也其於
木也為堅多節者坤為衆多堅節乾剛也三索故
多節否九五堅多節之木在田上上𤣥下黄桑也
郭璞筮遇家人之蒙巽變艮為髙松松堅多節也
為鼻者傳曰鼻者面之山兊為口山澤通氣故
[081-121b]
鼻口相為用通鳥獸言之艮之陽也故為虎為狐
並易/傳
新安朱氏曰荀九家有為鼻為虎為狐本/義
兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
横渠先生曰兊為附決内實則外附必決也為毁折
物成則止柔者必決也易/說
廣漢張氏曰澤能畜水而說物於枯悴之時故兊
[081-122a]
為澤三索於坤而得之故為少女為巫以言語而
說神而又以說人者也為口舌以言而說人以食
而說已兊正秋故毁折異乎震之蕃鮮也震為決
躁以其剛陽至於兊則不能決物附於人而決之
耳剛鹵者色白外柔而内剛者也為妾隂之不正
而說於人者乎羊者外說而狠者乎易/說
白雲郭氏曰兊藪澤之象亦為天澤雨有潤澤之
功故雨亦名澤别而言之雨其物也澤其功也故
[081-122b]
坎與兊義不同也唯言其功故凡可以澤物者皆
為兊又不止雨之為澤而已八卦之中三索而成
者皆動於上也以陽動者艮也以隂動者兊也陽
動則有口之義而未見其象隂動則卦具口象於
上故直言其為口舌也巫之通神以口舌而致精
誠也古之巫與今之巫異古之巫誠人也今之巫
妄人也誠故可用以通神妄非聖人之所用也口
舌之用非辨論是非毁譽而已或附或決或用以
[081-123a]
毁折也附猶誓命使天下之比附決猶號令之決
小人毁折猶噬嗑之用獄除間以去天下之害則
口舌之用大矣非小人之所謂口古頰舌之間而
已是以天下說之也陽在下為剛隂在上為鹵蓋
亦藪澤之象妾為女道之下者也兊雖二剛在下
而卦以上之一隂為主故无良馬行健之功而有
羝羊羸角之患也附決之意與詩之疏附同易/說
漢上朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一隂見於
[081-123b]
上乾陽為美陽沈於下鍾美矣太𤣥之沈曰隂懐
於陽陽懐於隂志在𤣥宫然坎兊一也故坎壅成
澤澤決成川為少女為巫者兊變巽兊為口尚口
而巽進且退者巫也巽九二是也或為史升或為
史降而為巫尚口則一也為口者說見於外也為
舌者動於内也口為言太𤣥四八為金於五事為
言為辭者言成文也乾三動成兊離是也為毁折
者隂見則陽毁隂升則陽折物極而窮噬嗑六二
[081-124a]
上九為滅離九四為棄毁也豐大象九三離上九
之五鼎四之初為折為附者兊反艮也為決者兊
也隂盛陽微則陽附隂陽盛隂微則陽決隂剥一
陽五隂故曰山附於地夬一隂五陽故曰剛決柔
也或附或決時也其於地也為剛鹵者水動而性
剛留於澤為鹵剛而柔為沙需之九二是也水畜
於澤下為鹹鹹无水亦為鹵困之大象是也為妾
者遯九三兊女伏於下與艮同位艮小子坤為臣
[081-124b]
臣僕也故以伏兊為妾六四兊来奔初為妾自初
言之得妾也傳曰聘則為妻奔則為妾巽離女也
兊獨為妾者娶論年德而得妾者以其子故常少
為羊鄭康成本作陽虞翻本作羔今從鄭鄭曰此
陽謂為養无家女行賃炊爨今時有之賤於妾也
案爾雅陽子也郭璞引魯詩曰陽如之何又曰今
巴濮之人自呼阿陽璞筮過咸之漸曰兊為賤女
戲倒隂陽蓋咸兊變巽隂陽顚倒遯九三鼎初六
[081-125a]
之四爻位皆正咸漸之變爻位不正故為賤妾陽
妾之賤者也歸妹六三兊女不正為須須賤女陽
之象乎 為常先儒謂西方之神誤也當在坤後
簡編錯亂耳且坤為常以隂從陽常也故坤順得
常又曰後得主而有常屯六三二五相易十年乃
字為反常需初九需于郊不犯難行須六四下交
而後行師六四隂從陽當順九二知其不可變而
反次皆曰未失常為輔頰乾艮為輔乾為首艮止
[081-125b]
於上輔也又為輔頰者連兊也而恱於首頰靣頰
也並易/傳
新安朱氏曰荀九家有為常為輔頰本/義
右第十一章新安朱氏本義曰此章廣八卦之/象其間多不可曉者求之於經亦
不盡/合也
合訂刪補大易集義粹言卷七十九