[025-1a] 
欽定四庫全書
合訂删補大易集義粹言卷二十三
頭等侍衞納喇性德編
䷒兌下/坤上
伊川先生曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨
者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓
康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為
臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近
[025-1b]
乎水故為臨天下之物宻近一作/邇相臨者莫若地與
水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨
民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民為義易/傳
臨元亨利貞至於八月有凶
伊川先生曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨
而正也 二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為
之戒曰陽雖方盛至于八月則其道消矣是有凶也
大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以
[025-2a]
防其滿極而圖其永久若既衰而後戒則无及矣自
古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方
其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀
壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也並易/傳
臨言八月有凶謂至八月是遯也當其剛浸長之
時便戒以隂長之意周行/已録
横渠先生曰臨言有凶者大抵易之於爻變陽至二
便為之戒恐有過滿之萌未過中已戒猶履霜堅冰
[025-2b]
之義及泰之三曰无平不陂无往不復皆過中之戒
也易/説
白雲郭氏曰臨以大臨小上臨下為義序卦曰臨
者大也葢臨為大而所臨者小故也元亨利貞天
地生物之大徳澤下於地施生物之徳故臨具四
德也自一陽生而為復長而為臨凡八變而得遯
遯臨之反也有臨之大亨是以知遯之有凶也有
凶不必凶至葢有凶之理也與隨有獲其義凶同
[025-3a]
意易於臨言月於復言日者日月皆一也論天道
則稱日論人道則稱月從其類也堯典言日中日
永稱日也仲春仲夏稱月也日之所次月之所周
皆為一月故後世為月令者曰孟春之月日在營
室雖别言之亦合言之其義皆同易/説
漢上朱氏曰臨八月有凶圖説先儒論八月不同
孔穎逹從建丑至建申禇氏從建寅至建酉何氏
王昭素胡旦從建子至建未考隂陽消息之理二
[025-3b]
陽生則剛長二隂生則柔長剛長則君子之道息
小人之道消柔長則君子之道消小人之道息易
舉消息之理以明吉凶之道以建子至建未為正
又曰鄭康成虞翻以八月為遯荀爽蜀才以八
月為否當從鄭虞文王繫卦辭周月始建子臨丑
月卦也自子數之丑為二月至於未為八月遯未
月卦也劉牧曰遯之六二消臨之九二又引卦略
曰臨剛長則柔㣲遯柔長故剛遯易傳亦然並圖/説
[025-4a]
新安朱氏曰臨進而淩逼於物也二陽浸長以逼
於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌説上
坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利
於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽
之月至於遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰
八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因
占而戒之本/義
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
[025-4b]
也至于八月有凶消不久也
伊川先生曰浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上
坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而
得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所
以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫
不大亨而得正也兊為説説乃和也夬彖云决而和
臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖
方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月
[025-5a]
陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二
隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則
消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂
為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有
凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也並易/傳
龜山楊氏曰復陽始生也五隂在上小人衆而君
子獨非一人一日之力所能勝也故動而以順行
朋來乃无咎臨二陽朋來也浸而長非暴為之也
[025-5b]
剛方長之時恃剛以臨之則勝復作而亂之所由
生也故説而順剛中而應臨之所以大亨以正也
夫説而順合二體言之也剛中而應以九二之才
言之也而臨之大亨以正此葢天之道非人所能
為也至于八月有凶者自臨至遯凡八月也遯二
隂也以二陽進而為泰則二隂進而為否可知矣
故言八月有凶知其消不久也夫隂陽之往來相
為屈伸葢天地常然之理不能相无也故雖治世
[025-6a]
不能絶之使无小人君子能於幾㣲之際預為之
防而已夫姤隂始生也而初爻曰繫于金柅葢柅
之使无行也至於二隂浸而長則必至於否矣尚
如之何哉有遯而已矣故言八月有凶欲其預為
之防也非夫知㣲知彰其孰能與於此易/説
白雲郭氏曰自一卦之象言之二陽之生為臨其
生不已也故曰剛浸而長不言陽而言剛者以初
九九二二爻言也自内外二卦之象言之則曰説
[025-6b]
而順自九二成卦之爻言之則曰剛中而應順者
順天之道而説萬物也九二剛中之德足以有臨
其有不大亨以正者乎且剛柔之義相反以相生
故泰中有復否中有傾而臨之中有八月之凶也
君子知㡬之義欲其辨蚤而思其亡之戒也易/説
漢上朱氏曰剛自復浸浸以長大而後有臨一氣
不頓進兊為澤三四五進而不已浸長也臨以大
臨小其進非一日而大大則小者自順此臨之時
[025-7a]
也故曰臨兊説坤順説而順其民也九二剛中六
五應乎外則説而順者非苟説之順乎理也臨之
道成而大亨矣然其端始於復之初九剛反動於
初正也浸長而之九二大者亨以正故亨造端不
正其能大亨乎此臨之道也夫天之道剛始於子
進而至臨又進而至泰然後萬物通亦以正也故
曰元亨利貞彖曰說而順剛中而應大亨以正天
之道也天之道言乾也至于八月有凶戒進之不
[025-7b]
已也隂陽消長循環无窮自子至未八月而二隂
長隂長陽衰其卦為遯小人道長君子道消不可
以久不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君子
凶未必至范長生以八月為否誤也周正建子劉
牧曰遯之六二消臨之九二卦略曰臨剛長則柔
㣲柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之
不俟乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之
初過此則无及已在卦氣為十二月故太𤣥凖之
[025-8a]
以狩易/傳 又曰遯臨卦義不同何氏從建子陽生
至建未為八月褚氏自建寅至酉為八月孔氏以
建丑至否卦為八月劉氏云若從建子則卦辭當
在復卦之下否之六三當消泰之九三又與臨卦
之九二不應今以遯之六二消臨之九二則於義
為得則是劉氏取何氏之説而條逹之也 又曰
臨彖曰浸而長遯彖亦曰浸而長二卦之爻相偶
而彖辭皆有隂陽消長之義又王氏卦略云臨剛
[025-8b]
長則柔㣲遯柔長故剛遯故伊川亦用此説並叢/説
新安朱氏曰臨剛浸而長以卦體釋卦名説而順
又以卦徳卦體言卦之善大亨當剛長之時又有
此善故其占如此也至于八月有凶言雖天運之
當然君子宜知所戒本/義 剛浸而長以下三句解
臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其
如此所以如此須用說八月有凶者葢要反那二
陽二陽在下四五皆以正應臨之上无所臨却還
[025-9a]
去臨那二陽三近二陽也去臨他如小人在上位
却把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之
切敦臨有敦厚之意 問臨卦至于八月有兩説
前説自復一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之
時後説自秦至觀觀二陽在上四隂在下與臨相
反亦隂長陽消之時二説孰長先生曰前説是周
正八月後説是夏正八月恐文王作卦辭時只用
周正紀之不可知也並語/録
[025-9b]
東萊吕氏曰序卦有事而後可大須看此句天下
之事若不向前安能成其大如士人為學有志伊
周事業也須是向前去至于八月有凶説者謂五
月諸陽方盛一隂已生即能知戒此未為知㡬葢
一隂已生此二陽方長即知二隂之生乃是求對
法例卦體便可見葢只是反掌間爾䷒臨䷠
遯若能見此方是知㡬彖剛浸而長至天之道也
化育之功所以不息者剛正和順而已若知此理
[025-10a]
便識一隂一陽之謂道消不久也人自以為久且
自建子至建未八月之逺却言消不久也此句最
好看葢只是反掌間事耳學者能常思消不久之
戒他日臨事必不失枝落節若持八月尚久之心
事到面前必元措置易/説
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
伊川先生曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相
臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子
[025-10b]
觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有一无/有字教導
之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保
民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為
无窮无疆之義易/傳
藍田吕氏曰地居至下非臨物者也澤又卑於地
為地所臨臨之義至於地臨澤盡矣地廣无窮故
澤能容物而不辭
龜山楊氏曰君子之臨人非以力制之也亦教之
[025-11a]
容庇之而已此坤澤之象也教而稽其弊故无窮
容保之无遠邇之異故无疆易/説
白雲郭氏曰天之澤謂之澤地之澤亦謂之澤皆
以及物為功故澤為説也猶坎之水在上為雲在
下為雨在地為水具三者之義斯為坎矣坎之為
水本周流轉注淵深莫測而已及其為澤皆兊之
功也然其道亦相須焉此坎為險而兌為説之意
也觀雲雷為屯雷雨作解澤地為萃地澤為臨則
[025-11b]
知臨之及物至矣是以有元亨利貞之德也君子
法之以教思无窮充澤之利也保民无疆充地之
容也不如是則不能大不能大則不足以有臨也
易/説
漢上朱氏曰水天下之至柔也以土制水宜若易
者然廹之以險隘奔潰四出壞之而後已居之以
寛大則畜而為澤矣君子之於民也亦然臨之以
勢勢有盡也親之以教教无窮也是以忘有盡之
[025-12a]
勢思无窮之教教思无窮則待之非一日也故包
容之保有之而无疆无疆者坤徳也厚之至也三
代之民不忘乎先王之澤者教之也三代而下一
決則横流而不可復者臨之以勢也說卦以坎為
盗兌為少女大象以澤為民何也曰善保之則吾
民也坎非坤衆能為盗乎易傳曰无窮至誠无斁
也易/傳
新安朱氏曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之
[025-12b]
事教之无窮者兊也容之无疆者坤也本/義
東萊吕氏曰象曰澤上有地臨為人上者須細玩
澤上有地臨之象此不可只以上臨下之象觀之
水地相浸漬而臨其上便自有教思无窮容保民
无疆意易/説
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
伊川先生曰咸感也陽長之時感動於隂四應於初
感之者也比它卦相應尤重四近君之位初得正位
[025-13a]
與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎
上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位
失位葢初終之義為重也臨則以初得位居正為重
凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守
之則吉者各隨其事一作/時也 所謂貞吉九之志在
於行正也以九居陽又應四之正其志正也並易/傳
横渠先生曰臨為剛長己志應上故雖感而行正也
易/説
[025-13b]
龜山楊氏曰二陽浸而長其勢足以有臨矣而上
下感應以相與咸臨也初與四皆居得其正故正
吉夫剛方長葢以大臨小之時也然以位則子君
也我臣也初在下屈己以應上亦志行正而已易/説
白雲郭氏曰先人曰臨觀之義或與或求故初九
九二六四六五皆有焉雍曰咸感也感之而應也
初九以此道正而吉无他求焉可謂行正之君子
也諸卦皆感而應也獨臨觀具與求之義者葢臨
[025-14a]
者求也臨之者與也童闚求也大觀與也易/説
漢上朱氏曰以大臨小者臨之道以上臨下者臨
之位故諸爻位以上為臨五者臨之尊位也初九
六五非應也初處下而說五自應之初兌體之五
成艮山澤相感之象咸徧感也无心相感也故曰
咸臨初九正正其始也初與四為正應然六四不
正五感之動而上行則正位以臨其民而萬物正
矣舜德升聞豈有心乎有心則凶不正亦凶故曰
[025-14b]
貞吉初九其始正者非一日也古之人正其心及
感之而動舉斯心以加諸彼志行正也易/傳
新安朱氏曰卦唯二陽徧臨四隂故二爻皆有咸
臨之象初九剛而得正故其占為貞吉本/義
東萊吕氏曰初九有感於四為四所説在下位而
為上所説要須以貞則吉志行正也葢其志在於
行正道以利天下也蓋初以下位而感於上也易/説
又曰臨初感於四也而曰志行正二感於五者
[025-15a]
而曰未順命則下之事上可知矣己丑/課程
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也
伊川先生曰二方陽長而漸盛感一作/咸動於六五中
順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无
不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所
施為无所不利也 未者非遽之辭孟子或問勸齊
伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹
歟抑亦盗蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人
[025-15b]
固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對己
字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下葢
以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也
是以吉而无不利五順體而二說體又隂陽相應故
象特明其非由説順也並易/傳
横渠先生曰非咸則有上下之疑有所不利易/説
廣平游氏曰君倡而臣和禮之正也若臨之九二
以剛中之才任六五之眷倚則有從道不從君之
[025-16a]
事矣故象以為未順命至於為上為德而君臣一
道則上之所倡豈終不和耶故以未順言之 咸
臨吉无不利者二與五以同徳相與至誠以相應
而无私意也其順之實固己見於未命之前矣故
曰未順命也猶言未占有孚也並易/説
龜山楊氏曰九二剛浸長而上應六五中順之君
所謂説而順剛中而應也故吉无不利然九二以
剛中之徳而位乎下位雖君臣以德則子事我者
[025-16b]
也故欲有謀焉則就之召之則不往未順命也未
者非遽然之辭學然後臣之終則順命矣易/説
兼山郭氏曰九二雜卦曰臨觀之義或與或求故
初九九二六四六五皆有焉故曰咸臨也方剛浸
而長大亨以正天之命也何事於感而行未順命
者言君命也易/説
白雲郭氏曰剛中有應為一卦之主方剛長之時
權獨在已而能感中順之君以求應焉斯吉无不
[025-17a]
利矣未順命者有獻可替否之義非獨順命而後
利也葢君之所言而然所行而善則世俗謂之不
肖臣故舜之戒禹曰予違汝弼汝無面從退有後
言六五中順之君在上故九二未以順命為吉也
易/説
漢上朱氏曰二有剛中之德而應五動而正吉无
不利无心於臨五自感之二之五成艮澤山象也
故亦曰咸臨九居二有不利然處下而說曰吉无
[025-17b]
不利者以未順命也九二待時者乎二至四有伏
巽巽為命坤順也易傳曰未者非遽然之辭孟子
或問勸齊伐燕有諸曰未也亦非遽然之也夫初
九有應而不應九二有應而未順君子之樂王天
下有不與存焉臨非君子之所樂也易/傳
新安朱氏曰剛得中而勢上進故其占吉而无不
利也 未順命也未詳並本/義 問二爻皆云咸臨
二陽徧臨四隂故有咸臨之象程易作咸感之義
[025-18a]
如何先生曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽
强此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分
别今只得如此說此易所以未易看也語/録
東萊吕氏曰九二初以下位而感於上而二以大
臣而感於君故亦云咸臨然下之感上須守其正
臣之感君須戒於順易/説
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
[025-18b]
伊川先生曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又
處不中正以甘説臨人者也在上而一无/而字以甘説臨
下失徳之甚无所利也兌性既説又乗二陽之上陽
方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能
持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而
改之復何咎乎 隂柔之人處不中正而居下之上
復乘二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必强
勉自改故其過咎不長也並易/傳
[025-19a]
横渠先生曰體說乘剛故甘邪説求容而以臨物安
有所利能自憂懼庶可免咎易/説
藍田吕氏曰六三以隂居陽下臨二陽位既不當
又非正應下剛長上逼所不賓而苟説以從之未
見其所以利也憂剛之長雖説不邪庶乎其无咎
矣
龜山楊氏曰柔不中正居説之極甘臨也以姑息
臨下而不以德无往而利矣易/説
[025-19b]
白雲郭氏曰以柔而居不中不正之位是以不正
之道甘而説人者也安足以有臨乎无攸利者也
剛長泰來又豈容小人以邪説誣民而充塞仁義
也哉能知時之變懼而憂之可以補過矣咎不長
者憂則其咎不能久也易/説
漢上朱氏曰六三有臨人之位而无臨人之徳柔
不當位以口説人甘臨也若當位則不言而信何
俟於說人哉子朝之文辭新室之姦言内不足也
[025-20a]
處則不當之上則不應无攸利也雖甘臨能无咎
乎陽浸長自下進宜憂也六三知處不當位能下
九二之賢降尊接卑二三相易成坎坎為加憂隂
陽失位既憂之又加憂則正正則无咎夫咎豈長
哉在我而已二至四有伏巽巽為長二三相易巽
變坎故曰既憂之咎不長也易/傳
新安朱氏曰隂柔不中正而居下之上為以甘説
臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎
[025-20b]
也勉人遷善為教深矣本/義
東萊吕氏曰六三以隂柔在上處位不當却有兩
路若知處位不當强煦煦説人則无攸利若知處
位不當戒懼自守則可无咎甘臨求諸人既憂之
求諸己易/説 又曰外求不若内求己丑/課程
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
伊川先生曰四居上之下與下體相比是切臨於下
臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應
[025-21a]
於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下
是以无咎所處當也 居近君之位為得其任以隂
處四為得其正與初相應為下賢所以无咎葢由位
之當也並易/傳
横渠先生曰以隂居隂體順應正一作/説盡臨之道雖
在剛長可以无咎易/説
藍田吕氏曰六四居臨之世不尚以剛四以隂居
隂以柔臨下臨道至矣徳位咸當可以无咎
[025-21b]
廣平游氏曰臨之六四為至臨者應下而順上守
之以正以臨其民則民敬而從之是其為臨也可
名於至矣然多懼之地而才不足以有為非若六
五知臨之大也故稱无咎而不言吉適當其位而
已易/説
龜山楊氏曰四初皆當位誠意以相與至臨也故
无咎易/説
白雲郭氏曰六之居四柔之至也初以至剛而感
[025-22a]
四以至柔臨之以至柔臨至剛无乖爭之變是為
至臨然位則當然也知當然而然則不失剛長之
道故无咎易/説
漢上朱氏曰臨以大臨小四居下之上為五所任
而比於下得君而近民者也臨道尚近臨之至也
以隂處四為得正體坤為處順與初相應為下賢
得君近民而又兼此三者所以无咎此无他位正
徳當也故曰至臨无咎位當也易/傳
[025-22b]
新安朱氏曰處得其位下應初九相臨之至宜无
咎者也本/義
東萊吕氏曰六四臨道尚近故以比下為至伊川
於象又發明三句葢上得乎君身得其正下得其
助臨之至也易/説
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
伊川先生曰五以柔中順體居尊位而下應於二剛
中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫
[025-23a]
以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於
萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善
任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知
大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以
明知臨天下大君之所宜也其吉可知 君臣道合
葢以氣類相求五有中徳故能倚任剛中之賢得大
君之宜成知臨之功葢由行其中徳也人君之於賢
才非道同德合豈能用也並易/傳
[025-23b]
横渠先生曰順命行中天子之宜易/説
藍田呂氏曰六五居尊守中以柔臨下君佚臣勞
夫何為哉知臨之道大君之所宜也
龜山楊氏曰中庸曰聰明睿知足以有臨也人君
之聰明憲天而已非以小智自私也故明四目達
四聰好問而好察邇言樂取諸人以為善此舜所
以為大知也歟人君之知孰過於是易/説
兼山郭氏曰六五臨人之道知柔以臨之无剛以
[025-24a]
制之不可也知剛以制之无柔以接之不可也君
子知柔知剛知㣲知彰萬夫之望惟六五能盡之
矣故寛而有制從容以和知柔知剛者也方剛長
之世而接之以柔知天道之行戒之以蚤知㣲知
彰者也故萬夫之望宜以君臨者也詩云不剛不
柔敷政優優其是之謂乎易/説
白雲郭氏曰聰明睿知足以有臨聖之事也大君
之宜也何往而不吉也舜之大智是也舜執其兩
[025-24b]
端用其中於民其行中之謂乎非行中葢不足以
為大君之宜矣中庸率性之謂道脩道之為教洪
範皇建其有極用敷錫厥庶民皆行中也易/説
漢上朱氏曰兼天下之明而不自用者知也五處
尊位虚中而納二九二相易成坎坎為水内景知
也兼九二之明而不自用其明陽為大此大君用
天下之明以臨天下於臨之義為宜相易而正正
則吉故曰知臨大君之宜吉所謂大君之宜者行
[025-25a]
中之謂也二以剛中上行五以柔中下行上下相
交五兼二而用之上下行中道也不交則明何由
生義何由明故曰大君之宜行中之謂也王弼曰
聦明者竭其視聽智力者盡其謀能易/説
新安朱氏曰以柔居中下應九二不自用而任人
乃知之事而大君之宜吉之道也本/義
東萊吕氏曰六五以中順居尊下應九二剛中之
賢謂之知臨大君之宜者此與後世所謂知臨不
[025-25b]
同後世之君自任一己聦明以臨下適足為不知
葢用衆人聦明以臨下此乃大君之所宜也舜闢
四門明四目達四聦之意易/説
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
伊川先生曰上六坤之極順之至也居臨之終敦厚
於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至
順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善
敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非
[025-26a]
能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎
六居臨之終而不取極義臨無過極故止為厚義上
无位之地止以在上言 志在内應乎初與二也志
順剛陽而敦篤其吉可知也並易/傳
横渠先生曰體順則无所違極上則无所進不以无
應而志在於臨故曰敦臨志在内也易/説
藍田吕氏曰上六以柔居尊其體至順貴而无位
不與下爭剛浸而長柔不忌剛以敦厚臨物者也
[025-26b]
剛長害柔吉乃无咎
龜山楊氏曰上六以隂柔居上卦之上而无應於
内處順之極不以勢臨下而志在於從剛厚之至
也故曰敦臨吉然柔不當位宜有咎也以其吉故
无咎易/説
兼山郭氏曰上六敦臨之道其盡臨之所以為臨
者乎易/説
白雲郭氏曰有感而應理之常也无感而志在内
[025-27a]
者葢二陽方進為君子道長之時不以尊髙自居
而有下賢之志是厚於君子而薄於小人徳之盛
者也其有敦臨之吉宜矣以一身言之則可獲吉
以臨之道論之是无咎也易/説
漢上朱氏曰上六臨之極極則窮變而通之其敦
臨乎上與二非正應而隂必求陽志在乎内者處
臨之極非内有賢人之助不能資其臨下之道尊
賢取善以剛益柔厚之至也故曰敦臨坤厚也二
[025-27b]
之上成艮為篤實厚而篤實敦之象六正則吉无
咎上二相易而曰吉曰无咎者得九二之助然後
上安其位臨道不窮安其位所謂吉不窮所謂无
咎故曰敦臨之吉志在内也易傳曰臨隂柔在上
非能臨者宜有咎以其敦厚於順剛則无咎易/傳
新安朱氏曰居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而
无咎之道也故其象占如此本/義
東萊吕氏曰上六无應然隂之志必求陽下之二
[025-28a]
陽本不應乎上而上之志常在於内之二陽此所
謂敦臨也敦厚也彼應我而我厚之者常也彼不
應我而我猶厚之非常也敦也敦過厚之義上與
三正應本當相厚未足為敦惟與初非相應而厚
之所以為敦大抵在上臨下須看敦臨下雖未應
在上不可不過厚以臨之如堯舜之世上厚於下
下厚於上上下相應固盡善矣若盤庚遷都胥動
浮言下不應上如此盤庚三篇之戒諄諄告諭如
[025-28b]
此亦敦臨之意易/説
合訂刪補大易集義粹言卷二十三
