[007-1a] 
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷五
頭等侍衛納喇性徳編
䷁坤下/坤上
廣平㳺氏曰坤者純隂之卦也故初六隂生有履
霜之戒六四重隂有天地閉之象易/説
五峯胡氏曰所以謂丑為地統者為是二陽也偶
便是坤矣若隂則從陽者也豈可以為統乎與彪/徳美
[007-1b]
書/
新安朱氏曰
者偶也隂之數也坤者順也隂之
性也注中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名
也隂之成形莫大于地此卦三畫皆偶故名坤而
象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名
與象皆不易也本/義
東萊吕氏曰理一而已矣理雖一然有乾即有坤
未嘗无對也猶有形則有影有聲則有響一而二
[007-2a]
二而一者也易/説
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北䘮朋安貞吉
伊川先生曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以
剛固為貞坤則一作/以柔順而一作/為貞牝馬柔順而健
行故取其象曰牝馬之貞○君子所行柔順而利且
貞合坤徳也○隂從陽者也待唱而和隂而先陽則
為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生
[007-2b]
成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之
職也○西南隂方東北陽方隂必從陽離䘮其朋類
乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於
常則貞是以吉也並易/傳○利字不聨牝馬為義如云
利牝馬之貞則坤便只有三徳羅氏/拾遺
藍田吕氏曰馬之為畜為人服習乘之以行地者
以柔順也牝馬不事奔踶柔順之至也柔順之弊
必入於邪苟為利貞則吉
[007-3a]
兼山郭氏曰乾稱父坤稱母乾一也坤二也一以
資始二則資生所以地大亦配天之極也坤配乾
是以有元有亨有利獨无剛徳以終之故為牝馬
之貞而已易/説
白雲郭氏曰乾健也坤順也天地大徳曰生則乾
坤元亨皆一也利貞之體異者坤以順為正也牝
馬順而健者也先順而後健坤之道也利牝馬之
貞所謂言所利也言所利則不名為大故彖曰至
[007-3b]
哉坤元○坤徳至順待唱而應不為物先故君子
有所徃在物之先則失其道在物之後則得其道
得其道斯能成其所利矣西南坤之類也故得朋
東北反坤之類也故䘮朋世有以得為吉者堯之
得舜是也有以䘮為吉者坤之䘮朋是也得朋則
以順濟順可小事不可大事之道䘮朋則以健濟
順天下无不濟矣坤道以䘮朋為正君子安此則
吉孰大焉上言元亨利牝馬之貞蓋坤之爻辭自
[007-4a]
君子攸往之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辭
餘卦皆同並易/説
新安朱氏曰牝馬順而健行者陽先隂後陽主義
隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之
守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如
有所往則先迷後得而主於利徃西南則得朋徃
東北則䘮朋大抵能安于正則吉也本/義○利牝馬
之貞言利於柔順之正而不利於剛健之正利是
[007-4b]
箇虚字西南得朋固是好了東北䘮朋亦是不妨
為有慶坤比乾都是折一半用底利牝馬之貞伊
川只為説做那四徳所以説不通○乾主義坤便
主利占得這卦便主利這事不是坤道主利萬物
乃是此卦占得時主有利○隂體柔躁只為他柔
所以躁剛便不躁躁是那欲動而不得動之意剛
則便動矣柔躁不能自守所以説安貞吉並語/録
東萊吕氏曰坤君子有攸徃人只説坤靜而不動
[007-5a]
故聖人以君子有攸徃明之使人知至靜之中其
動本未嘗息也讀易/紀聞
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无
疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
北䘮朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
伊川先生曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱
至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴
[007-5b]
如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天
施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也
○以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正
純粹精也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也
有此四者故能成承一作/順天之功品物一作/類咸得亨
遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地
无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾
未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順
[007-6a]
而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳
也○乾之用陽之為也坤之用隂之為也形而上曰
天地之道形而下曰隂陽之功先迷後得以下言隂
道也先唱則迷失隂道後和則順而得其常理西南
隂方從其類得朋也東北陽方離其類䘮朋也離其
類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者
本也從於陽者用也隂體柔躁故從於陽則能安貞
而吉應地道之无疆也隂而不安貞豈能應地之道
[007-6b]
彖有三无疆蓋不同也徳合无疆天之不已也應地
无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也並易/傳○先
迷後得是一句主利是一句蓋坤道唯是主利文言
後得主而有常處脱却一利字楊遵/道録○東北䘮朋隂
必從陽然後乃終有慶也○天地之中理必相直則
四邊當有空闕處地之下豈无天今所謂地特於一/作
為/天中一物耳如雲氣之聚以其乆而不散也故為
對比地動者只是氣動凡所指地者一作損/闕處只是土
[007-7a]
土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之
道也東見/録
横渠先生曰坤先迷不知所從故失道後能順聽則
得其常矣○以西南為得朋乃安貞之徳也以東北
為䘮朋雖得主有慶而不可懐也西南土之位東北
木之位也○西南得朋東北䘮朋江沱之間有嫡不
以其媵備數是不能䘮朋也媵遇勞而无怨却是能
䘮朋者其卒嘯也歌是乃終有慶也此婦人之教大
[007-7b]
者也西南致養之地東北反西南者也隂陽正合則
隂相對者必陽也西南得朋是始以類相從而來也
東北喪朋喪朋相忘之義聽其自治不責人不望人
是䘮其朋也䘮朋則有慶矣江有沱有汜有渚皆是
始離而終合之象也有嫡不以其媵備數是不能䘮
朋媵遇勞而无怨是能䘮朋也以其能䘮朋故能始
離而終合之子歸自嫡也不我以不我與不我過皆
言其始之不均一也其後也悔嫡自悔也處既安既
[007-8a]
處之處也始離而終既處也歌是乃終有慶慶則同
有慶並易/説
藍田吕氏曰乾之體大矣坤之效乾之法至乾之
大而後已故乾元曰大哉坤元曰至哉
廣平㳺氏曰乾曰大哉坤曰至哉大則无所不包
至則无所不盡乾之大无方而坤則未離乎方也
坤順承天則於乾之道亦无餘矣特不出於天之
外而已故曰至哉坤元言地道於是為盡也天下
[007-8b]
之道至於易而盡故曰易其至矣天下之徳至於
中庸而盡故曰中庸其至矣體易而崇徳則日新
體易而廣業則富有故曰盛徳大業至矣哉○其
靜也翕故曰含𢎞含言无所不容𢎞言无所不有
其動也闢故曰光大光言无所不顯大言无所不
被四者坤元之徳也體坤徳以有行者非君子不
足以與此故曰君子攸行○天行健者天之不已
也无不覆燾者天之无疆而地之持載足以配之
[007-9a]
故曰徳合无疆蓋无疆者以形言也徳合无疆者
地之配天也應地无疆者君子之法地也知君子
攸行應地无疆則知乃順承天之下徳合无疆者
合乎天也並易/説
兼山郭氏曰乾坤二者方其對立於兩儀莫知所
宗是以謂之先迷及其順以承天是以謂之後得
主利也西南隂位也故謂之得朋得朋者趣其類
也東北陽位也故謂之䘮朋䘮朋者順以從乾也
[007-9b]
安貞之吉吉者言其靜順之常也易/說
白雲郭氏曰大則无不至至則有所極此乾坤之
異也始則未生生則成形坤之資生順承之道是
為坤之至也一順未足以盡坤之道其能合乾无
疆之大徳者厚載萬物而已元者四徳之首也故
統天為乾之元而厚載為坤之元也无疆之徳健
是也○剛健中正此乾之所以大含𢎞光大此坤
之所以至含𢎞言其靜而翕也光大言其動而闢
[007-10a]
也萬物資生而得咸亨者本於含𢎞光大而已乾
為馬非坤也而坤有取於牝馬者欲合乾徳无疆
故有取於馬也合乾而非乾故曰牝馬牝馬柔順
而行健坤道至柔而動剛故能合乾之徳而行地
无疆也○君子法坤之道行此柔順利貞而已柔
順至柔也利貞則動剛在其中矣且乾健坤順道
之常也逆之則失其道也故坤先則迷而失常道
後則順而得常道也然一隂一陽之謂道坤本隂
[007-10b]
而西南與類行是不知坤有剛柔動靜之道一於
隂者也東北䘮朋則得至柔動剛之理坤道乃備
是以乃終有慶矣聖人出庶物而寧萬國者法天
之行健也安於後順䘮朋之正而終於吉者應地
之无疆也坤合乾徳之无疆馬行類地之无疆聖
人應坤之无疆此三言无疆之别也並易/説
漢上朱氏曰萬物資乾以始而有氣資坤以生而
有形乾始而亨无所待也是以能大坤待乾而行
[007-11a]
乃能至於大有氣而後有形也故乾元曰大哉坤
元曰至哉天健也坤順而承之故曰坤天先地後
而生萬物坤為大輿自下載之積厚也天无疆者
也坤所以配之者載物之徳合乎无疆故地配天
坤合乾乾坤之始皆謂之元光者坎離也大者乾
陽也靜翕含之也以育其根動闢𢎞之也以成其
形一靜一動品物咸亨故曰亨品物咸亨者離之時
也乾為馬坤變之為牝馬牝馬地類也无疆者乾之
[007-11b]
行也坤依乾而行以柔承剛以順承健乃能行地
无疆故曰利牝馬之貞利牝馬之貞則非不言所
利此坤之利所以異于乾之利歟君子乾之象柔
順坤之徳一三五天也二四六地也陽以竒為正
隂以偶為正陽先隂後柔順承乾乃得坤正則柔
順者利于承乾以為正也是以君子體坤而行行
者攸徃也故曰君子攸往猶乾言時乗六龍首出
庶物也一三五不得其正先迷也失坤道也牝雞
[007-12a]
无晨宻雲不雨故曰先迷二順一四順三六順五
順乾得主坤道有常有常者坤之利也臣待君唱
女須男行故曰後得主利子夏傳曰先迷後得主
也二進至三坤體成西南坤也止而不進成艮東
北艮也坤隂生於午至申三隂成矣自申抵戌羣
隂得朋宜若有得也而至亥成坤萬物皆虚故曰
西南得朋乃與類行乾陽生于子至寅三陽成矣
自寅抵辰隂類寖亡宜若有䘮也而至已成乾萬
[007-12b]
物皆盈故曰東北䘮朋乃終有慶是以得君者臣
之慶得親者子之慶得夫者婦之慶三者未有不
離其朋類而得者也故曰東北䘮朋乃終有慶坤
以順為正而地之順天而无疆者順夫正也臣有
獻替婦有警戒子有幾諌各安其正乃能悠乆而
无窮安貞之吉應乎地之所以无疆也故曰安貞吉張
載曰東北䘮朋雖得主有慶而不可懐也虞翻以
月之生死論之曰從震至乾與時偕行消乙入坤
[007-13a]
滅藏於癸坤終復生隂陽之義配日月其大致則
同易/傳
新安朱氏曰至哉坤元此以地道明坤之義而首
言元也至極也比大義差緩始者氣之始生者形
之始順承天施地之道也坤厚載物言亨也徳合
无疆謂配乾也牝馬地類言利貞也馬乾之象而
以為地類者牝隂物而馬又行地之物也行地无
疆則順而健矣柔順利貞坤之徳也君子攸行人
[007-13b]
之所行如坤之徳也所行如是則其占如下文所
云也先迷後得陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽
故坤之徳常減于乾之半也東北雖䘮朋然反之
西南則終有慶矣安貞之吉安而且貞地之徳也
本/義○資乾以始便資坤以生不爭得霎時間坤之
所生即乾之所始者○徐渙云天之行健一息不
停而坤不能順動以應其行則造物生生之功或
息矣此語亦无病萬物資乾以始而有氣資坤以
[007-14a]
生而有形氣至而生生即坤元徐説亦通○利牝
馬之貞本无四徳底意彖中方有之彖中説四徳
自不分曉前説元亨處却説得分明後面幾句无
理㑹牝馬地類行地无疆便是那柔順利貞君子
攸行本連下面縁它趂押韻後故説在此這般底
難十分理㑹先迷後得東北西南大概是隂減陽
一半就前後言沒了前一截就四方言沒了東北
一截陽却是全體安貞之吉它這分段只到這裏
[007-14b]
若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此伊川
説東北䘮朋處但不知這處添得許多字否此是
用王輔嗣説○西南得朋乃與類行東北䘮朋乃
終有慶既言終有慶則有慶不在今矣為它是箇
柔順底物東北陽方非所安之地如慢水中魚去
急水中不得自是䘮朋䘮朋於東北則必反于西
南是終有慶也正如先迷後得為它柔順故先迷
柔順而不失乎健故後得所以卦下言利牝馬之
[007-15a]
貞䘮朋先迷便是牝有慶後得便是馬將牝馬字
分開却形容得這意思文蔚曰大抵柔順中正底
人做越常過分底事不得只是循常守分時又却
是做得它底事曰是如此○問牝馬取其柔順健
行之象坤順而言健何也先生曰守得這柔順亦
堅確故有健象柔順而不堅確則不足以配乾矣
又問柔順利貞君子攸行如何先生曰柔順利貞
坤之徳也君子而能柔順堅正則其所行雖先迷
[007-15b]
而後得雖東北䘮朋反之西南則得朋而有慶蓋
陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽坤徳常只得乾
之半故常減于乾之半也如乾无所不利坤只利
牝馬之貞皆是○問君子有攸往何也先生曰此
是虚句意在下句伊川只見彖傳辭押韻有柔順
利貞君子攸行之語遂解云君子所行柔順而利
且貞恐非也蓋言君子有所徃先迷後得主利也
問東北䘮朋西南得朋何也先生曰隂不比陽隂
[007-16a]
只理㑹得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半
用故得于西南䘮于東北先迷後得亦然自王輔
嗣以下皆不知此多錯解了○乾卦連致知格物
誠意正心都説了坤只説得持守一邊事如乾九
三言忠信所以進徳修辭立其誠所以居業便連
致知持守都説了坤從首至尾皆去却一个頭如
云後得主而有常或從王事无成有終皆是无頭
文蔚曰此見聖人賢人之分不同處曰然並語/録
[007-16b]
東萊吕氏曰乾下彖元亨利貞止四字而已坤下
彖自元亨利牝馬之貞以下凡數十言此乾坤之
所以異君子有攸往人皆言坤體靜不知靜而有
動乾動而坤當順乾故體易之君子當攸往大哉
乾元至哉坤元物无兩大之理然於此又可以見
天髙地下君尊臣卑上下之分自然如此易/説○天
下惟有一理坤之彖止曰乃順承天徳合无疆而
已蓋理未有在乾之外者也故曰效法之謂坤紀/聞
[007-17a]
○又曰西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶
惟得朋然後能䘮朋厭薄其類者未必能出其類
也己丑/課程
象曰地勢坤君子以厚徳載物
伊川先生曰坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地
厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君
子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物易/傳○問坤卦
是臣之事人君有用處否先生曰是何无用如厚徳
[007-17b]
載物人君安可不用楊遵/道録
兼山郭氏曰乾天道也故以氣言故曰天行健坤
地道也故以形言故曰地勢坤氣則无不健也形
則无不順也坤以地道主之故能厚徳載物靜順
之道也易/説
白雲郭氏曰天得乾道之大者地得坤道之大者
聖人從其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦
各舉其大者明之也乾言天行健則知天行得乾
[007-18a]
之健也坤言地勢坤則知地勢得坤之順也故君
子法之厚其徳而无不載焉古之人自任以天下
之重者以此易/説
漢上朱氏曰天髙西北地傾東南以順之故水潦
有所歸而萬物各得其所君子積順徳而至博厚
故能容載萬物易/傳
新安朱氏曰地坤之象亦一而已故不言重而言
其勢之順則見其髙下相因之无窮至順極厚而
[007-18b]
无所不載也本/義○問坤言地勢猶乾言天行天行
健猶言地勢順然大象乾不言乾而言健坤不言
順而言坤説者雖多究竟如何先生曰此不必論
只是當時下字時偶有不同必欲求説則穿鑿却
反晦了當理㑹底○問地勢猶言髙下相因之勢
以其順且厚否先生曰髙下相因只是順若厚又
是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只
見得它順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了
[007-19a]
不能如此之无窮矣惟其髙下相因无窮所以為
至順也君子體之惟至厚為能載物天行甚健故
君子法之以自强不息地勢至順故君子體之以
厚徳載物地之勢常有順底道理且如這个平地
前面便有坡陁處突然起底也自順並語/録
初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道
至堅冰也
伊川先生曰隂爻稱六隂之盛也八則陽生矣非純
[007-19b]
盛也隂始生於下至微也聖人於隂之始生以其將
長則為之戒隂之始凝而為霜履霜則當知隂漸盛
而至堅冰矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於
盛也○隂始凝而為霜漸盛則至於堅冰一有/也字小人
雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛
習因循也並易/傳
兼山郭氏曰乾一以健坤一以順而六爻之義何
參差之不齊也蓋統而言之則為順者同别而言
[007-20a]
之則為順者異非異也所順者時之不同也初六
之順言其理也隂能消陽柔能敗剛是以履霜未
至於堅冰馴致其道則然矣是以防微於初故不
可與長也孔子曰非一朝一夕之故其所由來者
漸矣易/説
白雲郭氏曰陽主生隂主殺故春夏為陽秋冬為
隂而陽為君子隂為小人坤之初六隂生之始而
言履霜之漸以見聖人好生惡殺辨君子小人之
[007-20b]
分防微杜漸戒之於其蚤也霜之始殺未至於堅
冰馴致其道有必至之理故也禍亂之作莫不由
此是以大禹之戒言不見是圖而成王毖之於小
宣王慎之於微詩書有取焉易/説
漢上朱氏曰隂者小人之道也一隂生於午剝乾
之初也五隂而霜降六隂而堅冰初六之動柔成
剛隂始凝也莫之禦焉駸駸然馴致乎盛隂而小
人之道極矣故觀其所踐履則一隂始凝知其必
[007-21a]
至於履霜堅冰也震為足自下而進履也或曰坤
之初六五月也何以有履霜堅冰之象曰所謂見
微者也寒露者剥之初六也霜降者剥之六五也
剥之初六即坤之初六也剥之六五即坤之六五
也剥窮成坤上六也露者坤之氣寒氣入之故露
為霜立冬水始冰亦坤之初六也於斗建為亥乾
金之氣為冰故坤之初六一爻自姤卦言之為五
月自剥卦言之為九月至五隂而霜降自坤卦言
[007-21b]
之為十月為亥至六隂而成冬𤣥所謂水凝地坼
非見不見之形者其能知小人之禍於甚微之時
乎易/傳○又曰坤初六乾為寒為冰何也曰坤坎之
交乎乾也露者坤土之氣也至於九月坤交乎乾
白露為霜故霜降為九月之候冰寒水也乾交乎
坎也乾位在亥坎位在子大雪者十一月之節𤣥
之難大雪也其辭曰隂氣方難水凝地坼陽弱於
淵夫坤之初六五月之氣姤卦也是時豈唯无冰
[007-22a]
而露亦未凝何以言履霜堅冰至曰一隂之生始
凝於下驗之於物井中之泉已寒矣積而不已至
於坤之上六則露結為霜水寒成冰是以君子觀
其所履之微隂而知冰霜之漸乾為金也故霜肅
殺而冰堅强坤初六/圖説
新安朱氏曰六隂爻之名隂數六老而八少故謂
隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻
隂始生於下其端甚微而其勢必盛故其象如履
[007-22b]
霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能
相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生
隂主殺則其類有淑慝之分焉故聖人作易於其
所不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所
偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶
陽抑隂之意焉蓋所以賛化育參天地者其㫖深
矣不言其占者謹微之意已可見於象中矣案魏
志象曰作初六履霜今當從之馴順習也本/義○問
[007-23a]
履霜堅冰至先生曰隂陽者造化之本所不能无
但有淑慝之分蓋陽淑而隂慝陽好而隂不好也
猶有晝必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人
有少必有老其消長有常人亦不能損益也但聖
人參天地賛化育於此必有道故觀履霜堅冰至
之象必有謹微之意所以扶陽而抑隂也語/録
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
[007-23b]
伊川先生曰二隂位在下故為坤之主統言坤道中
正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地
之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自
然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也
直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方
易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤
則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人
識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應
[007-24a]
不以君道處五也乾則二五相應○承天而動直以
方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其
功順成豈習而後利哉並易/傳○或解直方大云因物
之性而生之直也成物而不可易方也人見似好只
是不識理如此是物先有个性坤因而生之是甚義
理全不識也楊遵/道録○浩然之氣難識須要認得當行
不慊於心之時自然有此氣象然亦未盡須是見至
大至剛以直之三徳方始見浩然之氣若要見時且
[007-24b]
看取地道坤六二直方大不習无不利方便是剛大
便是大直便是直於坤不言剛而言方者言剛則害
於地道故下復云至柔而動也剛以其先言柔而後
云剛无害大只是對小而言是大也剛只是對柔而
言是剛也直只是對曲而言是直也如此自然不習
无不利坤之六二只為己是地道又是二又是六地
道之精純者至如六五便不同欲得學者且只看取地
道坤雖是學者之事然亦有聖人之道乾九二是聖
[007-25a]
人之事坤六二是學者之事聖賢之道其發无二但
至有深淺大小入關/語録
横渠先生曰地道之有孚者故曰光也易/説○大則直
不絞方不劌故不習而无不利正/蒙
藍田吕氏曰理義者人心之所同然屈而不信私
意害之也理義者天下之所共由畔而去之无法
以閑之也私意害之不欽莫大焉无法以閑之未
有不流於不義也直則信之而已方則匡之而已
[007-25b]
非有加損於其間使知不䘮其所有不失其所行而
已二者克己復禮者也克己復禮則天下莫非吾
體此其所以大也心誠求之雖不中不逺矣此所
以不習无不利也六二居坤下體柔順而中君子
存心治身莫宜於此
廣平㳺氏曰坤之六二靜則為中正動則為直方
坤之道盛於六二而直方因動而後見也不言直
方則地道之光不可得而見矣故以動者言之易/説
[007-26a]
龜山楊氏曰東坡言直方大云既直且方非大而
何曰直方蓋所以為大然其辭却似不達孔子云
敬義立而徳不孤徳不孤乃所謂大徳不孤即四
海之内皆兄弟之意夫能使四海之内皆兄弟此
所以為大也蕭山/語録
兼山郭氏曰六二柔順中正盡坤之美居无不當
之位而上无異道之應故可以直可以方不疑其
所行凡以順道故也且天得一以清地得一以寧
[007-26b]
乾之得一者九五是也坤之得一者六二是也六
二柔順中正在下卦之中无應无承逺於君位可
以直道而行者也以其能一而不私故能直以其
依中正而行故能方以是而之焉故能大无所因
也從容中道而已所以不習无不利也徳惟一動
罔不吉其是之謂乎且天動而不息地靜而无為
何取六二之動也曰天地相感合和于中亦感而
後動動而有行與夫陽倡而隂不和男行而女不
[007-27a]
随者異矣是以初為防微終為失道亦見聖人之
情也易/説
白雲郭氏曰臣道以順為正得順之至者其六二
乎六二盡牝馬之道者也盡牝馬之道而言直方
大者疑於陽徳也蓋不有是徳則一於柔順而已
又豈能東北䘮朋而行地无疆乎故象以直方為
六二之動而文言亦以其動也剛稱之然牝馬順
而健性之自然非習之而後能也蓋君子盡在己
[007-27b]
直方大之徳而外物之來雖不習而可應猶所謂
素富貴貧賤者也不習无不利者以敬義也素富
貴貧賤者以誠明也臣道得此則動靜之際无所
徃而不為利雖非乾之不言所利亦盡坤之利矣
繫辭曰坤其靜也翕其動也闢闢則含𢎞光大品
物咸亨所以為地道之光也地道之光非以其動
而光乎舜曰重華禹曰文命皆地道之光者也易/説
漢上朱氏曰六二中正而動中故直正故方直者
[007-28a]
遂也方者不易其宜也易曰乾其靜也專其動也
直是以大生焉又曰坤至柔而動也剛至靜而徳
方而説卦乾為直坤為方方亦剛也故曰六二之
動直以方也重坎為習二動成坎不習也動而之
五得正不習无不利也坎為光光大也易傳曰二
為坤之主中正在下盡地之道故以直方大三者
形容其徳由直方大故不習而无不利不習謂自
然也在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中
[007-28b]
道易/傳
新安朱氏曰柔順正固坤之直也賦形有定坤之
方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得
坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學
習而无不利占者有其徳則其占如是也本/義○直
方大是它隂爻居隂位无如此之純粹爻辭云直
方大者言占者直方大則不習无不利却不是説
坤徳直方大也且如元亨利貞彖裏面説底且随
[007-29a]
它説做一箇事後面説底四事又儘随它説去如
某之説爻无許多勞攘坤卦中唯這一爻最純粹
蓋五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中
三又不正惟此爻得中正所以就這説箇直方大
此是説坤卦之本體然而本意却是教人知道這
爻有這箇徳不待習學而无不利人占得這箇時若
能直能方能大則亦不習无不利却不是要發明
坤道伊川有這箇病從頭到尾皆然○劉用之問
[007-29b]
直方大不習无不利曰坤是純隂卦諸爻皆不中
正五雖中亦以隂居陽惟六二居中得中為坤之
最盛者故以象言之則有是三者之徳而不習无
不利占者得之有是徳則吉○用之又問不習无
不利或以為此成徳之事或以為學者須時習然
後至於不習曰不是如此聖人作易只是説此爻
中有此象若占得此爻便應此事有此用未説到
時習至於不習與成徳之事在學者固當如此然
[007-30a]
聖人作易未有此意在用之曰然不習无不利此
成徳之事也先生曰亦未説到成徳之事只是卦
爻中有此象而已人若占得便應此象都未説成
徳之事也某説易所以與先儒不同正在於此○
問坤直方大曰直方然後大積習而至然後能不
習无不利○又云易不是聖人要説出六爻如此
只是為占得此卦合當如此不如此不足以合此
卦○問坤之道直方大六二純正故能得此以為
[007-30b]
徳否先生曰不可説坤先有是道而後六二得之
以為徳坤是何物六二是何物畢竟只是一箇坤
只因這一爻中正便見得直方大如此伊川云卦
爻有相應看來不相應者多且如乾卦如其説時
除了二五外初何嘗應四三何當應上坤卦更都
不見相應似此不通○先生謂時舉曰程易中有
甚疑處可更商量看時舉問坤六二爻傳云由直
方而大竊意大是坤之本體安得由直方而後大
[007-31a]
邪先生曰直方大是坤有此三徳若就人事上説
則是敬義立而徳不孤豈非由直方而後大邪並/語
録/
六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以
時發也或從王事知光大也
明道先生曰章外見之物含章可貞來章有慶須要
反己李籲/所録
伊川先生曰三居下之上得位者也為臣之道當含
[007-31b]
晦其章美有善則歸之于君乃可常而得正上无忌
惡之心下得柔順一作/恭之道也可貞謂可貞固守之
又可以常乆而无悔咎一作/吝也或從上之事不敢當
其成功唯奉事以守其終耳守職以終其事一有/者字臣
之道也○夫子懼人之守文而不達義也又從而明
之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃
正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳
不失其宜乃其時也非含藏終不為也含而不為不
[007-32a]
盡忠者也○象只舉上句解義則并及下文它卦皆
然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯
其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不
知豈能含章也並易/傳
横渠先生曰六三以隂居陽不獨有柔順之徳其知
光大含藴文明可從王事者也然不可動以躁妄故
可靜一以俟時不可有其成功故无成乃有終也易/説
兼山郭氏曰六三不正之隂處下卦之上其才為
[007-32b]
不足其位為過中以順而過中可以含章代終而
已易/説
白雲郭氏曰坤以六二為一卦之主三非任時之
責者雖有美徳可明含而固守之可也或從王事
謂從天下大務无成天之功終地之徳而已然含
章則不茹終於必吐而後已此待時之義也待時
者待從王事之時也知固守含章以待從王事之
時則含𢎞光大之義得矣三居下卦之上其位非
[007-33a]
不尊雖有從王事任天下之道而六二中正已當
其位矣故或之含章可貞非小道也故知六二之
外三之徳可以任重易/説
漢上朱氏曰坤離為文明三文之成為章坤見離
伏含章也人臣當含章不耀以其美歸之君六三
不正非容悦者也可正也六三動則正惟含章也
故當可動而動以時發也坤徳含𢎞光大含章者
坤之靜也以時發者坤之動也靜而含動而𢎞坤
[007-33b]
之所以承天歟乾為王伏巽為事三内卦之上為
成上為外卦之終或從王事者三之上也坤作成
物无以成功自居有終其事而已為臣而終其事
職當然也六三以是從王事得恭順之道知光大
矣坎離合為知知如日月之明光大也邵雍曰陽
知其始而享其成隂效其法而終其勞易/傳
新安朱氏曰六隂三陽内含章美可貞以守然居
下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖
[007-34a]
无成而後必有終爻有此象故戒占者有此徳則
如此占也本/義○六三便夾些陽了隂則渾是不發
底如六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有
章含章為是有陽半動半靜之爻若六四則渾是
柔了所以括囊語/録
東萊吕氏曰或從王事无成有終凡人多不達此
意所為之事當做十分只做五六分多懐不須做
盡之心如此乃是无成无終也君子則不然雖不
[007-34b]
居其成功而其所為不以小大逺近未嘗有一毫
之不盡一毫不盡則失有終之義矣无成有終者
雖不居其成而不敢有一毫不盡之心乃可易/説○
含章可貞以時發也大凡人出來做事多被人疑
忌只為預先多露圭角不能含章惟含章然後可
以時發初不是兩件事或從王事知光大也易傳
云或從王事而能无成有終者是其知之光大也
惟其知之光大故能含晦此極有意味尋常人欲
[007-35a]
含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然愈鋤愈生
愈匿愈露者蓋不曽去根本上理㑹自己知未光
大胸中淺狹纔有一功一善便无著處雖强欲抑
遏終制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛
溢若瓶大則水自不泛溢都不須閒費力紀/聞
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
伊川先生曰四居近五之位而无相得之義乃上下
閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知
[007-35b]
如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既
晦藏則无譽矣○能慎如此則无害也並易/傳○問括
囊事還作得在位使否先生曰六四位是在上然坤
之六四却是重隂故云賢人隠便作不得在位楊遵/道録
康節先生曰漁樵對問竊人之美謂之徼其始取之
也惟恐其不多也及其敗露也惟恐其多矣夫譽與
毁一事也而兩名者名與實故也邵子/外書
兼山郭氏曰六四坤道之革由乾之四也有近君
[007-36a]
之嚴履多懼之地才徳未孚危疑實甚以其上下
不交故言天地閉以其无承无應故言賢人隠當
斯時也可以括囊无咎无譽而已易/説
白雲郭氏曰六五之君柔弱在上而四又以柔徳
獨近之其道危矣唯六四知幾之君子一以柔徳
自處既絶直方之動又異含章之發括而絶物斯
无咎矣善惡括而不形故无譽好惡括而不萌故
不害天下徒知毁之為害而六四又知夫譽之為
[007-36b]
害也不其慎之至歟孔子言賢人隠非隠其身也
隠其徳也善夫知幾君子之隠乎然則括囊果為
臣之道歟曰時使之然耳非得已也易/説
漢上朱氏曰坤為囊六四動成艮艮為手括囊也
六四正動則不正四有伏兊兊為口不正无譽可
也无咎何邪六四當天地否塞賢人遯藏之時不
利君子正故止其口而不出者慎也慎以全身故
於義不害若立人之本朝道不行矣而括囊緘黙
[007-37a]
罪也安得无咎故此爻不以位言之易/傳
新安朱氏曰括囊言結囊口而不出也譽者過實
之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不
中故其象占如此蓋或事當謹宻或時當隠遯也
本/義
東萊吕氏曰六四括囊无咎无譽居此地者須是
如括結囊口都无一條縫始得紀/聞
六五黄裳元吉象曰黄裳无吉文在中也
[007-37b]
伊川先生曰坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳
元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分
也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發
其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之
人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦
六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居
尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可
言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變一作/大不
[007-38a]
可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武
之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也
以隂居尊位非常之變也○黄中之文在中不過也
内積至美而居下故為元吉並易/傳
藍田吕氏曰六五充實之至將至于有光耀大人
之學至矣
兼山郭氏曰六五以位則尊以才則柔以體則坤
蓋坤地道也妻道也臣道也柔而用中是以謂之
[007-38b]
黄裳也黄中之色也裳下之飾也柔而用中故黄
中通理正位居體美在其中暢於四支發於事業
者也易/説
白雲郭氏曰坤雖臣道而五實君位雖以柔徳不
害其為君也猶乾之九二雖有君徳亦不害其為
臣故乾有兩君徳而无兩君坤有兩臣徳而无兩
臣皆一義也六五以柔居尊下下之君也江海所
以能為百谷王者以其善下之也下下本坤之道
[007-39a]
也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之
徳而下人也昔堯有允恭克讓之徳而後能得舜
舜有温恭允塞之徳而後能得禹臯陶文王有徽
柔懿恭之徳而後能得閎夭泰顛然則黄裳之徳其
為元吉宜矣元大也一人有慶兆民賴之元吉也
二五之爻蓋聖人明直方之臣非有黄裳之君不
能致也文在中者言美徳在中故暢於四支發於
事業皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明
[007-39b]
柔徳近君著一時之變與六五辭不相通不可符
合易之辭類如此觀二爻文言斯得之矣易/説
漢上朱氏曰五尊位六居之人臣當此惟守中居
下乃得元吉否則必凶黄地之中色文者地道之
美見於山川動植者也裳下體之飾曰黄則守中
有地道之美而不過故曰文在中也曰裳則居下
雖處尊位而不失坤之常唯守中不過斯能居下
矣以是而動動則得二元吉也元吉者言其始本
[007-40a]
自吉非變而吉也故元吉在吉為至善易/傳○又曰
坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中
色裳下服言守中居下則无吉蓋伊尹周公之事
也或曰安知非妻道也曰妻道之美盡於六三爻
叢/説
新安朱氏曰黄中色裳下飾六五以隂居尊中順
之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大
善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋
[007-40b]
傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠
信之事則可不然必敗外彊内温忠也和以率貞
信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元
善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事
不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮
雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣○文在中
者文在中而見於外也並本/義○六五黄裳元吉這
是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理
[007-41a]
坤之六五自是柔順底道理各随它隂陽自有一
箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這
箇五之柔順從那六裏來○黄裳元吉不過是在
上之人能以柔順之道黄中色裳是下體之服能
似這箇則无不吉○六五文在中而見於外先生
曰易申言占者有其徳則其占如是言无其徳而
得是占者却是反説如南蒯得黄裳元吉疑吉矣
而蒯果敗者蓋卦辭明言黄裳則元吉无黄裳之
[007-41b]
徳則不吉也又如直方大不習无不利占者有直
方大之徳則不習而无不利占者无此徳即雖習
而不利也如奢侈之人而得恭儉則吉之占明不
恭儉者是占為不吉也它皆倣此如此看自然意
思活並語/録
東萊吕氏曰六五黄裳元吉文在中也此最難在
中易/説○六五黄裳元吉黄中之色也裳下之服也
中无定所坤以下為中紀/聞
[007-42a]
上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也
伊川先生曰隂從陽者也然順極則抗而爭六既極
矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至于外也
既敵矣必皆傷故其血𤣥黄○隂盛至于窮極則必
爭而傷也並易/傳
藍田吕氏曰上六隂柔之物極則變居上則不利
兼山郭氏曰上六坤道之窮窮而不知變者也隂
生于午而始復于巽自巽至乾厯三時而終以位
[007-42b]
則不為不久以氣則不為不壯然進則不知陽之
當來退則不知隂之可去是以疑而必戰戰而俱
傷傷而不知悔亡其所謂坤順者也由是言之六
爻之順者時焉而已凡易貴陽而賤隂非賤之也
蓋陽主生隂主殺陽主徳隂主刑陽知進退之義
隂无過亢之悔是以非克之則不去也始也履霜
則難與之進終也龍戰則難與之退不知進退存
亡是以謂之賤也易/説
[007-43a]
白雲郭氏曰隂道柔順待陽唱而後動者也故陽
不唱則隂不動君不唱則臣不和有不待唱進而
干陽者上六之過也進而干陽逼也逼則疑而戰
矣野者在外之地言陽之拒隂必使不侵其内也
龍戰于野則為臣之道既窮而在君之義亦闕矣
其血𤣥黄蓋君臣兩傷之謂也觀二帝三王之時
君臣一體如元首股肱夫人无尺寸之膚不愛豈
自傷其元首股肱哉漢唐之君屠戮臣下如異類
[007-43b]
其臣固有得罪者而彰君之惡大矣非特𤣥黄而
已嗚呼上无黄裳之君下无直方之臣幾何不道
窮而龍戰哉易/説
漢上朱氏曰上六坤之窮十月也其位在亥乾之
位十一月復震震變乾為龍上六變乾乾為天卦
外天際也野之象野莫知所適之地坤道已窮動
而不已臣疑于君乾坤交戰君臣相傷不知變通
故也易/傳○又曰天𤣥地黄何也曰乾言其始坤言
[007-44a]
其終也坎為黒乾之初九始于坎息而至巳午為
火火赤也坎黒也赤黒為𤣥坤之初六始于離離
之中爻坤也息而至亥成坤故十一月陽氣潛萌
于黄宫者乾始于坤也坤之上六隂陽交戰坤終
而乾始故曰𤣥黄震者乾始也太元謂十月之氣
曰深合黄純廣含羣生又曰冬至及夜半以後者
近𤣥之象也冬至夜半子也坎也乾之始也坤上/六圖
説/
[007-44b]
新安朱氏曰隂盛之極至與陽爭兩敗俱傷其象
如此占者如是其凶可知本/義○子耕問龍戰于野
曰乾无對只是一箇物事至隂則有對大抵隂常
虧于陽○時舉問坤上六隂極盛而與陽戰爻中
乃不言凶且乾之上九猶言有悔此却不言何邪
曰戰而至于俱傷其血𤣥黄不言而凶可知矣並/語
録/
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
[007-45a]
伊川先生曰坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂
道柔而難常故用六之道利在常永貞固○隂既貞
固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能
大於終乃永貞也並易/傳
兼山郭氏曰用六永貞且欲其大終於順也易/説
白雲郭氏曰柔順而動剛坤之徳也可乆之道也
用六之義用此而已用此可乆能勿大終乎用九
非獨君也臣亦可用九二是也用六非獨臣也君
[007-45b]
亦可用六五是也易/説
漢上朱氏曰六隂柔之極不濟之以陽剛則邪佞
之道故以九用六乃能永乆不失其正杜欽曰地
道貴斂陽始之隂終之未始離陽故曰以大終也
易/傳
新安朱氏曰用六言凡得隂爻者皆用六而不用
八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦
而六爻俱變者其占如此辭蓋隂柔不能固守變
[007-46a]
而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之
利貞也自坤而變故不足于元亨云○初隂後陽
故曰大終並本/義○用六永貞以大終也陽為大隂
為小如大過小過之類皆是以隂陽而言坤六爻
皆隂其始本小到此隂皆變為陽矣所謂以大終
也言始小而終大○朱震説卦畫七八爻稱九六
它是不理㑹得老隂老陽之變且如占得乾之初
爻是少陽便是初七七是少不㑹變便不用了若
[007-46b]
占得九時九是老老便㑹變便占這變爻此言用
九用六亦如此○乾吉在无首坤利在永貞這只
説二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍
今變為隂頭面雖變渾身却是龍只一似無頭底
龍相似坤利在永貞不知有何闗捩子這坤却不
得見它元亨只得它永貞坤之本卦固自有元亨
變卦却无○問坤體貞靜承天而行未嘗為始而
嘗代終故自坤而變陽為羣龍而无首有利貞而
[007-47a]
无元亨是否先生曰坤雖變而為陽然坤性依舊
在它本是箇无頭底物如婦從夫臣從君地承天
先迷後得東北䘮朋西南得朋皆是無頭處也○
坤六爻雖有重輕大概都是持守收斂畏謹底意
並語/録
[007-47b]
合訂刪補大易集義粹言卷五
