KR1a0139 合訂刪補大易集義粹言-清-納喇性德 (master)


[034-1a]
欽定四庫全書
 合訂刪補大易集義粹言卷三十二
          頭等侍衛納喇性徳編
巽下/兊上
 伊川先生曰大過序卦曰頤者養也不養則不可動
 故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有
 過大過所以次頤也為卦上兊下巽澤在木上滅木
 也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過
[034-1b]
 者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道
 徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖
 人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失
 之用小過於中者則有之如行過乎恭喪過乎哀用
 過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之
 用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟
 其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯
 舜之禪讓湯武之放伐皆由一有/此字道也道无不中无
[034-2a]
 不常以世人所不常一作/嘗見故謂之大過於常也易/傳
大過棟橈利有攸往亨
 伊川先生曰小過隂過於上下大過陽過於中陽過
 於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽
 聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈
 取其本末弱中強而本末弱是以橈也一作橈取其/中强而本末
 弱本末弱/是以橈也隂弱而陽强君子盛而小人衰故利有攸
 往而亨也棟今人謂之檁易/傳
[034-2b]
  白雲郭氏曰頤之虚中虚故受實實則剛剛而後
  過二卦之象相終始也故頤以虚為主而過以剛
  為義過非人之失也過於用剛也過於用剛所以
  為大者過也當本末弱而棟橈之時非過於用剛
  不可也夫大厦將顛梁棟傾橈不可扶持是以必
  當大過治之也亦猶衰亂之世天下蕩蕩无綱紀
  文章非聖人大過常道以治之豈能復治哉利有
  攸往亨者大過棟橈之時利於聖賢大過治之然
[034-3a]
  後亨也由此觀之大過之時亦非不可治之世特
  蠱弊之大者耳患无剛過而中之徳以行大過之
  事也易/説
  新安朱氏曰大陽也四陽居中過盛故為大過上
  下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過
  而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往
  而得亨也本/義 四陽居中如何是大過二陽在中
  又如何是小過這兩卦曉不得今且只逐爻略曉
[034-3b]
  得便也可占 所謂大過如當潛而不潛當見而
  不見當飛而不飛皆是過如坤之初六須知履霜
  有堅冰之漸欲人恐懼修省便是過易大概欲人
  恐懼修省並語/録
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說
行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
 康節先生曰大過本末弱也必有大徳大位然後可
 救常分有可過者有不可過者有大徳大位可過者
[034-4a]
 也伊周其人也不可懼也有大徳无大位不可過也
 孔孟其人也不可悶也其位不勝徳耶大哉位乎待
 才一云/時用之宅也觀物/外篇
 伊川先生曰大者過謂陽過也在事為事之大者過
 與其過之大 本末弱謂上下二隂衰弱陽盛則隂
 衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也 剛過
 而中言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不
 失不失一/作得中道也下巽上兊是以巽順和說之道而
[034-4b]
 行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃
 所以能亨也 大過之時其事甚大故贊之曰大矣
 哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳
 皆大過之事也並易/傳
 横渠先生曰陽剛過實於中本末過弱於外故當過
 矯相與也易/説
  藍田吕氏曰大過非常情之所及也二剛居二體
  之中有二剛以輔之大者過也二柔居二體之中
[034-5a]
  有二柔以輔之小者過也本末皆弱非大過不足
  以持之必大有為而後濟故利有攸往乃亨剛過
  而不失其中可與權也巽而説行得道者多助也
  漢上朱氏曰大過陽過隂大者過越也鄭康成曰
  陽爻過也卦四陽二隂陽居用事之地故曰大過
  大者過也此以六爻言大過也巽為木為長上兊
  者巽之反長木反在上為棟巽風橈萬物者也而
  體弱陽為重四陽在中任重也長木在上而任重
[034-5b]
  本末皆弱棟橈也天地之理剛柔不可以相无剛
  以柔為用柔以剛為體柔既不足剛亦无自而託
  譬之棟也中雖剛強兩端柔弱棟豈能勝其任哉
  故曰棟橈本末弱也此以巽兊兩體言大過之時
  也大過自遯六二變剛過者九三九四中者九二
  九五興衰救弊補其偏而不起之處非剛過不可
  也中則无剛過之患剛過而中所謂時中也過非
  過於理也以過為中也猶之治疾疾勢沈痼必攻
[034-6a]
  之以瞑眩之藥自其治微疾之道觀之則謂之過自
  藥病相對言之則謂之中巽在内者巽乎内也兊
  在外者說乎外也内巽外說而志行抑剛之有餘
  以濟柔之不足則剛來柔往隂得位不窮大者不
  過乃亨乃者難辭也君子強小人弱九二不往以
  濟之亦何由亨夫剛過而不反不肖之心應之未
  有不為君子害者也東漢之季清議太勝君子小
  人至不相容大過已極而不知反是以不亨故曰
[034-6b]
  剛過而中巽而說行乃亨此以卦變合二體而言
  濟大過之道也大過之時君子過越常分以濟弱
  能達乎時中矣又巽而說行以是而往利於有為
  建大功立大事非大過人者不能趨此時故曰大
  過之時大矣哉在卦氣為小雪故太𤣥凖之以失
  劇易/傳
  龜山楊氏曰上下二隂本末弱也四陽聚於中大
  者過也剛過而聚於中剛過而中也巽而說行合
[034-7a]
  二體言也所謂大過者立非常之事成希世之功
  是己禮器曰禮時為大堯授舜舜授禹湯放桀武
  王伐紂時也時也者當其可之謂也苟當其可則
  雖堯舜之禪遜湯武之放伐是亦過而中者也故
  堯典之書為遜舜而作而名之曰典典言常道也
  堯雖以天下與人而舜以匹夫受人之天下以人
  之常情言之可謂大過矣自聖人觀之亦曰常道
  而已也然而非巽而說行則不可往也故堯舜禹
[034-7b]
  三聖之相授而謳歌獄訟皆歸之焉湯武之用師
  則東征西夷怨南征北狄怨簞食壺漿以迎王師
  故能成大功非巽而說行何以有此反是則子之
  之遜白公之爭耳何亨之有哉易/説
  兼山郭氏曰大過一卦陳氏從遯變王原叔從離
  變二者不同要之取剛過中則一也遯以六二之
  上六王氏以離之巽遯以上九之九二王氏以離
  之兊然各有理可以互推也初上二隂是以言棟
[034-8a]
  橈本末弱也其事則大過之初過亦淺也故為藉
  用白茅上六過之終過亦大也故為過涉滅頂凶
  要之大過大者之事小過小者之事推其象辭斷
  可知矣易/説
  白雲郭氏曰伊川曰聖賢道徳功業大過於人凡
  事之大過於常者皆是也又曰堯舜之禪遜湯武
  之征伐皆由此道也又曰立天下之大事興不世
  之大功成絶俗之大徳皆大過之事也雍曰彖言
[034-8b]
  大者過也盖明大過之義非言小者之過也棟橈
  大過之時也大過之時外則棟橈故宜用剛内則
  剛過而中是以其剛可用所以成大過之象然剛
  過而中非剛徳過中也乃剛過之徳又不失中者
  也剛過之徳既不失中又巽而說行者罔咈百姓
  以從己之欲也所謂致天下之大利成天下之大順
  者也以是而有攸往寧无利亨乎大過之時大矣
  非大人孰能當之易/説
[034-9a]
  新安朱氏曰大者過也以卦體釋卦名義棟橈復
  以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔利有攸
  往乃亨又以卦體卦徳釋卦辭大過之時非有大
  過人之材不能濟也故歎其大本/義 問大過小過
  先生與伊川之說不同曰然伊川此論正如以反
  經合道為非相似殊不知大過自有大過時節小
  過自有小過時節處大過之時則當為大過之事
  處小過之時則當為小過之事如堯舜之禪授湯
[034-9b]
  武之放伐此便是大過之事喪過乎哀用過乎儉
  此便是小過之事只是在事雖是過然適當其時
  便是合當如此做便是合義如堯舜之有朱均豈
  不能多擇賢輔而立其子且恁地平善過然道理
  去不得須是禪授方合義湯武豈不能出師以恐嚇
  桀紂且使其悔悟修省然道理去不得必須放伐
  而後已此所以事雖過而皆合理也 問大過棟橈
  利有攸往亨既棟橈是不好了又却如何利有攸
[034-10a]
  往先生曰看彖辭可見棟橈是以卦體本末弱而
  言卦體自不好了却因剛過而中巽而說行如此
  所以利有攸往乃亨也並語/録
  東萊吕氏曰大過兊上巽下兊說也巽順也為非
  常大過人之事自常人論之必須剛毅勇力之人
  乃能辦此不知辦此事者却是巽順和悦元不須
  動聲色易/説
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
[034-10b]
 伊川先生曰澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過
 甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之
 行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也
 天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔
 遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人一无/人字
 也易/傳
  藍田吕氏曰木資澤之潤以長茂澤水之盛至於
  滅木大過之象也君子達命之變得其所自信雖
[034-11a]
  大過之世不與物推移故能以不懼无悶處之
  龜山楊氏曰澤雖滅木而木之植自若也君子體
  之故獨立不懼遯世无悶易/説
  兼山郭氏曰獨立不懼遯世无悶此大者之過也
  今以一人譽之則喜一人非之則沮不能過者也
  昔者伯夷叔齊推位遜國以歸文王及武王興師
  叩馬而諌其後卒不食周粟餓於首陽方武王興
  師商之賢人有如微子之徒已歸周周之賢臣有
[034-11b]
  如太公召公之徒皆以為當伐而不疑四方諸侯
  會者盖八百國是天下舉以為是也獨伯夷非之
  盖推父子之親立君臣之義不得不如是也非獨
  當世之是非又將窮天地亘萬世而不顧也由是
  言之獨立不懼遯世无悶非伯夷之徒孰能為之
  此其所謂大過之時大者之過也易/説
  白雲郭氏曰澤上而木下滅木之象也滅木澤之
  過也君子於大過之時有二道或進則大有為或
[034-12a]
  退則窮處而已進而大有為則反天下之衰弊獨
  立不懼可也退而窮處則遯世无悶可也禹之治
  水伊尹之相湯伯夷之諌武王皆大過之事可謂
  獨立不懼者矣孔子反魯而刪詩書繫周易作春
  秋顔子人不堪其憂回也不改其樂亦皆大過之
  事可謂遯世无悶者矣若接輿荷蓧長沮桀溺皆
  失徳之人非遯世之士也遯世无悶幾於潛龍之
  義二者皆聖賢出處之大致非止於行過恭喪過
[034-12b]
  哀用過儉而已易/説
  漢上朱氏曰澤養木者也過而滅沒其木大過也
  初六以一柔巽於四剛之下而不變巽為股立也
  巽見震伏震為恐懼獨立而不懼也所謂以天下非
  之而不顧者乎上六處一卦之外遯也兊為說无
  悶也遯世无悶所謂舉世不知而不悔者乎二者
  非大過人不能也王輔嗣曰非凡所及也易/傳
  新安朱氏曰澤滅於木大過之象也不懼无悶大
[034-13a]
  過之行也本/義 小過是収斂入來底大過是放底
  如獨立不懼遯世无悶是也 澤滅木大過澤在
  下而木在上今澤水髙漲或至浸滅了木是為大
  過又曰木雖為水浸而木未嘗動故君子觀之而
  獨立不懼遯世无悶語/録
  東萊吕氏曰象君子以獨立不懼遯世无悶盖大
  過雖本於理不過然其事皆常人數百年所不曾
  見必大驚駭无一人以我為是非有大力量何以
[034-13b]
  當之若見理不明者見衆人紛紛安得不懼見理
  明者見理而不見人何懼之有我所行者左右前
  後縱横顛倒无非此理又何嘗獨立乎彼衆人紛
  紛之論人數雖衆然其說皆无根蒂乃獨立也至
  此則我反為衆衆反為獨矣易/説
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
 伊川先生曰初以隂柔巽體而處下過於畏慎者也
 以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於
[034-14a]
 慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之
 能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之
 用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有
 慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以
 往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用
 之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人
 之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能
 慎一有/思字斯道推而行之於事其無所失矣 以隂柔處
[034-14b]
 卑下之道唯當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉
 物之象敬慎之道也並易/傳
  藍田吕氏解見九二
  龜山楊氏曰大過之時四陽聚於中无所待而足
  以有為矣故曰苟錯諸地可也而以柔濟之藉用
  白茅之象也茅之為物所以供祭祀故至潔而其
  用重藉之用茅慎之至也故无咎易/説
  兼山郭氏曰大人之過也過於厚小人之過也過
[034-15a]
  於薄藉用白茅厚之至也易/説
  白雲郭氏曰大過之初未可大有為而初六既柔
  居下又不可以有為者故特可用於過厚而已此
  藉用白茅之義也藉用白茅在初六則无咎二則
  失之不及矣上六不知柔道之難濟是以凶也易/説
  漢上朱氏曰巽為白為草交乎乾剛草白而剛白
  茅也先儒謂秋茅也以柔藉剛藉也大過爻畫有
  足有腹有耳器之象坤為地置器者苟措諸地可
[034-15b]
  也而藉用潔白之茅茅之為物薄而用重過慎也
  過慎者慎之至也大過君子將有事焉以任至大
  之事過而无咎者其惟過於慎乎過非正也初六
  執柔處下不犯乎剛於此而過其誰咎之雖不當
  位无咎也故曰慎斯術也以往其无所失矣易/傳
  新安朱氏曰當大過之時以隂柔居巽下過於畏
  慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者本/義
   藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以
[034-16a]
  其過尚在小語/録
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
過以相與也
 伊川先生曰陽之大過比隂則合故二與五皆有生
 象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與
 初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過
 之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有
 所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是
[034-16b]
 也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生
 稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女
 妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居
 柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也
 在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言
 无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁
 華於楛荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同 老
 夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九
[034-17a]
 二初六隂陽相與之和過於常也並易/傳
 横渠先生曰扶衰於上使枯木生稊拯弱於下使微
 隂獲助此剛中下濟之功亦自獲助於物也易/説
  藍田吕氏曰初六以柔在下大過乎慎者也茅柔
  物藉在下也大過之世老少不得當其耦陽過於
  隂則老陽與少隂耦隂過於陽則老隂與少陽耦
  初六少隂女也上六老隂老婦也九二在初六之
  上老於初六故曰老夫九五在上六之下少於上
[034-17b]
  六故曰士夫士未娶女未嫁者也大過剛過也柔
  過則不濟矣九二比於初六剛過乎柔上六比於
  九五柔過乎剛過則為老故枯楊為老夫老婦稊
  柔物也枯楊生稊再秀也華陽物也枯楊生華再
  榮也九二剛過故得柔之助楊之再秀尚可久也
  老夫女妻未失宜也上六柔過九五以少陽配之
  剛不足以助之雖榮易落也老婦士夫雖配非耦
  也
[034-18a]
  龜山楊氏曰楊隂木也感於陽而易生也九二居
  隂而乘柔枯楊之象二居大過之時陽雖大過而
  隂已感之矣生稊之象也老夫猶枯楊也得女妻
  有生育之道焉猶生稊也盖巽乾體也一索而得
  女二居乾體老夫也而下比於初得女妻之象也
  大者過而隂比之成生育之功焉何不利之有易/説
  白雲郭氏曰澤潤養木者也木之枯者不可復生
  其澤之潤養至於枯楊生稊生華則潤之大過可
[034-18b]
  知故二五取以為象然則聖賢當棟橈之世其用
  剛也必如澤之潤養枯木使之生榮而後可豈不
  大哉且枯楊不可復生猶老夫之不能復妻也今枯
  楊生稊有實之漸潤澤之力也老夫女妻有子息
  之理過以相與之致也用剛如是何所往而不利
  哉九二下比初六之柔故有女妻之象盖大過之
  得其道者稊之字它書無見王輔嗣曰稊者陽之
  秀也爾雅云木之華草謂之榮不榮而實謂之秀
[034-19a]
  如此則秀主草言且楊一木也既言其華又不得
  兼不榮而實之名也虞翻曰稊稚也説文云穉幼
  禾也後世作稚䄺皆同音如虞言則為䄺可矣鄭
  氏作荑陸云謂山榆之實如此則爾雅所謂莁荑
  蔱蘠也益非矣説文又有荑草即詩之柔荑亦无
  荑義獨伊川曰稊根也稊字之釋終不可明如此
  以爻義推之則老夫女妻有實之象而老婦士夫
  徒華而不實也實則可久華不可久也然則稊字
[034-19b]
  之疑其來尚矣易/説
  漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也兊正秋枯
  楊也言陽已過也二變而與初二成艮巽木在土
  下根也枯楊有根則其穉秀出稊穉也楊之秀也
  伏震之象故曰枯楊生稊鄭氏易作荑艮為夫陽
  過老夫也巽為艮妻初隂女妻也老夫得女妻過
  而相與猶足成生育之功无不利也盖九二剛中
  用柔以濟之則无過極之失矣易/傳
[034-20a]
  新安朱氏曰陽過之始而比初隂故其象占如此
  稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老
  而得女妻猶能成生育之功也本/義
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
 伊川先生曰夫居大過之時興大過之功立大過之
 事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛
 強則不能與人同常常之功尚不能獨立況大過之
 事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任
[034-20b]
 則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中
 剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於
 衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾
 敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝
 重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰
 言易者貴乎識勢一作/易之重輕時之變易三居過而
 用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相
 從也三方過剛尚能係其志乎 剛強之過則不能
[034-21a]
 取於人人亦不能一作/肯親輔之如棟橈折不可支輔
 也棟當室之中不可加助是不可以有輔也並易/傳
  藍田吕氏解見九四
  龜山楊氏曰棟謂之極極中也居中而衆材輔之
  也九三以剛居陽剛過而不中也剛過而不中則
  不可以有輔矣棟之所以橈也夫大舜有大焉以
  其善與人同也剛過而不中獨立而無輔不足以
  有其大矣居大過之時由是而能勝其任者未之
[034-21b]
  有也其橈而凶不亦宜乎易/説
  兼山郭氏曰九三應乎上六故曰楝橈初六應乎
  九四故曰棟隆孔子曰不可以有輔者應上也橈
  乎下者初應乎四也棟在上者也易/説
  白雲郭氏曰木之所以能任重者剛之材也君子
  之所以任重者剛之徳也欲剛必以柔守之是以
  能成其材與徳也九二之生稊得其女妻有柔以
  輔之也九三之棟橈无柔以輔之也上應上六而
[034-22a]
  无柔以輔之者盖卑不能有尊以為輔故也且任
  重雖在我而輔我之任者在人是猶一棟之強不
  能獨任室屋之用必資衆材之輔焉无以輔之則
  棟橈矣能无凶乎彖曰剛過而中巽而説行是為
  柔輔剛之義也易/説
  漢上朱氏曰九三巽為長木居中任重棟也大過
  隂弱爻以陽濟隂為濟過之道九三有上六正應
  當相濟六濟九則陽不過隂不窮矣則上六者九
[034-22b]
  三之輔助也九三以大過之陽復以剛自居而不
  中過乎剛者也以過甚之剛動又不正不正則上
  六不應人所不與安能當大過之任如是有摧折
  敗橈而己凶之道也所以致凶者以不可以有其
  輔也易傳曰三居過而用剛巽既終而且變豈復
  有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能係
  其志乎易/傳
  新安朱氏曰三四二爻居卦之中棟之象也九三
[034-23a]
  以剛居剛不勝其重故象橈而占凶本/義
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
 伊川先生曰四居近君之位當大過之任者也居柔
 為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起
 是以吉也隆起一作/兼字取不下橈之義大過之時非陽
 剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相
 應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它
 則有累於剛雖未志於大害亦可吝也盖大過之時
[034-23b]
 動則過也有他謂更有它志吝為不足之義謂可少
 也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰
 二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應
 志相係者也九既居四剛柔得宜矣復牽係於隂以
 害其剛則可吝也 楝隆起則吉不橈曲以就下也
 謂不下係於初也並易/傳
 横渠先生曰志在拯弱則棟隆而吉若私應為心則
 橈乎下吝也易/説
[034-24a]
  藍田吕氏曰九三應上柔上而剛下棟橈者也九
  四應初剛上而柔下棟隆者也棟在上之物也大
  過主於剛過柔在乎上剛不足以輔之故橈而凶
  剛在乎上雖不橈乎下然係應在初其志不𢎞猶
  有它吝
  龜山楊氏曰以剛居柔剛過而中也履近尊之位
  任大過之責者剛而中可以有輔矣不橈乎下能
  成大過之功也故棟隆吉然剛過而中足以自立
[034-24b]
  不可有它也下比於初則柔過矣故有它則吝易/說
  白雲郭氏曰九三之應上六卑不能有尊是以无
  輔初六之應九四得居下輔上之義是以九四之
  棟隆而不橈乎下也在大過之時九四非大有為
  之才僅足小用任重不橈其剛而已它用之則吝
  矣故九四之不能有它雖愈於三之不能有輔其
  於大過之道亦未優也易/説
  漢上朱氏曰九四反巽在上巽為長木棟之象陽
[034-25a]
  處隂而不過能用柔以相濟者也動而正正則不
  橈乎在下之柔故曰棟隆之吉不橈乎下也易傳
  曰隆謂不係於初不曲以從下也大過之時以剛
  濟柔為得宜剛柔得宜而志復應初有它也初六
  九四非正應故以初六為它九四近君當大過之
  任不能絶去偏係不足以任九五之重吝道也曰
  二比初則无不利四應初則為吝何也曰二得中
  而比於初以柔相濟之義也四與初志相係者也
[034-25b]
  剛柔得宜而係於隂則害剛矣故可吝也易/傳
  新安朱氏曰以陽居隂過而不過故其象隆而占
  吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以
  有它則吝也本/義
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可久也老婦士夫亦可醜也
 伊川先生曰九五當大過之時本以中正居尊位然
 下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其
[034-26a]
 所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生
 如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益
 於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則
 為壯矣一作壯夫/一作士夫於五无所賴也故反稱婦得過極
 之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖
 无罪咎殊非美也故云无咎无譽象復言其可醜也
  枯楊不生根而生華旋復枯矣安能乆乎老婦而
 得士夫豈能成生育之功亦為可醜也並易/傳
[034-26b]
 横渠先生曰九五上係上六故不能下濟大事徒益
 其末耳无拯物之心所施者狹老婦士夫所與者不
 足道枯楊生華勢不能乆故无譽未至長亂故无咎
 易/説
  龜山楊氏曰獨隂不生獨陽不成楊易生之物也
  陽過而枯矣陽雖過而生理存焉下應九二之陽
  无隂不成也故生華而已上六隂極矣老婦之象
  也而五比之老婦得士夫之象也五雖重剛而下
[034-27a]
  无應故謂之士夫士未有婦之稱也居大過之終
  隂陽皆過以老婦而得士夫不能成生育之功則
  失大過之義矣雖无咎无譽是亦可醜也易/説
  兼山郭氏曰九二乗初故云老夫女妻九五承上
  故云老婦士夫原叔謂坎離之過理或然矣易/説
  白雲郭氏曰三四之應同故皆曰棟而其應有隆
  橈之異二五之道同故皆言枯楊夫婦然五之承
  上二之乘初尊卑上下之位不同而老少夫婦之
[034-27b]
  情自異也三下體也是以不能有輔五尊位也故
  得夫婦之道焉然上承於隂不如下比之順也上
  六之過不如初六之慎也故二五之辭二為優矣
  華見於外敷榮而已不若稊之可久也老婦之得
  士夫反婚姻男女之正方之女妻為可醜也觀象
  之辭盖言不若初二之相與也无咎无譽者僅得
  无咎幸矣何譽之有二之枯楊謂老夫也五之枯
  楊謂老婦也老夫女妻則剛為主而柔輔之大過
[034-28a]
  之得者也故无不利老婦士夫則柔為主而剛輔
  之大過之失者也故无譽而象言何可乆亦可醜
  之意也然大過之道在臣下為多故象言獨立不
  懼遯世无悶而九五亦不以君道責之亦猶君道
  之无明夷也曰人君亦有大過如此者其義何如
  曰人君大過如此則九五休否之君也易/説
  漢上朱氏曰兊為澤巽為木澤木楊也五兊變而
  與上兊成震兊說也震為旉為蕃鮮其旉蕃鮮可
[034-28b]
  説生華也巽為長而伏何可乆也巽為婦上六隂
  已窮老婦也震為長男得士夫也九變六隂居陽
  宜有咎以陽濟隂故无咎兊為口震成兊毁故无
  譽雖曰无咎无譽然以陽而配窮隂又不能濟得
  无醜乎盖上六過極之隂雖五當位剛中濟之以
  柔不能成功也以陽濟隂其在於未極之時乎易/傳
  新安朱氏曰九五陽過之極又比過極之隂故其
  象占皆與二反本/義
[034-29a]
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
 伊川先生曰上六以隂柔處過極是小人過常之極
 者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過
 常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過涉於水至滅
 沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將
 何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而
 取涉義 過涉至溺乃自為之不可以有咎也言无
 所怨咎並易/傳
[034-29b]
 横渠先生曰隂居上極雖過而不足涉難故凶大過
 之極故滅頂而无咎也易/説
  藍田吕氏曰上六深則厲淺則揭涉而至於滅頂
  過涉者也以柔居大過之末過涉而不濟者也涉
  雖不濟義不得已滅頂取凶命不可逃義命合一
  非其咎也
  龜山楊氏曰居大過之終則過極矣故有過涉滅
  頂之象焉若比干諌而死之類是也在比干之身
[034-30a]
  則凶矣於義則不可咎也易/説
  兼山郭氏曰詩云深則厲淺則揭如之何過涉滅
  頂也曰大過之時則然也方大過之時本末衰弱在
  上者不可以有輔在下者過弱而不可以為恃非
  得剛過而中巽而說行不恤其危涉險以求濟何
  可及也象曰獨立不懼遯世无悶上六非斯人之徒
  而誰與易/説
  和靖尹氏曰過涉滅頂凶小人之過至滅頂可謂
[034-30b]
  極矣其凶可知无咎者无可咎於人也語/録
  白雲郭氏曰上六以柔道居過之極不知以濟剛
  為己任而欲自同剛徳以有為是以有過涉滅頂
  之象焉其凶自為之不可咎於人也易之无咎多
  有其義異者象言不可咎又誰咎之類是也伊川
  曰以言无所怨咎盖因象以明之矣先儒以上六
  為龍逢比干之事亦以凶而无咎為義然龍逢比
  干剛徳之賢非隂柔自任之人其道殊不相類故
[034-31a]
  伊川獨以上六為小人履險自禍之事不然則龍
  逢比干豈不量力度徳之人也哉易/説
  漢上朱氏曰乾為首上六在首之上頂也上六本
  遯之六二自二進而上行涉四爻至上成兊兊澤
  滅沒其頂涉難之過也九二九四剛陽過越以濟
  難乃克有濟上六柔而處大過之極不量其力至
  於滅頂然上六正也志在拯溺不可咎也過涉之
  凶所謂以貞勝也象有言不可咎者義不可咎也
[034-31b]
  有言又誰咎者自取禍也易/傳
  新安朱氏曰處過極之地才弱不足以濟然於義
  為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此本/義
  或問大過卦先生曰大過陽剛過盛不相對值之
  義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无
  咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相
  當所以象言過以相與也九四雖吉而又有它則
  吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得
[034-32a]
  士夫但能无咎无譽亦不為全吉至於上六過涉
  滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也 問大
  過楝橈是初上二隂不能勝四陽之重故有此象
  九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩
  義自不同否先生曰是如此九三又與上六正應
  亦皆不好不可以有輔自是過於剛強輔它不得
  九四楝隆只是隆便不橈乎下過涉滅頂凶不可
  咎也恐是他做得是了不可以咎它不似伊川説
[034-32b]
  易中无咎有兩義如不節之嗟无咎王輔嗣云是
  它自做得又將誰咎出門同人无咎又是他做得
  好了人咎他不得所以亦云又誰咎也此處恐不
  然 大過過涉滅頂凶无咎象曰不可咎也某嘗謂
  東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而
  其心何罪故不可咎也並語/録
 
 合訂刪補大易集義粹言卷三十二