[082-1a] 
欽定四庫全書
合訂刪補大易集義粹言卷八十
頭等侍衞納喇性德編
序卦傳
康節先生曰乾坤天地之本坎離天地之用是以易
始於乾坤中於坎離終於既未濟而泰否為上經之
中咸恒為下經之首皆言乎其用也 乾坤坎離為
上篇之用兊艮震巽為下篇之用也頤中孚大過小
[082-1b]
過為二篇之正也 易之首於乾坤中於坎離終於
水火之交不交皆至理也 自乾坤至坎離以天道
也自咸恒至既濟未濟以人事也並觀物/外篇
伊川先生曰韓康伯謂序卦非易之藴此不合道游/定
夫所/録 或問劉牧言上經言形器以上事下經言形
器以下事曰非也上經言雲雷屯雲雷豈无形邪曰
牧又謂上經是天地生萬物下經是男女生萬物曰
天地中只是一箇生人之生於男女即是天地之生
[082-2a]
安得為異曰牧又謂乾坤與坎離男女同生曰非也
譬如父母生男女豈男女與父母同生既有乾坤方
三索而得六子若曰乾坤生時六子生理自有則有
此理謂乾坤坎離同生豈有此事既是同生則何言
六子邪 問劉牧以下經四卦相交如何曰怎生地
交若論相交豈特四卦如屯蒙師比皆是相交卦之
序皆有義理有相反者有相生者爻變則義變也劉
牧言兩卦相比上經二隂二陽相交下經四陽四隂
[082-2b]
相交是否曰八卦已相交了及重卦只取二象相交
為義豈又於卦畫相交也易湏是黙識心通只如此
窮文義徒費力並劉元/承手編
横渠先生曰序卦相受聖人作易須有次序 序卦
无足疑序卦不可謂非聖人之緼今欲安置一物猶
求審處况聖人之於易其間雖无極至精義大槩皆
有意思觀聖人之書須布徧細密如是大匠豈以一
斧可知哉並易/說
[082-3a]
白雲郭氏曰孔穎達曰六十四卦二二相耦非覆
即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟之類皆
是也變者反覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離
大過頥中孚小過八者是也此蓋卦變反對之象
先天之學詳矣雖出於變象豈无其序哉故聖人
所以序之也八卦之序有二帝出乎震一章八方
之序也乾天也一章成卦先後之序也先序八卦
於上故序六十四卦於此八卦序包犧之道六十
[082-3b]
四卦序文王之道也道至難明也聖人判之為三
才離之為八卦使有目者可見有耳者可聞亦云
至矣於是又為之說為之序三才八卦之道纎介
不遺而言易者尚或滯於空言而乖亂正道或溺
於術數之用不明三聖人之大方斯學者所宜深
戒也易/說
漢上朱氏曰文王作易以乾坤坎離為上篇之用
以艮兊震巽為下篇之用上篇終於坎離下篇終
[082-4a]
於既濟未濟頥大過小過中孚為二篇之正乾坤
者易之本坎離者乾坤之用離肖乾坎肖坤中孚
肖乾小過肖坤頤肖離大過肖坎既濟坎離之交
未濟坎離之合坎離所以為乾坤用者得天地之
中也斯聖人酬酢不倚千變萬化不離乎其中歟
康節曰至哉文王之作易也其得天地之用乎至
夫子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣故
太𤣥準之以𤣥圖易/傳
[082-4b]
新安朱氏曰或問序卦非聖人之書信乎曰此沙
隨程氏之說也先儒以為非聖人之藴某以為謂
之非聖人之精則可謂非易之藴則不可周子分
精與藴字甚分明序卦却正是易之藴事事夾雜
都有在裏面問如何謂易之精曰如易有太極是
生兩儀兩儀生四象四象生八卦這是易之精問
如序卦中亦見消長進退之義喚作不是精不得
曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一
[082-5a]
箇生出以至於无窮便是精 序卦首言天地萬
物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊
人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始
終下經便當用艮兊巽震為始終 問序卦中有
一二不可曉處如六十四卦獨不言咸卦何也曰
夫婦之道即咸也問恐亦如上經不言乾坤但言
天地則乾坤可見否曰然問不養則不可以動故
受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其
[082-5b]
信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故
受之以晉壯與晉何别曰不但如此壯而已又更
須進一步也 問易上經三十卦下經三十四卦
多寡不均何也曰卦有正對有反對乾坤坎離頤
大過中孚小過八卦正對也正對不變故反覆觀
之止成八卦其餘五十六卦反對也反對者皆變
故反覆觀之共二十八卦以正對卦合反對卦觀
之緫而為三十六卦其在上經不變卦凡六乾坤
[082-6a]
坎離頤大過是也自屯蒙而下二十四卦反之則
為十二以十二而加六則十八也其在下經不變
卦凡二中孚小過是也自咸恒而下三十二卦反
之則為十六以十六而加二亦十八也其多寡之
數則未嘗不均也並語/録
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也
伊川先生曰萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地
[082-6b]
之問至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之
始生故繼乾坤之後易/傳
横渠先生曰盈天地之間者唯萬物聚而不得出故
盈雖雷亦然易/說
廣漢張氏曰天地者萬物父母故生萬物然天覆
乎上地載乎下而萬物在天地間充滿宇宙此盈
天地之間者唯萬物也夫天地之氣始交而隂陽
之氣甄陶孕育勾而未萌甲而未拆此屯所以為
[082-7a]
物之始生也易/說
白雲郭氏曰三才之序先天地而後萬物萬物盈
天地之間人居萬物之中聖人之道周萬物而濟
天下則萬物復附於聖人故聖人與天地相似是
以萬物盈天地聖人之道亦盈天地物盡則聖人
之道盡孟子所謂塞乎天地之間者也 易卦三
才也乾坤為天地唯人事不齊故自屯以往皆為
人道然後可配乾坤以見乾坤之大非諸卦比也
[082-7b]
屯為人事之始故次於坤物之始生屯之始也其
究則盈也卦或有一義或二三義言於此者或取
其一或二三取之不必皆同並易/說
漢上朱氏曰上篇以乾坤坎離為用天地之生萬
物也而有艮兊震巽焉天地萬物具而人道備矣
下篇以艮兊震巽為用有萬物而後男女夫婦也
而有乾坤坎離焉人道備而天地萬物備矣故曰
三才同科厚薄相劘韓康伯不領此㫖謂豈有天
[082-8a]
道人事偏於上下哉讀序卦而不察者也雲行雷
動動必滿盈故曰屯者盈也震者物之始生坎者
難也故曰屯者物之始生也易/傳
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也
伊川先生曰屯者物之始生物始生稺小蒙昧未發
蒙所以次屯也易/傳
横渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆一作蒙稺者蒙/昧未肆 易說
廣漢張氏曰其始生也蒙雜而未著故受之以蒙
[082-8b]
也蒙者蒙也此始生之初自然而蒙也異乎物之
蒙而蒙也易/說
白雲郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稺而
蒙也易/說
漢上朱氏曰蒙冥昧也物生者必始於冥昧勾萌
胎卵是也故次之以蒙蒙童蒙也物如此稺也易/傳
物稺不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食
必有訟故受之以訟
[082-9a]
伊川先生曰夫物之幼稺必待養而成養物之所需
者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤
之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次
蒙也 人之所需者飲食既有所需爭所由起也訟
所以次需也並易/傳
横渠先生曰需者飲食之道也雲上於天物皆有待
之象易/說
廣漢張氏曰此物之幼稺不可不養者乎故受之
[082-9b]
以需需者乃養之以中正不失其隂陽之和為飲
食之道也夫飲食人之大欲不得其欲則必致訟
故受之以訟易/說
白雲郭氏曰物稺不可不養故天地待聖人以成
能養人為事也飲食欲也欲為訟之始易/說
漢上朱氏曰物稺而无以養之則夭閼不遂蓄德
養才者亦然故次之以需震坎為酒兊為口有飲
食之道飲食所以養也飲食必有訟乾餱以愆豕
[082-10a]
酒生禍有血氣者必有爭心故次之以訟易/傳
訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜
伊川先生曰師之興由有爭也所以次訟也 比親
輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有
所比比所以次師也 物相比附則為聚聚畜也又
相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚
矣並易/傳
[082-10b]
廣漢張氏曰烹黿弗與遂萌簒弑之心採桑侵疆
乃起戰爭之患故始乎訟而衆起故受之以師也
夫自五人為伍積而至萬二千五百人為師此師
所以為衆然而无比安能統而歸於一乎故受之
以比者言其相親比而有所畜止故受之以小畜
易/說
白雲郭氏曰畜德畜賢畜君畜衆皆畜也是以比
必有畜易/說
[082-11a]
漢上朱氏曰訟者兩辭必以衆起故次之以師師
衆也衆不能以治衆治衆者至寡也衆之所以比
執一以御之則衆治矣故次之以比比相親比也
彼來比我我必畜之故次之以小畜易/傳
物畜然後有禮故受之以履
伊川先生曰夫物之聚則有大小之别髙下之等美
惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮
人之所履也易/傳
[082-11b]
横渠先生曰德積則行必有方物積則散必有道易/說
廣漢張氏曰以内言之嘉㑹足以合禮以外言之
萬物盛多可以備禮故受之以履也易/說
白雲郭氏曰衆必有比比必有畜畜而有禮則安
无禮則危易/說
漢上朱氏曰物畜聚然後有上下尊卑之等上下
尊卑所謂禮也故次之以履禮者履而行之者也
易/傳
[082-12a]
履而泰然後安故受之以泰
伊川先生曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次
履也易/傳
廣漢張氏曰履得其道則所履者泰无適而不安
矣此履所以受之以泰易/說
白雲郭氏曰履之而通者安之道不通則不安非
所宜履也易/說
漢上朱氏曰所履者君子大道則其心泰然而安
[082-12b]
故次之以泰易/傳
泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否
故受之以同人
康節先生曰諸卦不交於乾坤者則生於否泰否泰
乾坤之交也 自泰至否其間則有蠱矣自否至泰
其問則有隨矣並觀物/外篇
伊川先生曰夫物理往來通泰之極則必否否所以
次泰也 夫天地不交則為否上下相同則為同人
[082-13a]
與否義相反故相次又世之方否必與人同力一作/欲
乃能濟同人所以次否也並易/傳
廣漢張氏曰泰者隂陽交感而无所間故為通也
治亂之相仍如環之无端故物安有久通者乎故
受之以否夫泰而驕者所以致否否而畏者所以
復泰此物不可終否故受之以同人也易/說
白雲郭氏曰泰否時也同有盈謙皆在人事自取
之耳能盡同人之道則否傾矣舜文事也物不可
[082-13b]
者猶云物不能終通終否也易/說
漢上朱氏曰泰者萬物通也物終通則无節故次
之以否否塞也物終否則乖異不相為用故次之
以同人易/傳
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙
伊川先生曰夫與人同者物之所歸也大有所以次
同人也 其有既大不可至於盈滿必在謙損故大
[082-14a]
有之後受之以謙也並易/傳
廣漢張氏曰人能樂以天下與天下同其樂憂以
天下與天下同其憂此與人同也而物歸焉故受
之以大有有天下之大者不可自任其聰明要在
持之以謙易/說
白雲郭氏曰如器之容物盈則不能有故有大者
同天无物可以盈不盈為謙易/說 易曰與人同者
物必歸焉故受之以大有夫與人同者盡已盡人
[082-14b]
之性者也盡已盡人誠之至也誠至則可以有物
是以物必歸焉茍或不然此亦不能大有之矣故
曰不誠无物中庸/解
漢上朱氏曰同人者與人同也與人同者物必歸
焉舜太王是已故次之以大有認物之歸為己有
者必驕驕則亢滿大復為累矣有大者不可盈也
故次之以謙易/傳
有大而能謙必豫故受之以豫
[082-15a]
伊川先生曰有大而能謙必豫故受之以豫承二卦
之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安
和恱樂之義易/傳
廣漢張氏曰惟能持之以謙則優游而无事矣故
謙而受之以豫易/說
白雲郭氏曰以謙有大則絶盈滿之累故優游不
廹而暇豫也易/說
漢上朱氏曰物歸之矣又持之以謙猶富而守之
[082-15b]
以儉豈不有餘裕哉有大而能謙者必暇豫也故
次之以豫易/傳
豫必有隨故受之以隨
伊川先生曰夫說豫之道物所隨也隨所以次豫也
易/傳
廣漢張氏曰惟能恱以動故天下之人如蟻之慕
羶蛾之赴火矣此象所以必有所隨也易/說
白雲郭氏曰豫猶中庸所謂素也素有富貴之道
[082-16a]
則可行乎富貴素有貧賤之道則可行乎貧賤行
則隨矣富貴貧賤其所隨者也統言隨義不必皆
為隨人易/說
漢上朱氏曰事豫立則動而不跲衆必隨之故次
之以隨易/傳
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後
可大故受之以臨臨者大也
伊川先生曰以喜隨人者必有事故受之以蠱承二
[082-16b]
卦之義以為次也夫喜說以隨於人者必有事也无
事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱
乃有事也 臨大也蠱者事也有事則可大矣故受
之以臨也並易/傳
廣漢張氏曰天下之人推之不去却之不得中心
說而從之然後建立功業必有成績此以喜隨人
者必有事故受之以蠱蠱者事也事之在天下未
有驟而大者必積累以成之然後至於大有事而
[082-17a]
後可大故受之以臨臨者二陽進而四隂退駸駸
已向於大矣易/說
白雲郭氏曰隨喜道也喜隨人則失於无所擇故
必有弊蠱者已弊之事弊而知改為則可大故有
事復為大之幾易/說
漢上朱氏曰好上人者人之情也以喜隨人必有
所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所
事者其肯隨乎故次之以蠱蠱者事壊而後有事
[082-17b]
者也韓康伯曰可大之業由事以生臨者以大臨
小也故次之以臨易/傳
物大然後可觀故受之以觀
廣漢張氏曰天下皆山也惟泰山可觀天下皆水
也惟東海可觀况於人乎惟物大然後可觀易/說
白雲郭氏曰天地可觀者也聖人與國皆可觀也
而聖人又觀乎道故可觀皆大物易/說
漢上朱氏曰觀者自下觀上物大然後可觀是以
[082-18a]
王尚大故次之以觀易/傳
可觀而後有所合故受之以噬嗑
伊川先生曰嗑者合也既有可觀然後有來合之者
也噬嗑所以次觀也易/傳
廣漢張氏曰惟其可觀然後有所合也太公居東
海之濵伯夷居北海之濵所以盍於文王者以文
王可觀然後有所合也故受之以噬嗑易/說
白雲郭氏曰凡合在觀之後未有无所見而合者
[082-18b]
不獨大觀而後有合也易/說
漢上朱氏曰在上而无可觀則在下引而去矣非
可觀其能有合乎故次之以噬嗑易/傳
嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也
伊川先生曰物之合則必有文文乃飾也如人之合
聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必
有文也賁所以次噬嗑也易/傳
廣漢張氏曰夫有物間之故欲合而不可得矣惟
[082-19a]
噬而後嗑此噬嗑所以為合去小人而君子合也
然物不可以茍合无故而合必以無故而離聖人
必綢繆委曲憂其合之易則散之亦易也故受之
以賁賁者飾之以禮而為之文飾也易/說
白雲郭氏曰人之合則有上下長少非禮以飾之
則无分无分則亂故不可茍合易/說
漢上朱氏曰噬嗑者噬而合者也物不可以茍合
茍合者其終則離必致飾焉故次之以賁賁隂陽
[082-19b]
相飾也易/傳
致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
伊川先生曰夫物至於文飾亨之極也極則必反故
賁終則剥也易/傳
廣漢張氏曰夫賁者設飾則貴於文者夫文之太
過則滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言
其不通故受之以剥剥者五隂剥一陽此所以為
剥也易/說
[082-20a]
白雲郭氏曰自同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁
聖人所以履泰傾否之美道備盡於斯其道極盡
則有剥矣易/說
漢上朱氏曰致飾然後物亨亨則盡矣无以復加
故次之以剥剥者剥也此商周之末所以不勝其
弊文之末流也易/傳
物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣
故受之以无妄
[082-20b]
伊川先生曰物无剥盡之理故剥極則復來隂極則
陽生陽剥極於上而復生於下窮上而反下也復所
以次剥也 復者反於道也既復於道則合正理而
无妄故復之後受之以无妄也並易/傳
廣漢張氏曰寒極則生暑隂極則生陽隂窮於上
則陽復於下此窮上反下故受之以復凡天下之
事皆妄也惟復而反本則无妄然後受之以无妄
易/說
[082-21a]
白雲郭氏曰剥窮則降而必復於道復於道則不
妄以見小人之剥皆妄也是以小人无忌憚而君
子唯誠之為貴易/說
漢上朱氏曰物窮則反不可終盡剥陽窮於上而
終反於下故次之以復復天理則无妄无妄則其
動也天故次之以无妄易/傳
有无妄然後可畜故受之以大畜
伊川先生曰无妄則為有實故可畜聚大畜所以次
[082-21b]
无妄也易/傳
廣漢張氏曰天之生民有孚於中能有其无妄則
所養大矣故受之以大畜易/說
兼山郭氏曰健為天德大畜止健畜天德也故彖
曰剛健篤實輝光日新其德不能畜大德則見於
有為者不能无妄故天德止於大畜而動於无妄
也序卦曰有无妄而後可畜是為交相養之道則
知无妄者動亦无妄靜亦无妄而大畜一於止矣
[082-22a]
浩然/圖
白雲郭氏曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天
道也有无妄之道則可畜猶有天命之性則可率
而循之是以君子存其心養其性使不失赤子之
心者以此易/說
漢上朱氏曰无妄然後物物循理乃可大畜故次
之以大畜前曰比必有所畜者比而後畜其畜也
小故次之以小畜易/傳
[082-22b]
物畜然後可養故受之以頤頤者養也
伊川先生曰夫物既蓄聚則必有以養之无養則不
能存息頣所以次大畜也易/傳
廣漢張氏曰物畜然後可以推而養人故受之以
頤頤者養也易/說
白雲郭氏曰有所畜則天道止於我矣不有以養
之將復失其正孟子所謂以直養而無害則塞乎
天地之間者也易/說
[082-23a]
漢上朱氏曰物能畜止然後可養雖養虎不外是
也故次之以頣頣者觀人之養也求口實以自養
也易/傳
不養則不可動故受之以大過
伊川先生曰凡物養而後能成成則能動動則有過
大過所以次頣也易/傳
廣漢張氏曰不養安能出而應世動而有為乎不
成則不達也故頤然後繼之以大過也易/說
[082-23b]
白雲郭氏曰大過之動非常動也不能大養其德
者不可動養大過之德如養枯楊使之生稊蓋亦
難矣豈可失所養而妄動哉此孟子所以養浩然
之氣也易/說
漢上朱氏曰聖人養賢賢人養德不養之則不能
動大過者動而大過乎物也故次之以大過易/傳
物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故
受之以離離者麗也
[082-24a]
伊川先生曰理无過而不已過極則必陷坎所以次
大過也 陷於險難之中則必有所附麗理自然也
離所以次坎也並易/傳
横渠先生曰一陷溺而不得出為坎一附麗而不能
去為離易/說
廣漢張氏曰大過者從權以濟其一時然大過有
弊物不可以終過故受之以坎夫物過其中則陷
而入於險矣陷而入於險必思有所附麗而出其
[082-24b]
險故受之以離離者麗也上經始於乾坤而終於
坎離者此其序也易/說
白雲郭氏曰過越非常則蹈陷害所謂陷必有所
麗也或麗於險或麗於阻皆為陷也易/說
漢上朱氏曰大過六爻皆以居安不動為忌君子
之所以過者時也過而不已則失中失中則陷没
坎陷也陷必有所附麗乃能出險故次之以離離
麗也一本云麗必有所感故次之以咸咸感也易/傳
[082-25a]
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
伊川先生曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上
經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分
為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體
合為夫婦之義咸感也以說為主恒常也以正為本
而說之道自有正也正之道固有說焉易/傳
[082-25b]
横渠先生曰性天經然後仁義行故曰有父子君臣
上下然後禮義有所錯正/蒙
廣漢張氏曰序卦上經之首不言乾坤下經之首
不言咸者蓋天地者形也乾坤者天地之道也於
序卦言天地欲人即天地以求其乾坤者歟有心
為感无心為咸於序卦言夫婦而不言咸者欲人
即夫婦以求其無心之咸者歟蓋乾坤與咸初無
所受故也未有天地而萬物安從生及夫天位乎
[082-26a]
上而施其氣地處乎下而生其形此有天地然後
有萬物也夫乾天也故稱乎父所以成男坤地也
故稱乎母所以成女此有萬物然後有男女也男
女者言其自然之别也男正位乎外必有以代其
終女正位乎内必有以造其始者此男女暌而其
志通故有男女然後有夫婦者言其自然之配也
夫婦之道納采問名親迎下嫁不敢茍合者以父
子之道已肇於此也謂之父子言其有自然之繼
[082-26b]
也父子之間視安問寢合室異宮不敢褻瀆者以
君臣之道已著於此也謂之君臣言其有自然之
分也至於有君臣則上下之分不得不嚴所謂男
女夫婦父子其尊卑髙下咸有自然之分也知自
别於萬物之中者以其有上下而禮為之節文義
為之設飾而禮義有所錯故也易/說
白雲郭氏曰有天地然後生物人出其中則有男
女男女人道之大夫婦人道之始父子君臣相因
[082-27a]
以生至於上下分定而後禮義有所錯舉禮義而
錯諸上下也人道以此為急无此則亂矣易/說
新安朱氏曰或問禮義有所錯錯字陸氏兩音如
何曰只是作措字謂禮義有所施設耳語/録
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遯遯者退也
明道先生曰咸恒體用也體用无先後劉絢/師訓 已上
一條補
[082-27b]
伊川先生曰恒久也咸夫婦之道夫婦終身不變者
也故咸之後受之以恒也易/傳
廣漢張氏曰君子以永終知敝使三十之男二十
之女夫婦偕老而無華落色衰之棄此夫婦之道
所以貴於恒而久也此咸而受之以恒為久也夫
流水不濁戸樞不蠧物之久居其所則蠱而易壊
故受之以遯遯者知退而有所遷者也易/說
白雲郭氏曰日月久照尚有
食况萬物乎久居
[082-28a]
其所而退者宜也易/說
漢上朱氏曰君子之道造端乎夫婦久於其道而
後化故次之以恒恒久也進退升降與時消息不
可久居其所而不去故次之以遯易/傳
物不可以終遯故受之以大壯
伊川先生曰遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂
長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須
故既遯則必壯大壯所以次遯也易/傳
[082-28b]
廣漢張氏曰夫遯而退則弱然柔弱所以致强壯
也故受之以大壯易/說
白雲郭氏曰遯以隂侵而遯大壯以剛長而壯消
息往來之理易/說
漢上朱氏曰君子萬物之主終遯而不反天地閉
塞故次之以大壯易/傳
物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故
受之以明夷
[082-29a]
伊川先生曰物无壯而終止之理既盛壯則必進晉
所以繼大壯也 夫進之不已必有所傷理自然也
明夷所以次晉也並易/傳
廣漢張氏曰物壯則老其可久乎故受之以晉晉
者柔進而上行故日中則月滿則虧進而不已
必有所傷故受之以明夷易/說
白雲郭氏曰剛過則柔至進極則必傷易/說
漢上朱氏曰大者壯則小者羸可進之時也故次
[082-29b]
之以晉晉日出地而進於晝也進而不已傷之者
至故次之以明夷易/傳
新安朱氏曰或問晉序卦物不可以終壯故受之
以晉傳曰物無壯而終止之理既壯盛則必進竊
意物進而後至於壯盛既壯盛則衰退繼之矣今
曰壯盛則必進此義如何荅曰物固有壯而後進
者亦有進而後壯者各隨其事而言難以一說拘
也且以十二月卦論大壯之為夬之為乾豈非壯
[082-30a]
而後進乎至乾乃極而衰耳語/録
夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
伊川先生曰夫傷困於外則必反於内家人所以次
明夷也易/傳
横渠先生曰傷於外必反於家萬物之理自然易/說
廣漢張氏曰明夷者明入地中而有所傷也人困
苦則呼父母林回棄千金之璧負赤子而趨故傷
於外者必反其家易/說
[082-30b]
兼山郭氏曰易曰傷於外者必反於家蓋行有不
得於人則反求諸己中庸/解
白雲郭氏曰行有不得者皆反求諸己治國治天
下而不治者必反於家治自近始實一道也易/說
漢上朱氏曰明夷日在地中明有所傷也物无不
反其本者疾痛則呼其父母傷於外者未有不反
乎内故次之以家人家人内也易/傳
家道窮必乖故受之以睽睽者乖也
[082-31a]
伊川先生曰家道窮則睽乖離散理必然也故家人
之後受之以睽也易/傳
廣漢張氏曰夫家固有父子之親夫婦之愛然身
不行道則父子夫婦無復親矣此家道窮則乖離
而不和此家人所以繼之以睽而暌所以為乖也
易/説
白雲郭氏曰治道不可窮極有家有國有天下皆
一也易/説
[082-31b]
漢上朱氏曰治家者剛柔有節過剛則厲過柔則
凟无節則道窮而親族乖離故次之以暌睽者水
火乖也易/傳
乖必有難故受之以蹇蹇者難也
伊川先生曰睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也易/傳
廣漢張氏曰三軍同心則胡越一家六親不和則
舟中咸作敵睽乖而不和宜乎有難也故受之以
蹇蹇見險而止所以為難易/說
[082-32a]
白雲郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也易/説
漢上朱氏曰乖離則情不通而難生故次之以蹇
蹇者行有難也易/傳
物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故
受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決
故受之以夬夬者決也
伊川先生曰物无終難之理難極則必散解者散也
所以次蹇也 縱緩則必有失失則損也損所以繼
[082-32b]
解也 盛衰損益如循環損極必益理之自然益所
以繼損也 益之極必決而止理無常益益而不已
已乃決也夬所以次益也並易/傳
廣漢張氏曰皇天多難所以增益其所不能故勾
踐之伯生於會稽而桓公之伯生於在莒此物不
可以終難故受之以解解者脫於險而人情之所
懈怠有攸徃夙吉者世鮮其人故曰解者緩也夫
在解而緩則所失多矣故受之以損凡物有損而
[082-33a]
致益如木落則糞本是也損而不已必益故受之
以益也益而不已則失其常分如斷鶴續鳧揠苗
助長反為害矣故益而不已有必決之理而夬者
決也易/説
白雲郭氏曰難必思戒思戒故可緩緩則不知懼
不知懼則必失損極則益益極則決皆理勢之常
也易/說
漢上朱氏曰難極必解无終難之理故次之以解
[082-33b]
解蹇難觧也難解則舒緩解者蹇之反五退而居
二緩也緩則寛弛必有所失故次之以損損減也
減下而益上有失之象消久則息損而不已者必
益損益相反也故次之以益益久則盈盈則必決
隄防是已故次之以夬夬者陽決隂也易/傳
新安朱氏曰或問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈
怠之意故曰解緩也曰緩是散漫意問如縱弛之
類曰然語/録
[082-34a]
決必有所遇故受之以姤姤者遇也
伊川先生曰決判也物之決判則有遇合本合則何
遇姤所以次夬也易/傳
廣漢張氏曰善惡不兩立邪正不並行有所閒則
君子無相遇之理故決去小人則君子交而遇也
故受之以姤而姤者天地交也易/說
白雲郭氏曰人之於性決去其惡則德可遇其在
國也決去小人則君子可遇易/説
[082-34b]
漢上朱氏曰決則分分則相遇故次以姤姤者隂
出而與陽相遇也易/傳
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
伊川先生曰物相㑹遇則成羣萃所以次姤也易/傳
廣漢張氏曰凡物相遇然後聚如羊狼不同囿鳯
鷙不同林此不相遇故不聚也惟同聲相應同氣
相求此遇也故為萃也言其合聚而不散也易/說
白雲郭氏曰相遇則道合而聚不合亦散矣故利
[082-35a]
見大人貞易/說
漢上朱氏曰物以類相從遇而後聚非其類雖同
居不相遇故次之以萃萃二陽聚也易/傳
聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之
以困困乎上者必反下故受之以井
伊川先生曰物之積聚而益髙大聚而上也故為升
所以次於萃也 升者自下而上自下升上以力進
也不已必困矣故升之後受之以困也 承上升而
[082-35b]
不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物
之在下者莫如井井所以次困也並易/傳
廣漢張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積
小以成其髙大故聚而上者謂升也升於德則聖
敬日躋若夫冥升則有所蠱壊而困矣故受之以
困凡人困於功名富貴然後可從於儉約故困於
上者必反下故受之以井易/説
白雲郭氏曰聚而上進於道則日升升不知止則
[082-36a]
遇困遇困而後反下其常理如此易/說
漢上朱氏曰物相崇聚其勢必升積土是已故次
之以升升者聚而上之謂也升而不知反則力窮
而困故次之以困困乎上者必反乎下山剥是已
故次之以井易/傳
井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以
鼎主器者莫若長子故受之以震
伊川先生曰井之為物存之則穢敗易之則清潔不
[082-36b]
可不革者也故井之後受之以革也 鼎之為用所
以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處
也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次
革也 鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎
之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦
取其一義之大者為相繼之義並易/傳
廣漢張氏曰井居其所不可革其道則不可不革
故受之以革革生為熟革剛為柔此革物者莫若
[082-37a]
鼎鼎者天下之重器主之者其惟長子乎故受之
以震易/說
漢上朱氏曰井在下者也井久則穢濁不食治井
之道革去其害井者而已三代之革其禮相因損
益可知也故次之以革鼎之革物以水濟火而熟
之革物者莫如鼎故次之以鼎鼎器也主宗廟之
器者莫如長子震長子也故次之以震易/傳
震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
[082-37b]
物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故
受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
窮大者必失其居故受之以旅
伊川先生曰動靜相因動則有靜靜則有動物无常
動之理艮所以止震也 止必有進屈伸消息之理
也止之所生亦進也所反亦進也漸所以止艮也
進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也 物
所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也 豐盛
[082-38a]
至於窮極則必失其所安旅所以次豐也並易/傳
廣漢張氏曰震以一陽在下故動飄風不終朝驟
雨不終日此物不可以終動止之故受之以艮而
艮者一陽在上二隂在下故為止也夫藏舟於壑
藏山於澤可謂固矣夜半有力者負之而走此物
不可以終止故受之以漸漸者止於下而漸於上
不終於止而有進也凡進者欲有歸也故受之以
歸妹得其所歸者如文王得伯夷太公之歸此其
[082-38b]
所以大也故受之以豐豐者明之盛大之時然日
中必月盈必食天地盈虚與時消息勿憂宜日
中可也豐而太過則失其所居矣故受之以旅易/説
白雲郭氏曰動極而止止極復進進極必傷進以
漸則有歸歸得其所則大窮其大則必失蓋非有
大以謙故也易/説
漢上朱氏曰震者陽動於下也物不可以終動動
極則止故止之艮者一陽止於上也故次之以艮
[082-39a]
物不可以終止止極則動故次之以漸漸者進有
序也進必有所歸盈科之水是也故次之以歸妹
歸妹者女之歸也得其所歸者必大海之善下是
也故次之以豐豐大也前曰與人同者物必歸焉
故受之以大有此曰得其歸者必大大有次同人
者處大之道也豐次歸妹者致大之道也已大矣
而又窮之必至於无所寄託而失其所居之常非
特大名大位然也學亦如是故次之以旅易/傳
[082-39b]
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受
之以兊兊者說也
伊川先生曰覊旅親寡非巽順何所取容茍能巽順
雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也 物相
入則相說相說則相入兊所以次巽也並易/傳
廣漢張氏曰旅者親寡之時无所容也惟巽然後
得所入故受之以巽而巽者入也入於道故有見
而說故巽而受之以兊易/說
[082-40a]
白雲郭氏曰窮无所容其入必決入然後感感則
說不入則无感矣易/說
漢上朱氏曰旅者君子之窮也旅卦以柔順謙下
為吉否則无所容矣故次之以巽巽者隂入於陽
之下也天之澤萬物禮義之說人心不入則不說
故次之以兊兊者說見於外也易/傳
東萊吕氏曰明於内而巽於外是非取舍不可不
十分明決然行之則當巽麗澤/論說
[082-40b]
說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故
受之以節
伊川先生曰說則舒散也人之氣憂則結聚說則舒
散故說有散義渙所以繼兊也 物既離散則當節
止之節所以次渙也並易/傳
廣漢張氏曰惟説於道故推而及人說而後散故
受之以渙渙者乃萬民離散不安其居故為離也
凡物之離者必有時而合故受之以節而節者順
[082-41a]
其人心說以行險易/說
白雲郭氏曰說而後羣疑可散散而无節則乖離
矣易/說
漢上朱氏曰說之而後散之則說道不勞无所不
說矣故次之以渙渙者險難離散也離者必聚散
者必合物無終離者也聚者離之節合者散之節
節之則无離散故次之以節易/傳
節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
[082-41b]
小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受
之以未濟終焉
伊川先生曰節者為之制節使不得過越也信而後
能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所
以次節也 人之所信則必行行過也小過而以繼
中孚也 能過於物必可以濟故小過之後受之以
既濟也 既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已
之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟
[082-42a]
終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義並易/傳
廣漢張氏曰節天下以其節之道而民信之此出
於中心之誠信非勉强也故受之以中孚人能有
其信雖蠻貊之邦可行矣此有其信者必行之故
受之以小過能髙於人而過之然後可以濟天下
此小過受之以既濟然事至於既濟則人情倦於
有為事之隳廢而物之窮也故受之以未濟然後
民勉於從事矣此易所以終之以未濟易/說
[082-42b]
白雲郭氏曰有節故可信如人之言无節行无節
者皆不可信也信故可行行則有濟濟之極則復
於未濟然自屯至於未濟雖皆相受之道而君子
居而安之者又必有其道焉是以履泰則不至於
否居豐則不至於旅又非常道相受之所能拘也
故繫辭言吉凶則曰貞勝稱君子則曰自天祐之
吉无不利易/說
漢上朱氏曰天地之節不可以不信不信則无以
[082-43a]
成萬物而况於人乎飲食起居身之節也不信則
致疾尊卑長幼家之節也不信則召亂故次之以
中孚中孚信也行者足相過也小過以隂過陽有
行之象有其信者必行中无所疑也故次之以小
過物各有量不過則不能相濟所過大則其濟亦
大是以智周萬物然後道濟天下故次之以既濟
而止復入於未濟物之相生終不可窮故以未濟
終篇焉易/傳
[082-43b]
雜卦傳
和靖尹氏壁帖讃易曰至序卦曰大哉時之相生
也達者可與幾矣至雜卦曰旁行而不流守者可
與存義矣子曰名實相生利用相成是非相明去
就相安也文/集
廣漢張氏曰序卦所以言易道之常雜卦所以言
易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言
卦畫反對各以類而言非雜也於雜之中有不雜
[082-44a]
存焉易/說
白雲郭氏曰卦之性情與其為德之不同八卦則
見於說卦六十四卦則見於雜卦孔子於庖犧之
道詳盡於說卦皆文王所未嘗明之者故不得不
詳也於文王之道則具於序卦雜卦之中其象則
見於諸卦大小象而繫辭上下則兼統之易/說
新安朱氏曰雜卦中亦有說得極精處 問雜卦
反對之義只是反覆則其吉凶禍福動靜剛柔皆
[082-44b]
相反了曰是如此不知如何末稍數卦又不對了
大畜時也也曉不得又與无妄不相反是如何臨
觀更有與求之義臨以二陽言之則二陽可以臨
上四隂以卦爻言之則六五上六又以上而臨下
觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀
是去聲噬嗑食也賁无色也義可通但不相反謙
輕是自謙抑不自尊重女待男而行所以為漸並/語
録/
[082-45a]
乾剛坤柔比樂師憂
横渠先生曰不曰天地而乾坤云者言其用也乾坤
亦何形猶言神也人解識夭天竟不可方體姑指日
月星辰處視以為天隂陽言其實乾坤言其用如言
剛柔也乾坤則所苞者廣易/說
廣漢張氏曰䷋☷ 此二卦无反對之畫乾三畫
竒剛也坤三畫耦柔也 比䷇師 比一陽居
五而民樂而從之師一陽居二而民憂而畏之易/説
[082-45b]
白雲郭氏曰六子之剛柔索於乾坤六十四卦之
剛柔重於八卦故卦中之剛柔皆乾之剛坤之柔
也是以獨乾坤為剛柔 比以比輔從順為樂師
以相須行險致憂是天下可久比而不可久師也
故比有永貞而師无之並易/説
漢上朱氏曰乾坤易之門凡剛皆乾也凡柔皆坤
也剛柔相雜乃成諸卦故曰乾剛坤柔比得位而
衆比之故樂師犯難而衆從之故憂憂樂以天下
[082-46a]
也易/傳
新安朱氏曰剛柔雖若各有所偏必相錯而後得
中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則
不待相錯而不害其為全矣其爻位之无過不及
者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣
隂陽變化而太極之妙无不在焉於此蓋可見也
今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五
之爻辭有不通者荅虞大/中書
[082-46b]
臨觀之義或與或求
廣漢張氏曰臨䷒觀 臨者上有與於下觀者
下有求於上或與或求乃一時之義易/説
白雲郭氏曰臨與所臨觀與所觀二卦皆有與求
之義或有與无求或有求无與皆非臨觀之道有
舜在上必有戴舜者是為臨觀也易/說
漢上朱氏曰臨之九三在下四隂與之故能以大
臨小觀之九五在上四隂求之故能以上觀下或
[082-47a]
與或求乃成臨觀之義易/傳
新安朱氏曰以我臨物曰與物來觀我曰求或曰
二卦互有與求之義本/義
屯見而不失其居蒙雜而著
横渠先生曰險在外故不失其居與渙解義反故曰
緩必有所失 蒙雜而著著古/着字雜著於物所以為蒙
蒙昏蒙也 不齋戒其心則雜而著也並易/說
廣漢張氏曰屯䷂蒙 物在屯難之中其居常
[082-47b]
蒙雜顓蒙而性當自著易/說
白雲郭氏曰屯旅皆近困旅困於已窮故失其居
屯困於始生故不失其居而利於有為也蒙未有
所知之時中无所執則雜而著見故發之屯之難
見於象者也蒙之穉著於形者也易/說
漢上朱氏曰屯自震變四之五雖見於屯也而不
失其所居所以大亨歟蒙自坎變五之上隂陽相
雜雖雜也而九自著見隂豈能蒙之所以蒙亨歟
[082-48a]
易/傳
新安朱氏曰屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙
坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二
言本/義
震起也艮止也
廣漢張氏曰震䷲艮 一陽在下故震為起一
陽在上故艮為止易/說
白雲郭氏曰陽動起於震初止於艮終蓋震為一
[082-48b]
索之始艮為三索之終也易/說
漢上朱氏曰陽起於坤而出震則靜者動陽止於
艮而入坤則動者靜故起莫如震止莫如艮也易/傳
損益盛衰之始也
廣漢張氏曰損䷨益 損而不已必益為盛之
始益而不已必決為衰之始易/說
白雲郭氏曰損己必盛故為盛之始益己必衰故
為衰之始消長相循在道當如是也易/說
[082-49a]
漢上朱氏曰損以九三為上由泰而損始衰者也
益以九四益初由否而益始盛者也故損益盛衰
之始也易/傳
大畜時也无妄災也
廣漢張氏曰大畜䷙妄无 惟大畜之君子所
以能安其時若无妄而有妄者乃為災也易/說
白雲郭氏曰君子藏器於身待時而動然則多識
前言徃行以畜其德亦以待時也无妄之謂災其
[082-49b]
餘自作孽而已故无妄匪正有眚易/說
漢上朱氏曰大畜以四五之柔而畜三陽時也无
妄九五六二中正而三四上爻為无妄之疾災也
關子明曰无妄而災者災也有妄而災者其所冝
也非災之者也易/傳
新安朱氏曰止健者時有適然无妄而災自外至
本/義
萃聚而升不來也
[082-50a]
廣漢張氏曰萃䷬升 天地之理有聚有散惟
順以說故聚也有徃有來惟聚而升故不來也易/說
白雲郭氏曰不來不知反也故至於困來則知止
无困矣易/說
漢上朱氏曰萃二陽萃於上升二陽升於下升者
升也升往則不來矣不來者必聚於上也氣之方
升誰能遏之故曰萃聚而升不來也易/傳
謙輕而豫怠也
[082-50b]
廣漢張氏曰謙䷎豫 謙而不持重者失於輕
豫而不警戒者失於怠也易/説
白雲郭氏曰謙輕已豫怠已也以樂豫故心怠是
以君子貴知幾易/說
漢上朱氏曰謙自上降三豫自初升四謙故降而
輕豫故怠而止故曰謙輕而豫怠也易/傳
新安朱氏曰謙輕而豫怠輕是卑小之義豫是恱
之極便放倒了如上六冥豫是也語/録
[082-51a]
噬嗑食也賁无色也
廣漢張氏曰噬嗑䷔賁 噬嗑除其間所以養
其生故曰食也賁者設飾然終於白賁故无色也
易/說
白雲郭氏曰頤中有物則必斷故噬嗑利斷猶人
之食也賁以白賁无咎故无色无色則質全有天
下之至飾存焉易/說
漢上朱氏曰噬嗑除間者也四為頤中有物故曰
[082-51b]
噬嗑食也賁自泰來本无色也剛柔交錯然後有
文故曰賁无色也易/傳
新安朱氏曰白受采本/義
兊見而巽伏也
横渠先生曰兊說在外巽入在隱易/說
廣漢張氏曰兊䷹巽 兊一隂在上故見巽一
隂在下故伏易/説
白雲郭氏曰其道見則説其道伏故入易/說
[082-52a]
漢上朱氏曰隂隨陽升說而見乎外故曰兊見也
陽隨隂降巽而伏乎内故曰巽伏也施說之道小
者亦伸處巽之時大者亦屈无非天也易/傳
新安朱氏曰兊隂外見巽隂内伏本/義
隨无故也蠱則飭也
廣漢張氏曰隨䷐蠱 能隨者則窮而能變豈
有故邪事之蠱壊要在致力以治之故蠱為飭而
飭有勁急之義易/說
[082-52b]
白雲郭氏曰隨之道在此事在彼所隨有道不為
事變故言无故蠱弊事特加整治因飭之而己言
非大有作也易/說
漢上朱氏曰隨隨時也以是為正故曰隨无故也
蠱壊也二往之五飭蠱之道故曰蠱則飭也易/傳
新安朱氏曰隨前无故蠱後當飭本/義
剥爛也復反也
廣漢張氏曰剥䷖復 剥者五隂剥一陽而勢
[082-53a]
之爛有不救之理復者一陽生於下而復反其所
也易/說
白雲郭氏曰小人之道必害於物君子必反於道
易/說
漢上朱氏曰剥爛也五隂潰於内也復反也剥反
於下也易/傳
晉晝也明夷誅也
廣漢張氏曰晉䷢夷明 晋為日中過則明有
[082-53b]
所傷故為誅也誅言其傷易/説
白雲郭氏曰晋與明夷朝暮之象也故言明出地
上明入地中誅亦傷也易/說
漢上朱氏曰晉之明進而至於晝明夷之明降而
至於誅夷誅也其明熄矣非誅之象乎易/傳
新安朱氏曰誅傷也本/義
井通而困相遇也
横渠先生曰澤无水理勢適然故曰相遇易/說
[082-54a]
廣漢張氏曰井䷯困 井内不失己外不失人
无所蔽也故為通至於困則蔽然邂逅有不可免
者易/說
白雲郭氏曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為
困遇者柔遇剛之遇也遇其困我者也易/說
漢上朱氏曰泰初之五往來不窮故曰井通否上
之二陽遇隂則見揜故曰困相遇也或往而通或
來而困唯其時也易/傳
[082-54b]
新安朱氏曰剛柔相遇而剛見揜也本/義
咸速也恒久也
廣漢張氏曰咸䷞恒 咸之无心故應之也速
恒者久於其道故恒者久不可欲速也易/說
白雲郭氏曰感為天下至速之道所謂不疾而速
者也易/説
漢上朱氏曰以剛下柔其感必速故曰咸感也剛
上柔下可以持久故曰恒久也易/傳
[082-55a]
渙離也節止也
廣漢張氏曰渙䷺節 渙者民情散而離也節
者民情有所憚而止也易/說
白雲郭氏目散則離矣有節故可止易/說
漢上朱氏曰渙三陽渙離故曰渙離也節三陽止
而不去故曰節止也陽離則三隂散陽止則三隂
來陽者隂之表也易/傳
新安朱氏曰止謂不退本/義
[082-55b]
解緩也蹇難也
廣漢張氏曰解䷧蹇 天下之難既解故安於
佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難易/說
漢上朱氏曰蹇二往五涉難也故曰蹇難也解五
來二復吉也故曰解緩也來者為緩則往者當夙
故曰有攸往夙吉易/傳
睽外也家人内也
廣漢張氏曰睽䷥人家 睽者言其在外之迹
[082-56a]
若不相通家人由内以及外也易/說
白雲郭氏曰睽本於外疑家人本於内治故治家
者必先其身治天下者必先其家易/說
漢上朱氏曰關子明曰明乎外者物自睽故曰睽
外也明乎内者家自齊故曰家人内也易/傳
否泰反其類也
廣漢張氏曰否䷋泰 否君子退而小人之類
進也泰君子進而小人之類退也此其類所以相
[082-56b]
反也易/說
白雲郭氏曰否泰反類而相馴致之道故休否之
道復反其類類謂隂陽之類如君子小人是也否
反其類得君子則傾也泰反其類得小人則亂也
在人道言之則曰君子小人治亂而已合三才言
之故云類也易/說
漢上朱氏曰君子泰則小人否小人泰則君子否
故曰否泰反其類也易/傳
[082-57a]
大壯則止遯則退也
廣漢張氏曰大壯䷡遯 四陽長而不可過故
大壯則止也二隂長而馴致有害君子之理故陽
當退易/說
白雲郭氏曰壯不知止小人之壯也君子之壯則
有止遯之退大壯之正皆克己之道易/說
漢上朱氏曰四陽並進六五以和易待之可以止
而仕也故曰大壯則止四陽偕往二隂在内而執
[082-57b]
其柄可以退而去也故曰遯則退也易/傳
大有衆也同人親也
廣漢張氏曰大有䷍人同 大有之時時和歳
豐萬物盛多故為衆也惟與人同故人皆歸而親
之易/說
白雲郭氏曰其有非一故衆衆則大能同乎人則
天下親之易知則有親同人之親其得乾之易乎
易/說
[082-58a]
漢上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆有其
衆則衆亦歸之故曰大有衆也同人六二得中得
位而同乎人同乎人則人亦親之故曰同人親也
易/傳
革去故也鼎取新也
廣漢張氏曰革䷰鼎 革弊所以去其故鼎亨
所以取其新易/說
白雲郭氏曰革鼎之義相為終始是以去故取新
[082-58b]
共成一道易/說
漢上朱氏曰水火相革革已廢也故曰革去故也
以木巽火火方興也故曰鼎取新也功成者退方
來者進一去一取天之道也易/傳
小過過也中孚信也
横渠先生曰過而未顚也易/說
廣漢張氏曰小過䷽ 此卦无反對之畫天下
失其中者故小有所過以復其中是過也乃所以
[082-59a]
救其不中者乎 又曰中孚䷼ 與小過卦相
對而變者也天之生民其中有信此信由中也故
為中孚並易/說
漢上朱氏曰小過二陽在内動而止小者過也故
曰小過過也中孚二隂在内伏而說小者信也故
曰中孚信也易/傳
豐多故也親寡旅也
廣漢張氏曰豐䷶旅 天下豐大之時其事故
[082-59b]
云多也在旅之時失上下之交故為親寡易/說
白雲郭氏曰因豐則多事无親而後為旅旅則我
之親寡也非天下皆寡親也易/說
漢上朱氏曰豐泰二之四進退不得其所多故也
多故則難處故曰豐多故也旅否三之五失位无
應以其旅於外也旅外者不如在内之為安故曰
親寡旅也豐多故也故四五相錯然後有慶親寡
旅也故五動二應而後有譽易/傳
[082-60a]
新安朱氏曰既明且動其故多矣本/義
離上而坎下也
廣漢張氏曰離☲ 坎☵ 此二卦无反對之畫乃
相對而變者也離火炎上坎水流下其自然之性
不可易也易/說
白雲郭氏曰上下猶水火之性也易/說
漢上朱氏曰離火炎上也故陽爻多凶坎水趨下
也故隂文多凶坎離相濟者也易/傳
[082-60b]
新安朱氏曰火炎上水潤下本/義
小畜寡也履不處也
横渠先生曰危者安其位者也故履以不處為吉易/說
廣漢張氏曰小畜䷈履 密雲不雨所濟者寡
履行而不失其中不處也易/說
白雲郭氏曰寡則不能大其施履以行為義非處
之道易/說
漢上朱氏曰小畜五陽而畜一隂所畜者寡故曰
[082-61a]
小畜寡也履一柔而履五剛不處為善故曰履不
處也易/傳
新安朱氏曰不處行進之義本/義
需不進也訟不親也
廣漢張氏曰需䷄訟 需者有所待故不進訟
者險而健人誰親也易/說
白雲郭氏曰需有待則不能自進訟違行相親之
道絶矣易/說
[082-61b]
漢上朱氏曰需險在前三陽需時而不進關子明
曰履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎
險在下而陽上行相過者也故曰訟不親也易/傳
大過顚也
横渠先生曰過至於顚故曰大易/說
廣漢張氏曰大過䷫ 此卦无反對之畫當本
末弱之時當從權以濟其難蓋時之顚危故也易/說
白雲郭氏曰中之四剛大難之象也有大難而本
[082-62a]
末弱故顚易/說
漢上朱氏曰自大過顚也而下簡冊錯亂當曰頤
養正也大過顚也遘遇也遘當作姤柔遇剛也夬
決也剛決柔也君子道長小人道憂也漸女歸待
男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也
頤一陽在上而養四隂正也故其卦以下養上為
顚大過一隂在上四陽无所託顚也故其卦初隂
承陽无失位之凶隂宜在下也姤以一柔而遇五
[082-62b]
剛故曰姤遇也柔遇剛也夬以五剛而決一柔故
曰夬決也剛決柔也姤小人道長君子道憂也故
繫於金柅夬君子道長小人道憂也故无號之凶
女以外為歸乾男下而迎三然後坤女行而歸故
曰漸女歸待男行也歸妹以三易四男行而女從
夫婦之正也上六无應守正而終不改之義也故
曰歸妹女之終也既濟虞翻曰六爻得位定也故
曰既濟定也未濟伊川曰三陽失位故曰未濟男
[082-63a]
之窮也易/傳
新安朱氏曰自大過以下卦不反對或疑其錯簡
今以韻協之又似非誤未詳何義本/義
姤遇也柔遇剛也
廣漢張氏曰姤䷫夬 一隂始生乃柔遇也作
易者進陽而退隂以一隂之生為遇言出其不意
也一陽之生為復言反其所也易/說
白雲郭氏曰柔之遇剛曰姤剛之來復不可謂之
[082-63b]
遇也易/說
漸女歸待男行也
廣漢張氏曰漸䷴妹歸 漸有所待如女之待
男然後行言其不躁進也易/說
白雲郭氏曰待男而行其行漸也是以吉易/說
頤養正也
廣漢張氏曰頤䷚此卦无反對所養不正則是
養其小者以害其大者也易/說
[082-64a]
白雲郭氏曰養其正所以去其非正謂之頤易/說
既濟定也
廣漢張氏曰旣濟䷾濟未 既濟天下之分皆
得其所故定也易/說
白雲郭氏曰濟則難定易/說
歸妹女之終也
横渠先生曰妹歸一作/歸妹而長女之終也易/說
廣漢張氏曰歸妹䷵ 女子以嫁為歸此終身
[082-64b]
仰望所以為終也易/說
白雲郭氏曰女以歸為有終易/說
未濟男之窮也
廣漢張氏曰未濟䷉濟既 男子有志於四方
今也剛柔失位而不當故未濟其已矣夫易/說
白雲郭氏曰剛柔失位男道弱而窮矣柔失位則
以賤居尊剛失位則以貴居賤是以窮也易/說
新安朱氏曰伊川說未濟男之窮為三陽失位以
[082-65a]
為斯義得之成都隱者見張欽夫說伊川之在涪
也方讀易有篐桶人以此問伊川伊川不能荅其
人云三陽失位火珠林上已有伊川不曾看雜書
所以被他說動了語/録
夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
廣漢張氏曰何世无君子何世无小人欲有君子
而无小人是欲有陽而无隂也使小人之道有所
憂危而不安者亦為足矣雜卦乃以其類相生惟
[082-65b]
乾坤坎離小過大過中孚頤八卦无反對此聖人
之深意惟穆伯長老蘇明之諸家並不逹此易/說
白雲郭氏曰姤遇夬決始終之道異也聖人貴於
行道每致意於君子小人之際故以是終之雜卦
前皆二二相耦至大過之後獨各言一卦觀歸妹
未濟之辭又非簡錯聖人之㫖莫可詳究豈雜卦
從變而言其序有不同歟易/說
東萊吕氏曰義理與客氣常相勝只看消長分數
[082-66a]
多少為君子小人之别麗澤/論説
[082-66b]
合訂刪補大易集義粹言卷八十
