[105-1a] 
欽定四庫全書
皇朝文獻通考卷一百五
羣祀考上/
京師崇祀五祀八蜡附/
臣/等謹按我
朝定制大祀中祀而外厥有羣祀皆溥利垂庥布五
行而䕃兆庶及於民有捍禦功者方冊所存
命祀咸秩謹依會典所列羣祀並据通禮所載别為羣
[105-1b]
祀考首列京師而直省並祀者附焉專祀于直省
者次之考其由來詳厥典禮大者不誣小者不遺
周禮所謂以吉禮事邦國之鬼神示於兹備矣
順治元年定祭
先醫之神之禮毎年春冬祀
先醫於景惠殿在太醫院署内之左門曰咸濟左右有
更衣室正殿南向左右歩廊東西廡廟門南燎鑪
一正殿門廡覆以㼧瓦門楹丹雘梁棟五采正殿
[105-2a]
内
太昊伏羲氏位居中
炎帝神農氏位居左
黃帝軒轅氏位居右南向配位
勾芒
風后東位西面
祝融
力牧西位東面東廡僦貸季天/師岐伯伯高少師太/乙雷
[105-2b]
公伊尹倉/公淳于意王叔和皇甫謐抱朴/子葛洪藥/王韋
慈藏錢乙劉完素李杲皆西向西廡鬼㬰區俞跗
少俞桐君馬師皇神應/王扁鵲張機華陀巢元方真/人
孫思邈啓元/子王冰朱肱張元素朱彦修皆東向正
殿以禮部尚書一人主祭兩廡以太醫院堂官二
人分獻先期由禮部題請遣官行禮今由太/常寺雍正
十二年令太醫院御醫吏目等官咸齋戒陪祀
致祭儀
[105-3a]
致祭
先醫之禮嵗以春冬仲月上甲遣官將事豫日太常寺
官具祝版眡割牲太醫院官潔蠲殿廡内外拂拭
神座均如儀祀日五鼓太常寺官具器陳正殿
正位前各設一案毎案鉶二簠二簋二籩十豆十共牛
一羊一豕一前設香案各一陳鑪一鐙二
配位東西各設一案毎案鉶二簠一簋一籩十豆十
羊一豕一鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝
[105-3b]
版東設一案西向陳禮神制帛三色/白香盤三尊一
爵九西設一案東向陳素帛二色/白香盤二尊一爵
六凡牲陳於俎帛實於篚尊實酒承以舟疏布冪
勺具東廡分設三案毎案簠一簋一籩四豆四琖
十豕肉二統設一案陳鑪一鐙二設案一於南北
向陳素帛一香盤一尊一爵三篚冪勺具西廡陳
設同太常寺官設洗於咸濟東門内和聲署設樂
於西階下自祭和聲先醫以後均為小祀/皆用 署樂詳見樂考後同承祭官
[105-4a]
拜位在殿階上讀祝拜位在殿内正中兩廡太醫
院分獻官位甬道左右太常寺司祝司香司帛司
爵分立祝案尊案之次典儀立殿外東階西面掌
燎率燎人立於燎鑪南昧爽司祝奉祝版安於祝
案承祭官暨分獻官咸朝服豫竢於太醫院鴻臚
寺官引陪祀太醫院官入咸濟門内左右祗竢至
時太常寺贊禮郎二人引承祭官入咸濟東門分
獻官隨入贊盥洗承祭官盥畢引至拜位前立典
[105-4b]
儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位承祭官暨
分獻官陪祀官均就位立典儀贊迎
神樂作贊禮郎引承祭官由殿左門入詣正中香案前
贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承祭官上炷
香三上瓣香興以次詣左右正位前上香如儀配
位司香官分詣各案前跪上香兩廡贊禮郎引分
獻官分詣兩廡位前上香畢贊復位承祭官復位
分獻官各復位贊跪叩興均行三跪九叩禮典儀
[105-5a]
贊奠帛爵行初獻禮有司揭尊冪勺挹酒實爵司
帛奉篚司爵奉爵以次詣各
神位前司帛跪奠篚於案三叩興司爵立獻爵奠於墊
中皆退贊禮郎贊詣讀祝位引承祭官就讀祝位
立司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫
止贊禮郎贊跪均跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某
年月日
皇帝遣某官某致祭於
[105-5b]
太昊伏羲氏
炎帝神農氏
黃帝軒轅氏曰古昔聖人德澤深宏創制醫藥拯濟斯
世仁壽庶民兹當仲春冬曰/仲冬謹以牲醴致祭惟
神慈惠蠲除疾疢篤佑朕躬致和天下配以
勾芒氏
祝融氏
風后氏
[105-6a]
力牧氏之神尚
饗讀畢奉祝版跪安
太昊伏羲氏神位前篚内叩如初退樂作贊禮郎贊叩
興均行三叩禮贊復位引承祭官復位配位及兩
廡執事生奠帛奠爵畢各退典儀贊行亞獻禮正
位司爵配位及兩廡執事生各奠爵於左如初獻
儀典儀贊行終獻禮各奠爵於右如亞獻儀典儀
贊徹饌有司徹畢贊送
[105-6b]
神贊禮郎贊跪叩興均行三跪九叩禮樂止典儀贊奉
祝帛饌送燎有司奉祝帛香饌以次恭送燎所如
儀贊禮郎引分獻官鴻臚寺官引陪祀官皆退承
祭官避立拜位旁西面竢祝帛過復位立典儀贊
望燎贊禮郎引承祭官由咸濟東門出詣望燎位
眡燎贊禮畢樂止承祭官退執事各官皆退
右
先醫廟
[105-7a]
順治元年定祭
關帝之禮初定制致祭於
地安門外之西白馬關帝廟嗣是屢加崇修廟南向
三門正殿三間三出陛各五級東西廡東廡南燎
鑪一廡北各有齋室後殿五間東西廡燎鑪如前
殿殿後祭器庫治牲所皆具凡正殿門廡覆以緑
琉璃餘均㼧瓦門楹丹雘棟梁五采圍垣周六十
丈前殿之西有
[105-7b]
御碑亭一初定祭禮嵗以五月十三日遣官致祭由太
常寺先期題請即遣本寺堂官行禮
九年
勅封忠義神武關聖大帝
雍正三年
勅封關帝三代公爵定春秋祭禮置五經博士以奉祀事
給事中李蘭奏請追封
關帝祖父爵號下禮部議行禮臣議蘭原奏所稱聖
[105-8a]
蹟圖志乃近時盧湛所撰與正史不合尊崇正神
理宜詳慎亞聖孟子之父未詳名諱止稱先賢孟
孫氏所以闕疑也應照此例追封
關帝三代俱為公爵牌位止書追封爵號不著名氏
於京師白馬關帝廟後殿供奉遣官告祭其山西
解州河南洛陽縣塚廟并各省府州縣擇廟宇之
大者置主供奉後殿春秋二次致祭從之於是封
曾祖為光昭公
[105-8b]
祖為裕昌公
父為成忠公又以後裔之在洛陽者授為世襲五經
博士以奉祀事四年以山西巡撫伊都拉言於原
籍解州置博士奉祀如洛陽五年以
關帝廟重修告成定春秋致祭之儀前殿牲用太牢
遣大臣將事行三跪九叩禮後殿牲用少牢遣太
常寺堂官行二跪六叩禮餘儀皆同五月十三日
致祭用牲牢果實七年定直省祭
[105-9a]
關帝廟嵗三祭皆用太牢十年以湖北巡撫王士俊
言於當陽縣增置博士以奉塚墓之祀十一年
世宗憲皇帝御製後殿崇祀三代記文立碑建亭告成之
日
今上皇帝以親王奉
命致祭
乾隆二十五年易
關帝原諡為神勇先是山東按察使沈廷芳奏言
[105-9b]
關帝封號雖尊諡法未協請議更易以光典冊
詔是之乃以二字易原諡
三十三年加封
關帝為忠義神武靈佑關聖大帝
四十一年
詔易
關帝原諡為忠義奉
諭關帝在當時力扶炎漢志節凛然乃史書所諡並非
[105-10a]
嘉名陳壽於蜀漢有嫌所撰三國志多存私見遂不
為之論定豈得謂公夫以神之義烈忠誠海内咸知
敬祝而正史猶存舊諡隱寓譏評非所以信萬世也
今當抄録四庫全書不可相沿陋習所有志内關帝
之諡應改為忠義著將此㫖刊載傳末用垂久逺
致祭儀
毎嵗春秋仲月致祭
關聖大帝太常寺諏吉日奏
[105-10b]
聞遣官將事是日昧爽廟祝潔掃殿宇内外太常寺官
具祝版備器陳
神位前牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各
十鑪一鐙二殿中設一案少西北向供祝版東設
一案陳禮神制帛一色/白香盤一尊一爵三牲陳於
俎帛實於篚尊實酒冪勺具和聲署設樂於西階
上太常寺設洗於東階上承祭官拜位在階上正
中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以其職為位
[105-11a]
質明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮郎二人
引承祭官由廟左門入至東階上盥手引詣拜位
前立典儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位引
承祭官就位立典儀贊迎
神樂作贊禮郎贊詣上香位引承祭官入殿左門就
香案前立贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三
上瓣香贊復位引承祭官復位立贊跪叩興承祭
官行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮有司
[105-11b]
揭尊冪勺挹酒實爵司帛奉篚司爵奉爵各進至
神位前司帛跪奠篚於案三叩興司爵立獻爵於案
正中各退司祝詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案
左樂暫止贊禮郎贊跪承祭官跪典儀贊讀祝司
祝讀祝辭曰維某年月日
皇帝遣某官某致祭於
關帝之神曰惟
神秀毓山河名垂今古英風正氣世歴久而彌新大
[105-12a]
節純心史相傳而莫匹念神靈之顯著命典禮以
優隆兹當仲春秋曰/仲秋用昭時饗尚其歆格鑒此精
䖍尚
饗讀畢興以祝版跪安於篚内叩如初退樂作贊禮
郎贊叩興承祭官行三叩禮典儀贊行亞獻禮司
爵獻爵於左贊行終獻禮司爵獻爵於右均如初獻
儀典儀贊徹饌有司徹畢贊送
神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮樂止典
[105-12b]
儀贊奉祝帛饌送燎有司奉祝帛香饌以次送燎
如儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣望燎位眡燎贊
禮畢樂止皆退同日祭後殿以太常寺卿一人將
事
光昭公位中
裕昌公左
成忠公右均南向位各異案毎案羊一豕一鉶二簠
簋各二籩豆各八鑪一鐙二殿中設一案少西北
[105-13a]
向供祝版東西各設一案分陳禮神制帛三色/白香
盤三尊三爵九俎篚冪勺具設洗於後垣門之内
甬道東承祭官位殿檐下正中司祝帛香爵典儀
贊禮郎掌燎各以其職為位質明承祭官由前左
門人後垣中門盥手升階就位迎
神引詣正位前上香以次詣左右位前上香復位行
二跪六叩禮初獻讀祝如儀祝辭曰維某年月日
皇帝遣某官某致祭於
[105-13b]
關帝之
曾祖光昭公
祖裕昌公
父成忠公曰惟
公盛德相承令儀足式歴數傳之積累遂鍾河嶽精
靈儲曠代之威名堪作巖廊矩矱殊恩既沛於三
世時饗宜錫於上公兹當仲春秋曰/仲秋用昭祀事籩
豆致潔典禮加隆尚
[105-14a]
饗凡行禮儀節均與前殿同嵗五月旬有三日致祭
前殿牲太牢無豋鉶諸器陳果實五盤祝辭曰惟
神純心取義亮節成仁允文允武乃聖乃神功高當
世德被生民兩儀正氣歴代明禋英靈丕著封號
聿新敬修嵗事顯佑千春同日祭後殿牲少牢陳
果實司爵以執事生不贊徹饌祝辭曰禮隆報祀
誼重推恩當崧生嶽降之期溯木本水源之始煇
煌棟宇慿依已妥於上公修潔豆籩將享告䖍於
[105-14b]
仲夏惟
神昭鑒尚其歆格其前後殿行禮諸儀并同春秋祀
禮各直省祭
關帝廟均以春秋仲月及五月十三日致祭前殿主
祭以地方正官一人後殿以丞史執事以禮生祭
日陳設禮儀並與京師同
右
關帝廟
[105-15a]
順治二年致祭
都城隍之神定嵗祭之禮是年以八月二十七日遣
太常寺堂官致祭行禮自後嵗以為常廟在都城
宣武門内南向廟門順德門闡威門凡三重左右
有門前殿五間東西廡迴廊連檐通脊甬道西燎
鑪一後殿五間闡威門外東為治牲所井亭門之
左右為鐘鼓樓周垣二百十有三丈雍正四年重
修
[105-15b]
御製記文立碑建亭於殿前之東
命親王致祭行禮
八年定
萬壽聖節致祭之禮是嵗禮部會議祀典請於
萬壽聖節仍照舊例遣官致祭
東嶽
真武
城隍之神祭之前期由太常寺題請遣官雍正三年
[105-16a]
令太常寺開列大臣職名請
㫖欽㸃致祭
雍正四年建
禁城城隍神之廟九年建
皇城城隍神之廟一在禁城之西北隅一在西安門
内曰永佑宫嵗以
萬壽聖節及季秋遣内務府總管各一人致祭如祭
都城隍廟之禮
[105-16b]
致祭儀
毎嵗
萬壽聖節遣官致祭
都城隍之神是日廟祝潔掃廟宇内外太常寺具祝
版備器陳牛一羊一豕一果實五盤鑪鐙具設案
一於殿中少西北向供祝版設案一於東西向陳
禮神制帛一色/白香盤一尊一爵三設洗於東階下
和聲署設樂於西階上承祭官拜位在階上正中
[105-17a]
太常寺司祝司香司帛司爵分立尊案祝案之次
典儀立殿外東檐下掌燎率燎人立燎爐之前均
如常儀黎明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮
郎二人引承祭官由左側門入贊盥洗承祭官盥
訖引升東階至拜位前北面立典儀贊執事官各
共廼職贊禮郎贊就位承祭官就位立典儀贊迎
神樂作贊禮郎贊就上香位引承祭官入殿中門至
香案前立贊上香司香跪奉香承祭官上炷香三
[105-17b]
上瓣香贊復位引承祭官復位贊跪叩興承祭官
行三跪九叩禮典儀贊奠帛爵行初獻禮司帛跪
獻篚於案三叩興司爵立獻爵於正中皆退司祝
詣祝案前三叩興奉祝版跪案左樂暫止典儀贊
讀祝贊禮郎贊跪承祭官跪司祝讀祝辭曰維某
年月日
皇帝遣某官某致祭於
都城隍之神曰兹朕誕辰惟
[105-18a]
神永垂䕶佑謹以牲醴致祭尚
饗讀畢興奉祝版跪安於篚内叩如初退樂作贊禮
郎贊叩興承祭官行三叩禮典儀贊行亞獻禮司
爵獻爵於左贊行終獻禮司爵獻爵於右均如初
獻儀典儀贊送
神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊
奉祝帛送燎司祝司帛詣
神位前咸跪三叩奉祝帛興司香跪奉香興以次送
[105-18b]
至燎所承祭官避立拜位西旁竢祝帛過復位典
儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣望燎位眡燎贊禮
畢引承祭官仍由東側門出樂止各退嵗秋致祭
諏吉日遣官將事
神位前陳鉶二簠二簋二籩十豆十餘同前送
神時典儀贊徹饌有司乃徹餘均如前儀祝辭曰維
神正直實贊靈化捍禦之功都邑所賴祗嚴嵗祀用
答
[105-19a]
神庥尚其歆兹永福黎庶尚
饗
右
都城隍廟
萬壽聖節致祭
禁城城隍之神
皇城城隍之神祭日牲用少牢設樂於西階上日出
前二刻遣官具朝服行禮典儀贊引俱用内府官
[105-19b]
遣官由左門入升左階進殿左門拜位設於正中
始終行禮均如前儀
右
禁城
皇城城隍廟
順治八年定致祭
真武
東嶽之神之禮毎年恭遇
[105-20a]
萬壽聖節遣官致祭
北極佑聖真君於顯佑宫在
地安門外日中坊橋東南向廟門内為顯佑門正殿
五間崇基石欄三出陛中九級東西七級兩廡各
五間左右碑亭二東南燎鑪一後殿五間廟門内
鐘鼓樓各一門外牌坊一凡正殿門樓用黒緑琉
璃餘均㼧瓦門楹梁棟之飾如制凡致祭由禮部
題請今由太/常寺遣堂官一員行禮
[105-20b]
致祭儀
致祭
真武之神之禮遣官將事是日廟祝潔掃廟宇内外
太常寺官具祝版潔器陳設果盤五餅餌盤十有
五鑪一鐙二設案一於南少西北向供祝版設案
一於東西向陳禮神制帛一色/白香盤一茶琖三設
洗於東階下少南和聲署設樂於西階下承祭官
拜位在殿内正中司祝司香司帛司琖各一人分
[105-21a]
立東西案之次典儀立於殿東檐下掌燎立燎鑪
之南黎明承祭官朝服詣廟贊引太常寺贊禮郎
二人引承祭官由左側門入贊盥洗承祭官盥畢
升東階入殿左門至拜位前北面立典儀贊執事
官各共廼職贊禮郎贊就位承祭官就位立典儀
贊迎
神樂作贊禮郎贊詣上香位引承祭官詣香案前立
贊上香司香跪進香承祭官舉炷香三上瓣香贊
[105-21b]
復位引承祭官復位贊跪叩興承祭官行三跪九
叩禮典儀贊行初獻禮司帛司琖各進至
神位前司帛奉篚跪奠於案三叩興司琖奉琖立獻
於案中皆退司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪
案左樂暫止贊禮郎贊跪承祭官跪贊讀祝司祝
讀祝辭曰維某年月日
皇帝遣某官某致祭於
真武之神曰兹朕誕辰惟
[105-22a]
神永逺黙佑謹以茶果庶品之儀致祭尚
饗讀畢興以祝版跪安篚内叩如初退樂作贊禮郎
贊叩興承祭官行三叩禮典儀贊行亞獻禮司琖
奉茶琖獻於左贊行終獻禮奉茶琖獻於右均如
初獻儀典儀贊送
神贊禮郎贊跪叩興承祭官行三跪九叩禮典儀贊
奉祝帛送燎司祝司帛詣
神位前咸跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉
[105-22b]
香興以次恭送燎所承祭官避立拜位西旁竢祝
帛過復位典儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣望燎
位眡燎贊禮畢樂止引承祭官退執事官皆退
右
真武廟
毎嵗恭逢
萬壽聖節遣官致祭
東嶽泰山之神廟在朝陽門外南向康熙三十七年
[105-23a]
燬重建廟門牌坊門各三間瞻岱門五間正殿七
間兩廡各三間迴廊各三十六間連檐通脊左右
御碑亭各一燎鑪二後殿五間東西廡迴廊外三面環樓
三十三間廟門内鐘鼓樓具門外石梁三左右鐵
獅二前建琉璃坊東西牌坊凡殿宇門廡均覆㼧
緑琉璃門楹梁棟崇飾如式
御碑亭覆黃琉璃鐘鼓樓均用緑琉璃凡致祭遣官與
真武廟同
[105-23b]
乾隆二十一年建
東嶽廟於玉泉山
御製碑文勒石
致祭儀
致祭
東嶽廟之禮遣官將事牲用太牢陳果實五禮神制
帛用青色餘陳設辨位與
都城隍廟同祝辭稱致祭於
[105-24a]
東嶽泰山之神曰兹朕誕辰惟
神永逺黙佑謹以牲醴庶品之儀致祭凡行禮儀節
均與
都城隍廟同
右
東嶽廟
順治初年定致祭
紅衣發貢之神之禮初定祀禮毎嵗以九月初一日
[105-24b]
致祭於盧溝橋北沙鍋村由太常寺奏請遣八旗
漢軍都統將事八旗各為一壇按旗排設礮位陳
設畢具承祭都統於鑲黃旗礮位前行禮七旗都
統各於本旗礮位前隨承祭官上香行禮皆補服
副都統以下咸陪祀康熙三十五年
聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭
火礮之神讀祝行禮如儀先是二十九年三十二年/皆遣官致祭各様火礮有
神威將軍鐵心冲天子母各名是年又有/新製銅礮龍礮鐵心銅礮皆分案致祭三十六
[105-25a]
年凱旋遣祭如初雍正三年定毎三年一次遣官
致祭乾隆十八年定凡致祭八旗各遣一人承祭
各用太常寺贊禮郎二人引禮惟鑲黃旗礮位前
設祝案贊禮郎通贊每旗增設酒琖二十尊一祝
文内
皇帝遣某官某等書鑲黃旗都統名如有故則書次旗
都統名由太常寺臨時開列具奏又定火器營祭
八旗
[105-25b]
子母礮神毎年請
㫖舉行祭日共設一案以火器營總統一人承祭以下
官員皆陪祭補服行禮祭品禮儀與漢軍祭礮同
三十年定致祭
礮神用祝版并製祭器太常寺奏言向例祝文用紙
祭器臨時備用請照火神龍神之例改用祝版其
祭器交八旗漢軍都統并滿洲火器營敬謹製造
以重祀典從之
[105-26a]
致祭儀
凡致祭
礮神之禮間二嵗季秋朔日於盧溝橋北席地為壇
遣八旗漢軍都統或副都統將事副都統以下至
佐領咸陪祀豫日地方官備案太常寺具器陳祀
日漢軍弁兵陳八旗礮位於壇内按翼左右序列
皆西向前設八案各設
神位以紙/為之又前設牲案各陳羊一豕一果實五盤琖
[105-26b]
二十又前設香案各陳鑪一鐙二壇中少北設一
案供祝文左右分設二案各陳香盤四爵十有二
尊四冪勺具設洗於壇外之南太常寺司祝司香
司爵各立祝案尊案之次承祭官位各香案前東
面陪祀副都統以下以其班序重行異等均東面
典儀一人立於壇左掌燎率燎人立燎鑪隅黎明
承祭官暨陪祀官咸補服詣壇贊引太常寺贊禮郎
各二人分引承祭官至盥洗所盥畢詣各拜位前
[105-27a]
立典儀贊執事官各共廼職贊禮郎贊就位承祭
官各就位立典儀贊迎
神贊禮郎贊詣上香位引各承祭官分詣各旗礮位
香案前贊上香司香跪奉香承祭官舉炷香三上
瓣香贊復位各引復位贊跪叩興承祭官行三跪
九叩禮陪祀官均隨行禮典儀贊行初獻禮有司
揭尊冪勺挹酒實爵各進至
神位前奉爵立獻於案正中退司祝詣祝案前跪三
[105-27b]
叩興奉祝文跪案左贊禮郎贊跪承祭官以下咸
跪典儀贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日
皇帝遣某官某等致祭於
司礮之神曰惟
神欽
天命而無私助揚威武有功國家兹當秋祭之日特以牲
醴遣官致祭
神其鑒之尚
[105-28a]
饗讀畢興奉祝文跪安於鑲黃旗礮位前叩如初退
贊禮郎贊叩興承祭官以下均行三叩禮典儀贊
行亞獻禮司爵各奉爵獻於左贊行終獻禮各奉
爵獻於右均如初獻儀典儀贊送
神贊禮郎贊跪叩興承祭官以下均行三跪九叩禮
典儀奉祝文送燎有司各奉
神位在前次祝次香由中道恭送燎所承祭官各避
立拜位左右竢過復位贊禮郎贊詣望燎位引承
[105-28b]
祭官各詣望燎位眡燎贊禮畢引承祭官退執事
各官皆退
右
礮神
康熙二年定致祭
司火之神之禮廟在日中坊橋西正門東向左右各
一門門前巨坊曰離德昭明正殿南向有西廡南
殿旁有左右殿東西廡設燎鑪一後閣五間有東
[105-29a]
西閣又後羣樓十有五間廟門内有鐘鼓樓門樓
覆黃緑琉璃殿覆緑琉璃餘飾如式嵗以六月二
十三日由太常寺奏請遣本寺堂官行禮嗣後奉
㫖遣大臣行禮雍正八年定祭禮牲用太牢
致祭儀
凡致祭
火神之禮遣官將事豫期潔掃具祝版備器陳牛一
羊一豕一果實五盤禮神制帛用赤色設樂設洗
[105-29b]
執事者各以其職為位承祭官朝服典儀唱贊贊
禮郎贊引行三跪九叩禮升降由東階出入殿左
門祝辭曰惟
神令司赤帝德炳離明屆此良辰爰修專祀鑒兹特
典綏我蒸民凡行禮始終儀節均與
都城隍廟同
右
火神廟
[105-30a]
康熙二十年重建
黑龍潭龍神廟遣官致祭潭在金山之麓互見雩/祭門
聖祖數以禱雨至其地乃鼎新廟宇
御製碑文以紀之自是靈驗尤盛雍正二年
世宗憲皇帝親詣致禱㴻雨立應重修工竣
御製碑文
親灑宸翰勒石廟庭其廟正殿東向崇臺朱䦨左設燎鑪
前為廟門繚以朱垣
[105-30b]
御碑亭在門之外又前為牌坊東北為龍潭水從山峽流
出繞潭迴廊三十三間其南小潭一外為大門自
殿至門磴道五層
御碑亭正殿廟門牌坊均覆以黃琉璃餘皆㼧瓦門楹丹
雘梁棟五采神厨治牲所在廟外之右春秋致祭
乾隆五年加
黑龍潭龍神封號遣官致祭是嵗三月微旱
皇上親詣祈雨至是
[105-31a]
諭内閣
黒龍潭龍神福國佑民靈顯素著毎遇京師雨澤愆
期祈禱必應是明神功德實能膏潤田疇順成年榖
為萬姓之所仰賴昔年
皇祖式廓廟貌建立豐碑
皇考又復易以黃瓦用昭敬禮今應議加封號以示尊崇
大學士會同該部定議具奏尋奉
諭㫖封為
[105-31b]
昭靈沛澤龍王之神
二十五年
諭嵗祭
黒龍潭龍神改遣内務府圓明園大臣行禮
致祭儀
毎嵗祭
黒龍潭龍神之禮春秋仲月諏吉遣官將事是日太
常寺具祝版備器陳羊一豕一簠簋各二籩豆各
[105-32a]
十鑪鐙具殿中少南設案一供祝版北設一案陳
禮神制帛一色/白香盤一尊一爵三和聲署設樂於
南階上太常寺設洗於東階下之北承祭官拜位
在階上正中司祝司香司帛司爵典儀掌燎各以
其職為位承祭官朝服行禮祝辭曰惟
神德潤生民膏流甸服雨暘時若夙彰孚應之靈年
榖順成溥被盈寧之福念
神庥之丕著惟典祀之宜崇兹值仲春秋曰/仲秋用申報
[105-32b]
饗尚其歆格鑒此精誠行禮始終儀節均與
都城隍廟同
右
黒龍潭龍神
乾隆九年封
玉泉山龍神為惠濟慈佑龍神遣官致祭是嵗奉
諭㫖加封號廟在京西玉泉山之麓正殿東向覆以緑
琉璃門楹丹雘棟梁金碧殿階上下左右
[105-33a]
御書碑各二殿前燎鑪一十六年奉
諭㫖京師玉泉靈源濬發為德水之樞紐畿甸衆流環
滙皆從此瀠注朕歴品名泉實為天下第一其澤流
潤廣惠濟者博而逺矣上有龍神祠已命所司鳩工
崇飾宜列之祀典其品式一視黒龍潭該部具儀以
聞尋議奏謹按玉泉出西山東流環注京師抵通州
合白潞以達於海靈源濬發流澤布惠利賴於畿
輔實多允宜列之祀典竢廟工完竣照例遣禮部
[105-33b]
堂官一人往祭并請
勅賜鴻文勒石祠左以昭神功從之
二十五年
諭嵗祭
玉泉山龍神改遣内務府圓明園大臣行禮
致祭儀
致祭
玉泉山龍神祠與
[105-34a]
黑龍潭廟同日遣官將事太常寺具祝版潔器陳牲
牢品物畢辦設洗設樂執事各以其職為位遣官
朝服行禮祝辭曰惟
神潤下流膏應時澤物珠泉湧地毓靈脈於山林玉
液成川暢清流於畿甸滋畇畇之繡壤久資灌注
之功通翼翼之漕艘長助輓輸之利聿昭靈貺宜
奉明禋兹值仲春秋曰/仲秋用申報饗尚其歆格鑒此
精誠其始終行禮之儀均與
[105-34b]
黒龍潭同
右玉泉山
龍神
臣/等謹按
京師祀典凡九列載㑹典通禮均由太常寺請
㫖遣官敬謹將事溯自定鼎以來以定禮之先後為次
具詳其儀乾隆二十五年奉
㫖玉泉山黒龍潭龍神改遣内務府圓明園大臣承祭
[105-35a]
不由太常寺奏請有専司特遣之殊其恪恭將事
則一也又有列在祀典而無定時定所者及有司
以時專祭者附列於後
順治初定制致祭
后土之神
司工之神
琉璃窑神
門神
[105-35b]
致祭儀
致祭
后土神
司工神之禮凡大興作諏吉遣官各一人將事豫日
工部官於營建所在因其方設左右二壇結綵棚
祭日五鼓太常寺官具祝版設
神案各一於壇内正中以黃紙書
神位供於案上各陳羊一豕一餅餌十有五盤果實
[105-36a]
五盤鑪鐙具設祝案於中少右供祝版左設一案
陳禮神制帛一色/白香盤一尊一爵三和聲署設樂
太常寺設洗如式司祝帛香爵各一人及典儀掌
燎各以其職為位承祭官拜位在香案前正中太
常寺贊禮郎各二人贊引承祭官朝服行禮儀節
與
都城隍廟同凡
盛京各直省有奉
[105-36b]
㫖興修工作之處亦先期照例致祭
右祭
后土
司工
凡大工迎吻祭
琉璃窑神並經由一路
門神各遣官一人將事豫日工部官設壇於琉璃窑及
迎吻所經之各門結綵棚祭日五鼓和聲署設樂於
[105-37a]
各壇前設導迎樂於窑門外太常寺官具祝版設
神位陳設牲牢祭品器具設洗均與祭
司工儀同承祭官暨禮部太常寺有職事官工部内
務府管工各官咸朝服簪花披紅乃陳吻於窑前
樂作太常寺贊禮郎引琉璃窑承祭官詣
窑神位前行禮引各門承祭官詣
門神位前行禮均與祭
司工儀同祭畢導迎樂作鑾儀衛校舁吻禮部太常
[105-37b]
寺官前導承祭官從所經諸門承祭官迎於門前
及工所管工官列班恭迎以入俟安吻事竣各退
右祭
窑神
門神
順治十六年以織造局設機致祭
司機之神遣禮部堂官行禮一應禮儀均與祭
司工之神同
[105-38a]
臣/等謹按順治中所祭有司輦之神製造庫之神
又舉司牲神祀典今太常寺犧牲所祀犧牲之神
是亦祀之一端可以附識若西山大小青龍之神
康熙年中祈雨嘗祀之今則不列祀典矣
雍正七年
勅封各倉司倉之神
國家漕運之利逺軼前代儲積盈溢分建各倉以貯
之倉中或舊有神祠未列祀典司事者以請下禮
[105-38b]
部議以通州三倉惟西倉舊有倉神祠在京城内
七倉惟右翼興平倉舊有太倉神祠俱應重加修
葺左翼擇於海運倉城外五倉擇於新建之儲濟
倉各建廟宇設
司倉神位每嵗春秋致祭
勅加封號封通州倉為
均調顯佑司倉之神左翼倉為
豐儲裕餉司倉之神右翼倉為
[105-39a]
佑農廣惠司倉之神新建二倉為
凝禧阜衆司倉之神各
賜御書匾額載入祀典
致祭儀
嵗春秋諏日祭
司倉之神通州以倉場侍郎主祭各監督陪祀京倉
以本倉監督主祭各監督分行陪祀祀用帛一羊
一豕一果實十盤壺一爵三鑪鐙香盤具主祭官
[105-39b]
朝服質明行事率陪祀官行二跪六叩禮上香三
獻爵燎楮帛如儀
右
倉神
五祀八蜡
臣/等謹按五祀之禮惟順治年中行之即於十八
年停止縁當時以
太廟階下合祭既停因並罷其專祀也敬謹備列以存掌
[105-40a]
故至於罷祀八蜡
聖諭煌煌折中盡善實足闢千古儒説之謬仍恭載於
後云
順治八年定制每嵗致祭
五祀之神禮臣議奏以正月祭
司户之神於
宫門外道左南向以四月祭
司竈之神於
[105-40b]
大内大庖前中道南向以六月祭
中霤之神於文樓前西向以七月祭
司門之神於
午門前西角樓東向以十月祭
司井之神於
内府大庖井前南向中霤門二祀太常寺掌之户竈
井三祀内務府掌之先是於嵗暮合祭是年停止
十五年復嵗暮合祭
[105-41a]
五祀之禮是年復行合祭於
太廟西廡階下
神位俱東向遣太常寺堂官致祭前此六月祭
中霤之神於
太和殿階下之東西向陳爵三羊一豕一果品五禮
神制帛一遣太常寺堂官一人奠帛三獻讀祝致祭
七月祭
門神於
[105-41b]
午門外西旁與六月同至是合祭禮並同
十八年奉
聖祖仁皇帝
諭㫖户竈井神停其祭祀又
諭中霤門神停其祭祀時議政王大臣奏罷
太廟階下合祭之祀從之
雍正二年立
劉猛將軍廟將軍未詳所始相傳神能驅除蝗蝻頗
[105-42a]
著顯應雍正三年奉
世宗憲皇帝諭㫖舊嵗直𨽻總督李維鈞奏稱畿輔地方
每有蝗蝻之害土人䖍禱於劉猛將軍之廟則蝗不為
災朕念切痌瘝凡事之有益於民生者皆欲推廣行之
且禦災捍患之神載在祀典即大田之詩亦云去其螟
螣及其蟊賊無害我田穉田租有神秉畀炎火是蝗蝻
之害古人亦未嘗不藉神力以為之驅除也因以此意
曾宻諭數省督撫留意以為備蝗之一端今兩江總督
[105-42b]
查弼納奏稱江南地方有為劉猛將軍立廟之處則無
蝗蝻之害其未曾立廟之處則不能無蝗此查弼納褊
狹之見諷朕専恃祈禱以為消弭災祲之方也其他督
撫亦多有設法祈雨祈晴之奏者夫天人之理感應不
爽凡水旱蝗蝻之災或朝廷有失政則天示此以警之
或一方之大吏不能公正宣猷或郡縣之守令不能循
良敷化又或一郡一邑之中風俗澆漓人心險偽以致
陰陽沴戾災祲洊臻所謂人事失於下則天道變於上
[105-43a]
也故朕一聞各直省雨暘愆期必深自修省思改闕失
朝夕乾惕必誠必敬冀以挽回天意爾等封疆大吏暨
司牧之官以及居民人等亦當恐懼修省交相誡勉改
愆悔過崇實去偽人事既盡自然感召天和災祲可消
豐穰可致此桑林之禱所以捷於影響也蓋惟先之以
恐懼修省誠敬感格至於祈禱鬼神不過借以達誠心
耳朕實有見於天人感應之至理而斷不惑於鬼神巫
禱之俗習故不惜反覆明晰言之内外臣工黎庶其共
[105-43b]
體朕意
四年封山東
沂山廟神為佑民捍禦之神山東撫臣奏言沂山有
神驅蝗顯靈請加封致祭下禮部議允之
臣/等謹按祈禳之典載於古訓自昔聖王側身修
省祗以勤求治理為弭災致祥之要而不欲委於
鬼神之難知若禦災捍患有功於民則王政祀之
矣考周禮春秋祭酺鄭氏謂漢時有蝝螟之酺神
[105-44a]
宋太常因革禮亦詳酺祭皆所以驅蝗蝝芘嘉榖
義至廣也萬世臣民伏讀
世宗憲皇帝聖諭於幽明感應之理深切著明洵所謂先
成民而後致力於神者矣
乾隆十年以臣工請行蜡祭奉
諭㫖不必舉行
諭大學士等國家崇報之文明禋肇薦考議周詳凡祀
典所闗羣神咸秩即如雩祭諸禮事繫農桑近復議
[105-44b]
行有舉無廢皆以為民也邇年以來諸臣工每以蜡
祭為請朕追維舊制酌古準今有宜於詳慎者考大
蜡之禮昉於伊耆三代因之所以報萬物之成也雖
咏于詩詳于禮記周官而古制夐逺傳註㕘錯難以
折衷所謂八蜡配以昆蟲後儒謂其害稼不當與祭
月令祈年於天宗蜡祭也註云日月星辰則所主又
非八神至謂合聚萬物而索饗之其神甚多尤難定
位且蜡與臘冠服各殊有謂臘即蜡者有謂蜡而後
[105-45a]
臘者是古制已不可考終無定衡至於後世自漢臘而
不蜡此禮已湮魏晉以來迄於唐宋時行時止或
溺於五行之説甚且天帝人帝及於龍麟朱鳥多至
百九十二座議者以為失先王之禮逺矣蘇軾曰迎
猫則為猫之尸迎虎則為虎之尸近於倡優所為是
以子貢觀於蜡言一國之人皆若狂以其沿習日乆
迹類於戲也蓋祀於南郊已不合於古制而蜡於四
郊則惟順成之方始祭較量區别叢雜𤨏細于義有
[105-45b]
乖于禮未洽于神為褻自元明以來停止此典實有
難于舉行之處况蜡祭諸神如先嗇司嗇日月星辰
山林川澤今皆祀於各壇廟原于典文無闕即民間
秋成之後休息農功祀神報賽大抵借蜡之遺意以
盡其閭井歡洽之情猶有吹豳擊鼓之風亦皆聴從
民便未嘗禁止是蜡祭原行於民間但田夫萃處雜
以嬉戲各隨其鄉之風尚初不責以儀文若朝廷議
祀潔蠲䖍享必嚴肅整齊何至有一國若狂之論可
[105-46a]
知此祭即古亦閭閻相沿之舊俗詎可定以為郊廟
典禮如以為有祈無報則方春而祈榖冬又有事於
圜丘禮謂郊之祭為大報天又云萬物本乎天大報本也
豈得謂之有祈無報乎况二仲薦馨並崇社稷班固
所謂為天下求福報功者具在陳祥道所謂大社國
社農之所報在焉今
社稷壇春秋兩祀祈報之禮已備至義近於重複事涉
於不經者即下之禮臣亦難定議因諸臣但泥古制
[105-46b]
多未深考是以特降此㫖俾共知之
皇朝文獻通考卷一百五
