[093-1a] 
欽定四庫全書
皇朝文獻通考卷九十三
郊社考三/
郊
乾隆元年正月辛丑祈穀於
上帝
皇上親詣行禮先是雍正十三年九月
皇上紹登大寶仁孝方篤逾三月後羣臣以祀典上請
[093-1b]
奉
諭㫖
郊
廟大祀朕自不敢因一已孺慕之私情有缺
天
祖禘嘗之鉅典所議朕詣行禮甚是但先期齋戒所以潔
齊心志對越
神明朕意齋戒之日即當素服冠綴纓緯其視祝版亦當
[093-2a]
照例用禮服以昭敬謹
朝日
夕月等祀雖係遣官行禮然誠敬之心黙為昭格陟降
左右不啻親承朕意於遣祭之日亦應素服冠綴纓
緯方與禮意相合爾等再議具奏禮部等遵
㫖議上允之於乾隆元年孟春祈穀行禮如儀
二年四月甲戌大祀
天於
[093-2b]
圜丘奉
世宗憲皇帝配享行恭奉
神牌㕘拜
上帝之禮先是元年十二月
諭禮部仰惟
皇考世宗憲皇帝徳並高深恩覃海宇駿烈鴻功垂裕百
世允宜配享
郊壇永崇禋祀朕思來年三月升祔
[093-3a]
太廟之後配享之禮理宜敬謹舉行苐其時夏至伊邇冬
至尚遥敬稽我朝舊制順治十四年三月
世祖章皇帝恭奉
太宗配享
圜丘翼日配享
方澤康熙六年十一月丁未時屆
南郊
聖祖仁皇帝恭奉
[093-3b]
世祖配享越十日配享
方澤兩朝典制均係特行禮隆儀備燦垂史冊且稽之經
傳成周郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上
帝即月令所謂季秋大享帝也召誥三月丁巳用牲
於郊釋者謂非常祀而祭天以告定位也又宋仁宗
皇祐二年以大慶殿為明堂合祭天地三聖並侑一
如圜丘南郊之儀則是古來因事郊祀之禮不必定
在二至之時明矣我朝舊制盡孝盡誠與古符合來
[093-4a]
年
世宗憲皇帝配天大禮宜遵照舉行於是禮部具儀奏上
奉
諭㫖爾部具奏
皇考配享
天壇儀注朕敬謹詳閲内稱配享時朕恭奉
神牌陞壇奉安於東三青幄次並未議及㕘拜
上帝之儀朕思升祔
[093-4b]
太廟時先行㕘拜
列祖
列后禮然後陞座今配享
圜丘亦應先行㕘拜
上帝禮然後陞座於理方協議政王大臣等議奏伏查
本朝會典及明會典未經詳載神牌㕘拜
上帝之儀今
皇上特諭臣等詳議仰見
[093-5a]
皇上仁孝敬謹之心至周至備應遵
㫖増入㕘拜
上帝之儀實為盡善儀注/見後其夏至配享
方澤㕘拜
皇地祇俱遵此儀至上辛配享
祈穀壇不必再行㕘拜禮疏入從之正祭日
皇上恭奉
世宗憲皇帝神位㕘拜
[093-5b]
皇天上帝禮畢奉安於
上帝神位之左
世祖章皇帝之次第三青幄内前期祭告一應禮儀均與
雍正元年同
三年正月辛酉祈穀於
上帝奉
世宗憲皇帝配享
七年十一月二十六日辛巳冬至大祀
[093-6a]
天於
圜丘以齋戒於
皇太后萬夀前三日預行慶賀禮
十二年十一月定
郊壇大祀誓戒百官之禮是嵗冬至大祀後六日奉
諭㫖古天地大祀前期有百官受誓戒之禮周官冢宰
祀五帝則掌百官之誓戒唐宋則掌以太尉或於尚
書省或於朝堂明初誓於中書省後於闕門宣制嘉
[093-6b]
靖中則親御奉天殿百官朝服聴誓戒所以聳衆聴
而致肅共儆怠玩典至重也國朝祀典太常寺先期
行文出示葢本古人誓戒遺意而集衆宣示儀章未
舉朕思八政祀居其首而大祀莫重於郊嗣後有事
於
圜丘
方澤
祈穀
[093-7a]
雩祭應於午門前宣誓戒陪祀之王公文武大臣官員朝
服齊集跽聴行禮以明齊明嚴敬之意大學士會同
該部稽古具儀以聞尋具儀奏上舉行如儀至十九
年大學士等奏令各衙門恭錄
敕諭製牌收貯每遇
兩郊大祀太常寺豫奏通行令於致齋日恭設堂中隨時
仰瞻其宣讀之禮停止允之
十二月定
[093-7b]
郊壇大祀省視
神位上香及省視牲器之禮内閣奉
諭㫖朕惟致敬
郊壇宜從典制乃者朕於大祀前期一日恭詣
壇位躬親省視展潔告䖍良云周備惟是
神主向藏
皇穹宇
皇祇室
[093-8a]
皇乾殿考之唐開元禮先期升主陳設省視復收朕思因
省視而陳設
神主有違神道靜穆之義未協寅恭嚴事之誠應於躬省
皇穹宇
皇祇室
皇乾殿上香行禮分獻官詣配殿行禮肅將悃忱以伸對
越但事屬剏舉着大學士㑹同該部詳悉定議并恭
詣
[093-8b]
壇位後親視籩豆之處具儀以聞尋遵
㫖具儀奏上舉行如儀詳見/儀注
十三年十一月壬子冬至大祀
天於
圜丘用新成祭器更定大駕鹵簿乗玉輅
親詣行禮是嵗正月奉
諭㫖國家敬
天尊
[093-9a]
祖禮備樂和品物具陳告豐告潔所以將誠敬昭典則也
考之前古籩豆簠簋諸祭器或用金玉以示貴重或
用陶匏以崇質素各有精意存乎其間歴代相承去
古寖逺至明洪武時更定舊章祭品祭器悉遵古而
祭器則惟存其名以甆代之我朝
壇
廟陳設祭品亦用甆葢沿前明之舊
皇考世宗憲皇帝時考按經典範銅為器頒之
[093-9b]
闕里俾為世守曽宣示廷臣穆然見古先遺則朕思
壇
廟祭器既遵用古名則祭器自應悉倣古制一體更正以
備隆儀著大學士㑹同該部稽核經圖審其名物度
數制作欵式折衷至當詳議繪圖以聞朕將親為審
定敕所司敬謹製造用光禋祀稱朕意焉十月又
諭朕敬
天尊
[093-10a]
祖寅承毖祀
壇
廟祭器聿既稽考古典親為釐定命所司準式敬造質文
有章精潔告備自今嵗
圜丘大祀為始灌獻陳列悉用新成祭器展䖍敬焉古者
崇郊享則備法駕乗玉輅以稱鉅典國朝定制有大
駕鹵簿行駕儀仗行幸儀仗其名㕘用宋明以來之
舊而旗章麾葢視前倍簡今稍為增益更定大駕鹵
[093-10b]
簿為法駕鹵簿行駕儀仗為鑾駕鹵簿行幸儀仗為
騎駕鹵簿合三者則為大駕鹵簿
南郊用之
方澤以下皆用法駕鹵簿五輅酌仿周官及唐宋遺制金
玉象革各如其儀乗用亦自今嵗
南郊始光昭羽衛用肅明禋諭所司知之十五年四月又
諭禮器昭垂世守勿替祠官掌故圖譜宜詳其令内府
依鹵簿大駕之例按器繪圖具著體式俾懿文洽禮
[093-11a]
展帙犁然永傳冊府稱朕修釐法物毖敇明禋至意
十四年五月
詔齋宫致齋勿鳴鼓角内閣奉
諭㫖朕於
兩郊大祀先御齋宫以齊一思慮聞之記曰齋者耳不聴
樂孔子曰三日齋一日用之猶恐不敬二日伐鼓何
居言不敢散其志也今齋宫宵漏下鳴畫角嚴鼓以
為節雖異於宫懸合奏而吹角鼓鼜軍中之容豈所
[093-11b]
以專致其精明者歟此葢相沿前明弊典未更後此
嚴更鼓角不當用之齋次大學士其會同禮部定議
以聞載入會典
是月
詔修繕
兩郊壇宇展拓舊制是嵗五月
皇上以夏至大祀
方澤詣
[093-12a]
齋宫齋宿大學士等奉
諭㫖稽古明禋肇祀
郊壇各以其色
地壇方色尚黄今
皇祇室乃用綠瓦葢仍前明舊制未及致詳朕思
南郊大享殿在勝國時合祀
天
地山川故其上覆以青陽玉葉次黄次綠具有深意且
[093-12b]
南郊用青而
地壇用綠於義無取其議更之至
兩郊壇宇雖嵗加塗塈而經閲久逺應敕所司省視所當
修整者敬謹從事詳考典章具議以聞嗣大學士禮
部奏言臣等謹考禮經所載
兩郊義類甚著故祭分二至以順陰陽之時壇釐南北以
從陰陽之位制别方圜以則陰陽之象惟辨色亦
然春官以玉作六器以禮天地四方蒼璧禮天黄
[093-13a]
琮禮地牲幣各從其器之色所謂依類求神者也
制禮從類辨色從方原屬不易之道又况棟宇檐
桷乃以藏
神祇而昭妥侑其義尤謹明代南北兩郊分祀而
皇祇室編次綠瓦臣等詳檢一切禮書並無考據查綠乃
青黄間色誠如
聖諭於義無取坤卦天元地黄考工記天謂之元地謂
之黄二者係乾坤正色今
[093-13b]
北郊壇甎壝瓦及牲帛幃幄色俱用黄乾隆十三年遵
㫖議定籩豆成式
地壇祭器亦用黄質製造契合古制寧
神與歆
神不當有異應請易葢琉璃黄瓦庶與坤卦黄中之義相
符若夫
兩郊壇宇嵗修向有著令而經閲久逺金碧采章或日久
不鮮階級甎甓間有損缺堊赤間有漫漶均宜遵
[093-14a]
㫖修整及時鳩工疏上
上命和親王海望王安國三和總理其事十五年正月
諭和親王等
圜丘壇上張幄次及陳設祭器處過窄既議鼎新可將
圜丘三層臺面仍九五之數量加展寛則執事者得以從
容進退益昭誠敬至椶薦向係滿鋪則臺面可以不
用琉璃著改用金甎益經久矣王等奏言
兩郊制度自前明嘉靖間始定
[093-14b]
圜丘壇制上成徑廣用明官司尺五丈零九寸取九五之
數二成九丈取九數三成十二丈取天全數據明
臣張孚敬諭對錄所載大抵以意為量度原非垂
自古昔一定不可増減今往壇内較度若依工部
營造尺為度未能恰當九五之數謹考
聖祖仁皇帝御製律吕正義一書内載古尺制度其長較
工部營造尺直八寸一分今依古尺定壇徑廣上
成取九數用古尺九丈二成取五數用古尺十五
[093-15a]
丈三成仍取九數用古尺十九丈既與天數九五
之義脗合而幄次之廣深亦可量加展寛俾應陳
器物以及執事人員得以從容進退實屬適中又
壇面甎塊奉
諭改用金甎攷原制甎數上成九重二成七重三成五
重上成圍甎取陽數之極自一九起遞加環砌以
至九九二成三成圍甎不拘今壇面加廣上成仍
照九九墁砌計金甎每塊應長三尺六寸八分下
[093-15b]
寛三尺五寸七分上寛一尺伏查燒造金甎向例
不過二尺二寸今若照依展寛尺寸誠恐燒造維
艱若增加塊數又與原制取義不符查直屬房山
縣産艾葉青石質性堅澤色應法象可否飭令官
員選擇精純者倣依甎式細加磨琢墁砌如原法
既得寛長隨宜復足以永垂久逺又壇制每成四
陛之外各用青色琉璃欄板圍繞上成每面用九
二成每面十七取除十用七之義三成每面積五
[093-16a]
用二十五雖各成均屬陽數而合計三成數目並
無取義謹按易大傳曰乾之策二百一十有六今
請用乾䇿依九數分配三成最為宜稱但上成九
數琉璃欄板每塊應長四尺五寸有竒比之現今
欄板每塊長一尺三寸有餘亦難燒造攷諭對錄
明代建壇時曽有欲用南方青石之議後張孚敬
以南來石質經霜易致剥落遂不果用竊思現在
北地所出艾葉青石堅潤非南方之比堪以如式
[093-16b]
製辦若易用前項艾葉青石其上成每面一九計
三十六二成每面二九計七十二三成每面三九
計一百零八合二百一十有六用符乾䇿之數
上命大學士等議奏大學士等奏言
郊壇規制其意貴於法古而數貴於合宜謹按易大傳曰
天數二十有五葢一三五七九皆竒屬陽而五為
中數九為老陽是故洛書用五統竒大易用九策
筮煌煌
[093-17a]
聖諭仍九五之數量加展寛至為精當查明時上成用
五丈九寸當九五之數稍涉牽合而三成用十二
丈則於竒義無取今據奏以古尺計度臺面上成
徑九丈為取九數二成徑十五丈為取五數極為
妥協惟三成徑十九丈雖亦為竒數然非由九而
生謂為仍取九數未盡脗合擬請三成面徑用古
尺二十一丈取三七之數上成為一九二成為三
五三成為三七則天數一三五七九於此而全且
[093-17b]
合九丈十五丈二十一丈共成四十五丈於九五
之義尤為恰合再考古尺制起黄鍾數協九九我
聖祖仁皇帝審元音而定以作樂我
皇上重
郊壇而推以制禮義既法古而數更合宜應如所奏照依
律吕正義所正古尺制度上成面徑九丈二成面
徑十五丈惟三成面徑改用二十一丈確核今尺
按數興修又查壇面甎塊原置上成圓面九重自
[093-18a]
一九遞加環砌以至九九其義甚精允宜仍舊至
二成七重三成五重圍甎不拘未免參差臣等酌
議壇面既加展寛二成三成擬合亦用九重遞加
環砌二成自九十至一百六十二三成自一百七
十一至二百四十三體制方為整齊再查金甎向
例不過見方二尺餘今上成鋪面每塊長濶至三
尺五六寸誠難燒造應如所奏用艾葉青石敬謹
成造俾保永逺堅固又前奉
[093-18b]
聖諭臺面椶薦滿鋪是以改用金甎若欄板則係露明
不便易用青石應請仍用琉璃成造至原奏稱琉
璃欄板每塊長四尺五寸有餘難以燒造臣等伏
思欄板扇數加多則尺寸自然減少擬請三成欄
板共用三百六十扇應周天度數上成每面十八
扇四面計七十二扇每扇之長得今尺二尺三寸
餘二成每面二十七扇四面計一百八扇每扇之
長得今尺二尺六寸餘三成每面四十五扇四面
[093-19a]
計一百八十扇每扇之長得今尺二尺二寸餘則
扇數加多尺寸減少自然易於成造而每成毎面
亦皆與九數相合總計三百六十較之二百一十
有六取義尤為明顯再查原奏三成徑數俱係古
尺而所定中心圓面週圍壓面及九重之長則皆
係今尺至三成臺髙現今上成髙五尺七寸二成
髙五尺二寸三成髙五尺並欄柱長濶髙厚踏垜
寛深亦係今尺臣等逐項悉按古尺合算畧為増
[093-19b]
減皆與九數相合如此則
郊壇重典制崇法象數協乾元允足昭
盛代之宏規垂萬年之鞏固矣謹繪圖列數恭呈
御覽奏上允之嗣因琉璃欄板難以成造經總理工程
大臣奏明易用青白石須彌座用旱白玉石為欄
板柱子添安出水龍頭至十八年工竣
十六年九月改
祈穀壇大享殿為
[093-20a]
祈年殿門為
祈年門總理工程和親王等奏臣等奉修
兩郊壇宇伏見
祈穀壇匾額舊書大享二字殿與門相同竊疑名義未協
詳考明史紀載縁前明初建大祀殿合祀天地至
嘉靖中定南北郊二至分祀罷大祀殿不用其後
致仕揚州同知豐坊疏請復古明堂大享之制葢
附會孝經嚴父配天語以迎合大禮之議時明世
[093-20b]
宗已尊生父興獻王為皇帝因並議稱宗以配上
帝明堂秋享即於大祀殿行之改大祀為大享此
殿與門得名所自始也
國朝既定
南北郊祀奉
祖宗升配爰舉祈穀之禮行禮之地即明之大享殿是以
舊有題額襲用未改謹按大享之名見於禮記月
令篇葢指季秋報祀而言與孟春祈榖異義仰惟
[093-21a]
皇上釐定典禮式煥
郊壇理合仰請
聖訓别薦嘉名庶與祭義協應
上命大學士等議奏大學士等奏言
祈穀壇額實起前明嘉靖中原取季秋饗帝之説以崇興
獻王已非成周明堂本制而殿宇告成以後每嵗
大享咸在元極寶殿隆慶初並罷元極享禮是即
在前明時固已徒存虚名矣考祭法列序禮神之
[093-21b]
處於祭天曰泰壇於祭地曰泰折於祭日曰王宫
於祭月曰夜明雖郊壇不屋無事標題然循名足
以見義未有不相應者宋儒朱子有言為壇而祭
謂之天祭於屋下謂之帝天與帝其實一也隨地
而異其名耳
國朝孟春祈穀
上帝因殿行事準諸朱子所論屋下祭帝義例正自相通
敬稽禮部每嵗恭進祀冊於冬書某日冬至大祀
[093-22a]
天於
圜丘於春書某日祈穀典式備極昭著獨殿與門襲用大
享名號實覺未協仰請
皇上欽定嘉名俾昭
盛典尋奉
諭㫖改曰祈年
圜丘在正陽門外南郊形圓象天南向三成上成徑九丈
髙五尺七寸以古尺合今/尺合九數計二成徑十有五丈髙五
[093-22b]
尺二寸三成徑二十一丈高五尺每成四出陛皆
白石九級内壝形圓周百有六丈四尺門四壝外
東南丙地燔柴鑪一瘞坎一東南燎鑪五西南鐙
杆三外壝形方周二百十丈一尺門四燎鑪四分
設於壝東西門之左右壝北門後為
皇穹宇南向環轉八柱圓簷上安金頂基髙九尺徑五丈
九尺九寸石欄四十有九東西南三出陛各十有
四級左右廡各五間殿廡覆瓦均青色琉璃圍垣
[093-23a]
形圓周五十六丈六尺八寸南向三門外壝東門
外東北隅為
神庫
神厨井亭祭器庫樂器庫椶薦庫又東為宰牲亭井
亭壝外内垣門四東曰泰元南曰昭亨西曰廣利
北曰成貞昭亨門外東西石坊各一成貞門北為
祈年殿壇圓南向三成上成徑二十一丈五尺二成徑二
十三丈二尺六寸三成徑二十五丈面甃金甎圍
[093-23b]
以石欄四百二十南北三出陛東西一出陛上成
二成各九級三成十級壇上建
祈年殿制圓内外皆十二柱中龍井柱四檐三重上安金
頂左右廡各九間均覆青色琉璃舊制圓頂三層/上覆青瓦中覆
黄瓦下覆綠瓦/兩廡用綠瓦前為
祈年門門外東南燔柴鑪一瘞坎一燎鑪五内壝周百
九十丈七尺二寸門四北門後為
皇乾殿殿五間上覆青色琉璃正面三出陛東西一出陛
[093-24a]
各九級石欄五十有九内壝東門外長廊七十二
間通
神厨井亭宰牲亭為祭時進俎豆避雨雪之用壝外
圍垣四門南接成貞門門外西北為
齋宫廣利門外西北為神樂署中為凝禧殿顯祐殿
奉祀協律廨舍西為犠牲所中祀犧牲之神後為
官署東西列屋以飼牲牢外垣内西角鐘樓一圍
垣二重内垣周千二百八十六丈一尺五寸外垣
[093-24b]
周千九百八十七丈五尺西向門二南北並列南
入
圜丘北入
祈年殿皆三門角門一
二十四年十一月庚戌冬至大祀
天於
圜丘以蕩平囘部並告成功定制武功告成祗祀
郊壇是嵗西師告㨗囘部悉平時在冬至之前奉
[093-25a]
諭㫖殊勲克奏茂典應修
郊
廟告功宜申昭報時當長至朕方躬祀
圜丘其敕所司敬舉受釐宣㨗之忱載諸祝冊用申懇欵
告祭
太廟朕親行展事
方澤
社稷照例遣親王恭代
[093-25b]
三十年正月辛酉祈穀於
上帝用立春後初辛日先是二十九年十二月
諭禮部前經該部請於正月初五日舉行祭辛典禮但
初五日在立春以前為時尚早應俟立春後初辛舉
行於義方協所有
祈穀壇典禮於十五日舉行
三十七年冬至前期奉
諭朕御極以來夙夜孜孜惟以敬
[093-26a]
天報本為念每屆
郊壇大祀必躬親昭事用展悃誠三十七年於兹未敢稍
懈向來詣
壇行禮日由降輦進至拜位以迄薦獻禮成中間履蹈升
降儀節最為繁重朕惟䖍恪以臨無有愆忽今自念
春秋已逾六旬其於動容周旋差不能及前此之從
容中節幸朕躬康彊如昔仍得祇循儀度經久不渝
苐思敬意所持貴乎内外交養若精力過勞恐心志
[093-26b]
轉未能純一與其拘於行走末節弗克致其寅恭且
或因此而憚於親詣何如酌損步陟繁文得專於升
馨告備時肅將劼毖更足以嚴對越而抒誠愫乎自
古履帝位而臻壽考者載籍曽不多覯我朝景運遐
昌化成熙洽上荷
昊蒼鴻眷
列祖貽庥朕自周甲巳逾勵勤未怠真可謂國家祥瑞之
大者兹特降此㫖非敢自惜其勞惟期要之於久從
[093-27a]
此更増年嵗當永矢此昭格之誠我世世子孫承庥
衍慶即可奉此為法守且知朕六十嵗以前不憚經
曲之繁六十嵗以後冀申專一之敬初無二致也所
有升級次數及降輦步行之逺近無闗大體諸儀節
如何酌定合宜之處著大學士會同該部詳悉定議
以聞尋遵
㫖具儀奏上舉行如儀詳見儀注同時並議准/祈穀壇 方澤壇 社/
稷壇類分先農壇行禮儀節/謹依 載各門儀注卷内
[093-27b]
又
諭
壇
廟祭祀王公大臣宿齋陪祀各期恪致寅恭若其中有年
齒漸増精力未免稍減倘以格於查核之例因而勉
強支持跛倚從事轉非嚴恪肅將之本意嗣後王公
大臣有年逾六旬者凡遇祀典聴其自行酌量精神
或致齋而不陪祀或並不能致齋一聴其便並無庸
[093-28a]
列入查奏彚核之内以昭體恤以重明禋
三十九年正月辛酉祈穀於
上帝
親詣行禮
諭朕臨御以來恒以敬
天報本為要不敢稍有怠惰凢
壇
廟大祀必親詣行禮自降輦以至禮成必敬必誠至三十
[093-28b]
七年朕年逾六旬始敕大學士及該部將降輦步行
之逺近及升降之無闗鉅典者酌減一二葢欲稍減
步履之小節蓄養精力於大典益致恪恭亦因朕年
逾六旬始如此酌量節減所以益矢誠敬也萬世子
孫其敬識朕意於諸大祀設非年至六旬一切典章
斷不可稍減倘䝉
上天垂祐年逾六旬方可遵朕現在所行舉行將此永著
為例
[093-29a]
四十年十一月甲戌大祀
天於
圜丘
命皇子陪祀觀禮先是四月奉
諭朕每遇
郊壇大祀必親詣行禮歴四十年如一日弗敢稍有懈弛
一切儀文典禮悉本誠敬之心仰期
昭格凡諸升降拜獻弗愆於儀實有可以自信者惟是行
[093-29b]
禮時諸皇子向不在陪祀之列無由知朕恪恭將事
之忱著於本年冬至
南郊令諸皇子在旁侍立敬謹觀瞻祀事既蕆並令就
壇位前恭閲朕所進之爵皆安奉端正無稍偏敧俾共體
朕所以展
精禋而答
鴻貺者實在乎是其敬承毋忽
四十四年十一月乙未
[093-30a]
南郊定
配位前帛爵
命皇子代陳禮前期奉
諭朕自踐阼以來恭遇
郊壇大祀一切儀文典禮悉本誠恪之心敬謹將事歴四
十年如一日越嵗庚子朕春秋已屆七旬雖自信精
力如舊但迎
神進爵儀典繁重若各
[093-30b]
壇位前俱仍親詣轉恐過疲生憊於精意或有未孚
正位上香獻爵朕必躬晉申䖍至
列祖
列宗配位前上香朕仍親致其獻帛爵諸禮著自今年
南郊為始令諸皇子代陳
四十六年正月禮部具題壬寅年
祈穀日期改用正月十四日次辛奉
諭天子父
[093-31a]
天母
地祇承之義不可稍弛從前雍正七年恭奉
皇考世宗憲皇帝諭㫖以定例正月上辛若在初五日以
前則改於次辛但元旦朝賀乃朕躬之禮儀若因此
而展祈穀之期於心實有未安著於上辛行禮煌煌
聖訓實屬萬世不刋之論朕御極以來遇正月初三日以
前上辛因必須隔年齋戒是以改用次辛其有初四
日上辛亦改用次辛者則因
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聖母皇太后祝釐初祉儀不容缺至明嵗正月初四上辛
並非向年可比該部何得亦改次辛況冬至南郊禮
成有於次日受賀者所謂禮縁義起如謂臣下意在
尊君不敢輕易朝正令典亦當備查往例具奏請㫖
所有明嵗
祈穀仍用上辛並著為令二月又奉
諭㫖禮莫大乎敬
天義莫隆於
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郊祀前以禮部具題壬寅年
祈穀日期改用次辛所擬不當已明降諭㫖矣孟春
祈穀所以迓陽氣而兆農祥考諸經傳葢立春後之上辛
而非元旦後之上辛雍正年間恭奉
皇考聖諭飭禮臣定議允宜永逺遵守敬思其義若上辛
在立春前舉行與乗陽之義未為精當又上辛設在
正月初三日以前則當於舊臘隔年齋戒而
太廟祫祭實為合饗大禮即宫中拜
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神亦屬國朝定例若於齋戒期内照舊舉行於專一致敬
之道似猶未協其應如何斟酌古今百世遵守可行
之處著大學士九卿詳議以聞尋議上辛以立春後
所得之辛始為上辛若立春之辛尚在上年十二
月内則仍用正月之上辛以符嵗首之義正月上
辛如值初三日以前於未進祀冊以前奏請改用
次辛至正月初四日上辛應於初一日齋戒起是
日
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皇上未入齋宫之前宫中拜
神
奉先殿行禮均可各昭誠敬毋庸改期從之
四十六年定
大駕詣
壇降輦儀
諭朕自臨御以來每遇
郊祀大典無不蠲潔躬承四十六年如一日仰荷
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昊蒼眷佑壽越古稀仍當躬親行禮而一切登降禮儀步
履究覺稍遜於前若遣官恭代非朕勤於躬親昭事
之初心而勉強將事復於精一凝承之意轉有未盡
因諭該部前往敬視
祈穀壇宿齋宫詣
壇瞻拜日降輦處兹據請擬由
皇乾殿西牆門外降輿較為近便應如所奏此朕仰體
上天眷愛朕躬長申寅恪之意將來朕子孫纘緒凝庥有
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壽登古稀者亦可欽承朕志於
郊壇大祀嵗嵗躬行率由此典以上邀
皇天眷顧之隆庶㡬無疆惟休永膺
昊貺垂裕萬年
四十七年十一月庚戌
上親祀
圜丘次日奉
㫖凡祭
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壇行禮時派出王大臣若係四人著在門站立二人
壇内站立二人一體管察
四十九年正月辛丑祈穀於
上帝遣皇子恭代行禮
諭本年上辛
祈穀因氣滯舊恙偶發誠恐登降儀節或愆轉不足以昭
誠敬著派皇六子永瑢恭代行禮朕仍於齋宫敬謹
齋宿屆期親詣
[093-35a]
大高殿行禮
乾隆元年至乾隆五十年
皇上親詣次數
乾隆元年正月辛亥/元年十一月己夘
二年正月辛丑夘/二年十一月乙
三年正月辛酉申/三年十一月庚
四年正月辛酉丑/四年十一月乙
五年十一月庚午/六年正月辛未
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六年十一月丙子/七年正月辛未
七年十一月辛巳/八年正月辛酉
八年十一月丙戌/九年正月辛夘
九年十一月辛夘/十年正月辛巳
十年十一月丙申/十一年正月辛巳
十一年十一月壬寅/十二年正月辛丑
十二年十一月丁未/十三年正月辛夘
十三年十一月壬子/十四年正月辛酉
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十四年十一月丁巳/十五年正月辛酉
十五年十一月癸亥/十六年正月辛亥
十六年十一月戊辰/十七年正月辛未
十七年十一月癸酉/十八年正月辛酉
十八年十一月戊寅/十九年正月辛酉
十九年十一月壬午/二十年正月辛巳
二十年十一月己丑/二十一年正月辛巳
二十一年十一月甲午/二十二年正月辛丑
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二十二年十一月己亥/二十三年正月辛丑
二十三年十一月乙巳/二十四年正月辛夘
二十四年十一月庚辰/二十五年正月辛亥
二十五年十一月己夘/二十六年正月辛亥
二十六年十一月庚申/二十七年正月辛丑
二十七年十一月丙寅/二十八年正月辛未
二十八年十一月辛未/二十九年正月辛未
二十九年十一月丙子/三十年正月辛酉
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三十年十一月辛巳/三十一年正月辛巳
三十一年十一月丁亥/三十二年正月辛未
三十二年十一月壬辰/三十三年正月辛丑
三十三年十一月丁酉/三十四年正月辛夘
三十四年十一月壬寅/三十五年正月辛夘
三十五年十一月戊申/三十六年正月辛亥
三十六年十一月癸丑/三十七年正月辛丑
三十七年十一月戊午/三十八年正月辛丑
[093-37b]
三十八年十一月癸亥/三十九年正月辛酉
三十九年十一月己巳/四十年正月辛酉
四十年十一月甲戌/四十一年正月辛巳
四十一年十一月己夘/四十二年正月辛巳
四十二年十一月甲申/四十三年正月辛未
四十三年十一月庚寅/四十四年正月辛夘
四十四年十一月乙未/四十五年正月辛夘
四十五年十一月庚子/四十六年正月辛巳
[093-38a]
四十六年十一月乙巳/四十七年正月辛丑
四十七年十一月庚戌/四十八年正月辛丑
四十八年十一月丙辰/四十九年十一月辛酉
五十年正月辛酉寅/五十年十一月丙
臣/等謹按
南郊祀典極隆我
朝
列聖事
[093-38b]
天之誠備著典冊
皇上丕承
帝貺昭格彌䖍自臨御以來無嵗不躬親將事兹自乾隆
元年至五十年凡冬至大祀及上辛祈穀
親詣月日敬謹彚登以昭隆禮嗣後億萬斯年統俟按
時續載至孟夏雩祭自乾隆九年後亦每嵗
親詣行禮敬紀月日於雩祭專門以著敬
天勤民之至意焉
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皇朝文獻通考卷九十三
