[099-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷九十九
唐 釋道世 撰
六度篇第八十五之三
持戒部
述意
竊聞戒是人師道俗咸奉心為業主凡聖俱制良由三
寳所資四生同潤故經曰正法住正法滅意在兹乎是
[099-1b]
以持戒為徳顯自大經性善可崇明乎大論或復方之
日月譬若寳珠義等塗香事同惜水越度大海號曰牢
船生長善芽又稱平地是以菩薩稟受微塵不缺羅漢
護持纖芥無犯寧當抱渴而死弗飲水蟲乃可被繫而
終無傷艸葉書云立身行道揚名於後世言行忠信戰
戰兢兢豈可放縱心馬不加轡勒馳騁情㺅都無制鎖
浮囊旣毁前路何期徳瓶已破勝縁長絶或復要聚惡
人朋結兇黨更相扇動備造諐瑕無慚無愧不羞不恥
[099-2a]
日更增甚轉復沈浮似若葶
艾蒿枝葉皆苦訶梨果
樹徧體無甘從明入闇無復出期劫數既遥痛傷難忍
於是鑊湯奔沸猛氣衝天鑪炭赫爔爆聲烈地鎔銅灌
口則腹爛肝銷銅柱逼身則骨肉俱盡宛轉嗚呼何可
言念如斯等苦實由毁戒也
勸持
如大莊嚴論云若能至心持戒乃至殁命得
昔聞難提跋提城有優婆塞兄弟二人竝持五戒其弟
[099-2b]
爾時卒患脅痛氣將欲絶時醫語之食新殺狗肉并使
服酒所患必除病者白言其狗肉者為可於市買索食
之飲酒之事願捨身命終不犯戒而服於酒其兄極為
困急賫酒語弟捨戒服酒以療其病弟白兄言我雖病
急願捨身命終不犯戒而飲此酒即説偈言
怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴身不用殯葬具人
身既難得遭值戒復難願捨百千命不毁破禁戒無量
百千劫時乃值遇戒閻浮世界中人生極難得雖復得
[099-3a]
人身值正法倍難時復值法寶愚者不知取善能分别
者此事亦復難戒寶入我手云何復欲奪乃是怨憎者
非我之所親
兄聞是已答其弟言我以親故不為沮壊弟白兄言非
為親愛乃是殁敗即説偈言
我欲向勝處毁戒令墮墜捨戒乃如是云何名親愛我
勤習戒根乃欲見劫奪所持五戒中酒戒最為重今欲
強毁我不得名為親
[099-3b]
兄問弟言云何以酒為戒根本耶弟即説偈以答兄言
若於禁戒中不盡心護持
不敢嘗觸以是故我知酒是惡道因在家脩多羅説酒
之惡報唯佛能分别誰有能測量佛説身口意三業之
惡行唯酒為根本復墮惡行中往者優婆夷以酒因縁
故遂毁餘四戒是名惡行數酒為放逸根不飲閉惡道
能獲信樂心去慳能捨財首羅聞佛説能獲無量益我
都無異意而欲毁犯者略説而言之寧捨百千命不毁
[099-4a]
犯佛教寧使身乾枯終不飲此酒假使毁犯戒夀命百
千年不如護禁戒即時身命滅決定能使差我猶故不
飲況今不定知為差為不差作是決定心心生大歡喜
即獲見真諦所患得消除
惟大智之人厭世修道雖具持戒内懐定慧不現持相
内言實徳故華嚴經云何等為離邪命戒此菩薩不作
持戒淨相欲使他知内無實徳詐現實徳現實徳相但
持淨戒一向求法究竟薩婆若何等為不起惡戒此菩
[099-4b]
薩不自髙貴言我持戒見犯戒人亦不致呵令其憂惱
但其一心持清淨戒勝果剋得不須疑惑
云舍利子菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故獲得十種清
淨尸羅汝應知之何等為十一者於諸衆生曾無損害
二者於他財物不行劫盜三者於他妻妾逺諸染習四
者於諸衆生不興欺誑五者和合眷屬無有乖離六者
於諸衆生不起麤言由能堪忍彼惡言故七者逺離綺
語凡有所言諦審説故八者逺諸貪著於他受用無我
[099-5a]
所故九者逺離瞋恚善能忍受麤言辱故十者逺離邪
見由不敬事諸餘天仙及神鬼故又大寶積經云第二
持十善業戒者有五事利益一能制惡行二能作善心
三能遮煩惱四成就淨心五能增長戒若人善修不放
逸行八萬四千無量戒品悉皆在十善戒中又月燈三
昧經云佛言有菩薩能淨持戒有十種利益何等為十
一滿足一切智二如佛所學而學三智者不毁四不退
誓願五安住於行六棄捨生死七慕樂涅槃八得無纒
[099-5b]
心九得勝三昧十不乏信財又六度集經云復有四種
持戒具足智慧何等為四一持戒常演説法二持戒常
勤求法三持戒正分别法四持戒迴向菩提
引證
如大莊嚴論説我昔曾聞有諸比丘與諸賈客入海採
寶既至海中船舫破壊爾時有一年少比丘捉得一枚
板上座比丘不得板故將没水中于時上座恐怖惶懼
恐為水漂語年少言汝寧不憶佛所制戒當敬上座汝
[099-6a]
所得板應以與我爾時年少即便思惟如来世尊實有
斯語諸有利樂應先與上座復作是念我若以板用與
上座必没水中洄澓波浪大海之難極為深廣我於今
者命將不全又我年少初始出家未得道果以此為憂
我今捨身用濟上座正是其時作是念已而説偈言
我為自令濟為隨佛語勝無量功徳聚名稱徧十方軀
命極鄙賤云何違聖教我今受佛戒至死必堅持為順
佛語故奉板遺身命若不為難事終不獲難果我若持
[099-6b]
此板必度大海難若不順聖㫖將没生死海我今没水
死雖死猶名勝若捨佛所教失於天人利及以大涅槃
無上第一樂
説是偈已即便捨板持與上座既授板已于時海神感
其精誠即接年少比丘置於岸上海神合掌白比丘言
我今歸依堅持戒者汝今遭是危難之事能持佛戒海
神説偈報曰
汝真是比丘實是苦行者號爾為沙門汝實稱斯名由
[099-7a]
汝徳力故衆伴及財寶得免大海難一切安𨼆出汝言
誓堅固敬順佛所説汝是大勝人能除衆患難
云何而不加擁護見諦能持戒斯事不為難凡夫不毁
禁此乃名希有比丘處安𨼆清淨自謹慎能不毁禁戒
此亦未為難未獲於道迹處於大怖畏捨已所愛命護
持佛教戒難為而能為此最為希有
又論云我昔曾聞有一比丘次第乞食至穿珠家立於
門外時彼珠師為於國王穿摩尼珠比丘衣赤往映彼
[099-7b]
珠其色紅赤彼穿珠師即入其舍為比丘取食時有一
鵝見珠赤色其狀似肉即便吞之珠師持食以施比丘
尋即覓珠不知所在此珠價貴珠師貧急語比丘言得
我珠耶比丘恐殺鵝取珠當設何計得免斯患即説偈
言
我今護他命身分受苦惱更無餘方便唯以命代彼若
言他持去此言復不可説自得無過不應作妄語我今
捨身命為此鵝命故故縁我護戒因用成解脱
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爾時珠師雖聞斯偈語比丘言若不見還汝徒受苦終
不相置比丘即四向望無可恃怙如鹿入圍莫知所趣
比丘無救亦復如是爾時比丘即自斂身端正衣服彼
人語比丘言汝今與我鬬耶比丘答言不共汝鬬我自
共結使鬭又説偈言
我捨身命時墮地如乾薪
使於後人皆生憂苦惱而捨如此身聞者勸精進修行
於真道堅持於禁戒有便毁禁戒願樂於持戒
[099-8b]
時穿珠師即加棒打以兩手并頭竝皆被縛四向顧望
莫知所告而作是念生死受苦皆應如是又説偈言
我於過去世婬盜捨身命如是不可數羊鹿及六畜捨
身不可計彼時虚受苦為戒捨身命勝於毁禁戒假欲
自擁護會歸於當滅不如為持戒為他護身命捨此危
脆身以取解脱命我著糞掃衣乞食以為業住止於樹
下以何因縁故乃當作偷賊汝宜善觀察
爾時珠師語比丘言何用多語遂加繫縛倍更撾打以
[099-9a]
繩急絞耳眼口鼻盡皆血出時彼鵝者即来食血珠師
瞋忿打鵝即死比丘問言此鵝死活珠師答言鵝今死
活何足故問時彼比丘即向鵝所見鵝既死涕泣不樂
即向鵝説偈言
我受諸苦惱望使此鵝活今我命未絶鵝在我前死我
望護汝命受是極辛苦何意汝先死我果報不成
珠師問比丘言鵝今於汝竟是何親愁惱乃
言不滿我願所以不樂珠師問言欲作何願比丘以偈
[099-9b]
答言
菩薩往昔時捨身以救鴿我亦作是意捨命欲代鵝我
得最勝心欲令此鵝命久住常安樂由汝殺鵝故心願
不滿足
爾時比丘更具説已珠師即開鵝腹而還得珠既見珠
已更舉聲號哭語比丘言汝護鵝命不惜於身使我造
此非法之事即説偈言
汝藏功徳事如似灰覆火我以愚癡故燒然數百身汝
[099-10a]
於佛標相極為甚相稱我以愚癡故不能善觀察為癡
火所燒願當暫留住少聽我懺悔猶如脚跌者按地還
得起南無清淨行南無堅持戒遭是極苦難不行毁缺
行不遇如是惡持戒非希有要當值此苦能持禁戒者
是則名為難為鵝身受苦不犯於禁戒此事實難有懺
悔既訖已即放比丘還
又大莊嚴論説有諸比丘曠野中行為賊劫掠剥脱衣
裳時此羣賊懼諸比丘往告聚落盡欲殺害賊中一人
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先曾出家語同伴言今者何為盡欲殺害比丘之法不
得傷草今者
馳告賊即以草而繫縛之捨之而去諸比丘等既被草
縛恐犯禁戒不得挽絶身無衣服為日所炙蚊虻蠅蚤
之所唼嬈從旦被縛至於日夕轉到日没晦冥大暗夜
行禽獸交横馳走甚可怖畏有老比丘説諸年少説偈
誡言
若有智慧者能堅持禁戒求人天涅槃稱意而獲得名
[099-11a]
稱普聞知一切咸供養必得人天樂亦獲解脱果伊羅
鉢龍王以其毁禁戒損傷樹葉故命終墮龍中諸佛悉
不記彼得出龍時能堅持禁戒斯事為甚難戒相極衆
多分别曉了難如劍林棘聚處中多傷毁愚劣不堪任
護持如此戒
是諸比丘為苦所逼不得屈伸及以轉動恐傷草命唯
當護戒至死不犯即説偈言
我等往昔来造作衆惡業或得生人道竊盜婬他妻王
[099-11b]
法受刑戮計筭不能數復受地獄苦如是亦難計或受
畜生身牛羊及雞犬麞鹿禽獸等為他所殺害喪身無
崖限未曾有少利我等於今者為護聖戒故分捨是微
命必獲大利益
生天受快樂若毁犯禁戒現在惡名聞為人所輕賤命
終墮惡道今當共立要於此至没命假使此日光㬥我
身命乾我要持佛戒終不中毁犯假使遇惡獸摑裂我
身首終不敢毁犯釋師子禁戒我寧持戒死不願犯戒
[099-12a]
生
諸比丘等聞老比丘説是偈已各正其身不動不揺譬
如大樹無風之時枝葉不動時彼國王遇出田獵漸漸
遊行至諸比丘所繫之處王遥見之心生疑惑謂是露
形尼犍子等遣人往看諸比丘等深生慚愧障蔽其身
使人審知釋子沙門何以知之右肩黑故即便還白言
大王彼是沙門非為尼犍即説偈言
王今應當知彼為賊所劫慚愧為艸繫如鉤制大象
[099-12b]
于時大王聞是事已深生疑怪黙作是念我今宜往彼
比丘所作是念已即説偈言
青艸用繫手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不動亦不揺雖
知處危難黙住不傷艸如林為火焚犛牛為尾死
説是偈已往至其所以偈問曰
身體極丁壯無病似有力以何因縁故艸繫不動揺
等豈不知身自有力耶為咒所迷惑為是苦行耶為是
厭患身願
説其意
[099-13a]
於是比丘以偈答王曰
守諸禁戒故不敢挽頓絶佛説諸艸木悉是鬼神村我
等不敢違是以不能絶如似咒場中為虵畫境界以神
咒力故毒虵不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等雖
護命㑹歸於磨滅願以持戒死終不犯戒生有徳及無
徳俱共捨夀命有徳慧命存并復有名稱無徳喪慧命
亦復失名譽我等諸沙門以持戒為力於戒為良田能
生諸功徳生天之梯隥名稱之種子得聖之橋津諸利
[099-13b]
之首目誰有智慧者欲壊戒徳瓶
爾時國王聞説偈已心甚歡喜即為比丘解艸繫縛而
説偈言
善哉能堅持釋師子所説寧捨己身命護法不毁犯我
今亦歸命如是顯大法歸依離熱惱牟尼解脱尊堅持
禁戒者我今亦歸命
感應縁略引/二驗
梁沙門釋法聰
[099-14a]
隋沙門釋法充
後梁南襄陽景空寺釋法聰南陽新野人卓然神正性
潔如玉蔬藿是甘無求滋饌因至襄陽繖蓋山白馬泉
築室方丈以為棲心之宅入谷兩所置蘭若舍今巡山
者尚識故基焉初梁晉安王承風来問將至禪室馬騎
相從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如
故王乃潔齋躬盡䖍敬方得進見初至寺側但覩一谷
猛火洞然良久佇望忽變為水經停傾仰水滅堂現以
[099-14b]
事相詢乃知爾時入水火定也堂内所坐繩牀兩邊各
有一虎王不敢進聰乃以手按頭著地閉其兩目召王
令前方得展禮因告境内多弊虎灾請聰救援聰即入
定須臾有十七大虎来至便與受三歸戒勑勿犯㬥百
姓又命弟子以布繫諸虎頸滿七日已當来於此王至
期日設齋衆集諸虎亦至便與飲食解布遂爾無害其
日將王臨白馬泉内有白龜就聰手中取食謂王曰此
是雄龍又臨靈泉有五色鯉魚亦就手食云此是雌龍
[099-15a]
王與羣吏嗟賞其事大施而旋有兇左右數十壯人夜
来欲劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道又見大人倚立
禪室傍有松樹至止其膝執金剛杵將有守䕶竟夜迴
遑日午方返王怪其来方以事首遂表奏聞初聰住禪
堂每有白鹿白雀馴伏棲止行往所及慈救為先因見
屠者驅猪百餘頭聰三告曰解脱首楞嚴猪遂繩解散
去諸屠大怒將事加手竝仡然不動便歸過悔罪
殺業又於漢水漁人牽網如前三告引網不得方復歸
[099-15b]
心空網而返又荆州苦旱長沙寺遣僧至聰所請雨使
還大降陂池皆滿後卒於江陵天官寺即是梁太一年
也其寺現有碑記
隋江州廬山化城寺釋法充俗姓畢九江人也常誦法
華大品末住廬山半頂化城寺修定自非僧事未嘗安
履每勸僧衆無以女人入寺上損佛化下墜俗謡然以
寺基事重有不從者充歎曰生不值佛已是罪縁正教
不行義須早死何慮方土不奉戒乎遂於此山香鑪峯
[099-16a]
自投而下誓粉身骨用生淨土便於中虚頭忽倒垂冉
冉而下處於深谷不損一毛寺衆不知後有人上峯頂
路望下千有餘仞聞人語聲就而尋之乃是充也身命
猶存口誦如故迎還至寺僧感死諫為斷女人經于六
年方乃卒也世時屬隆暑屍不臭爛時當開皇之末年
也右二驗出/唐髙僧傳
忍辱部
述意
[099-16b]
蓋聞忍之為徳最是尊上持戒苦行所不能及是以羼
提比丘被刑殘而不恨忍辱仙人受割截而無瞋且慈
悲之道救拔為先菩薩之懐愍惻為用常應徧遊地獄
代其受苦廣度衆生施以安樂豈容微復觸惱大生瞋
恨乃至惡眼出聲慘顔厲色遂相捶打便以杖加或父
子兄弟自相損害朋友眷屬反
含毒逾於蜂蠆所以厯劫怨讐生生不絶也
勸忍
[099-17a]
如菩薩藏經云夫忿恚者能損害百千大劫所集善
根若諸善根為瞋害已復當經於百千大劫方始勤苦
修行聖道若如是者阿耨菩提極難可得是故我當被
忍辱鎧以堅固力摧忿恚軍舍利子我今為汝廣説其
事我念過去為大仙人名修行處時有惡魔化作五百
健罵丈夫恒尋逐我與諸惡罵晝夜去来行住坐臥僧
坊靜室聚落俗家若在街巷若空閑處隨我坐立是諸
化魔以麤惡言毁罵訶責滿五百年未曾休廢舍利子
[099-17b]
我自憶昔五百嵗中為諸魔羅之所訶毁未曾於彼起
微恨心恒興慈救而用觀察又成實論云惡口罵辱小
人不堪如石雨象惡口罵詈大人堪受如華雨象行者
常觀前人本末因縁或於過去為我父母養育我身不
避罪福未曾報恩何須起瞋或為兄弟妻子眷屬或是
聖人昔為善友凡情不識何須加毁又攝論云由觀五
義以除瞋恚一觀一切衆生無始已来於我有恩二觀
一切衆生恒念念滅何人能損何人被損三觀唯法無
[099-18a]
衆生有何能損及所損四觀一切衆生皆自受苦云何
復欲加之以苦五觀一切衆生皆是我子云何於中欲
生損害由此五觀故能滅瞋
在我頂上旋終不為此苦而發於惡言成論云行慈心
者臥安覺安不見惡夢天護人愛不毒不兵水火不喪
又四分律偈云
忍辱第一道佛説無為最出家惱他人不名為沙門
又遺教經云能行忍者乃可名為有力大人又經云見
[099-18b]
人之過口不得言已身有惡則應發露又書云聞人之
過如聞父母之名耳可得聞口不得言又經云讚人之
善不言已美又書云君子揚人之美不伐其善又經云
布施不望彼報若得人惠毫
已上皆當咒願慚愧奉
受又書云公子有徳於人願公子忘之人有徳於公子
願公子勿忘又云施人慎勿念受施慎勿忘又經云恕
已可為喻勿殺勿行杖又書云己所不欲勿施於人當
知内外教其本均同雖形有黑白然立行無殊若乖斯
[099-19a]
㫖便同鄙俗何依内外如經云佛為衆生説法斷除無
明暗惑猶若良醫隨疾授藥是名内教又書云天道無
親唯仁是興是名外教又若出家之人能觀苦空無常
無我厭離生死至求出世是為依内若乖斯行翻為外
俗在家之人若能厭捨俗情欣慕髙志專
四徳奉行孝悌仁義禮智貞和愛敬能行斯行翻同為
内若違斯㫖還同外道在俗之人能隨内教便悟真理
心常㑹道漸進勝途至趣菩提既知如是欲行此行唯
[099-19b]
須自卑推徳與他如拭塵巾攬垢向己持淨與人故經
云退而得者佛道也故書云君子讓而得之為是義故
常須進勝他人恒須剋己責躬也
忍徳
如大寳積經云第三忍辱有十事一不觀於我及我所
相二不念種姓三破除憍慢四惡来不報五觀無常想
六修於慈悲七心不放逸八捨於飢渴苦樂等事九斷
除瞋恚十修習智慧若人能成如是十事當知是人能
[099-20a]
修於忍又月燈三昧經云佛言若有菩薩住於慈忍有
十種利益何等為十一火不能燒二刀不能割三毒不
能中四水不能漂五為非人所護六得身相莊嚴七閉
諸惡道八隨其所樂生於梵天九晝夜常安十其身不
離喜樂又私呵昧經云佛言忍有六事得一切智何等
為六一得身力二得口力三得意力四得神足力五得
道力六得慧力又六度集經云復有四種忍辱具足智
慧何等為四一於求法時忍他惡罵二於求法時不避
[099-20b]
飢渴寒熱風雨三於求法時隨順和尚阿闍梨行四於求
法時能忍空無相無願又比丘避女人惡名經偈云
雖聞多惡名苦行者忍之
怖者是則林中獸是輕躁衆生不成出家法仁者當堪耐下
中上惡聲執心堅住者是則出家法不由他人語令汝成
刼賊亦不由他語令汝得羅漢如汝自知已諸天亦復知
引證
如五分律云佛告諸比丘過去世時阿練若池水邊有
[099-21a]
二鴈與一龜共結親友後時池水涸竭二鴈作是議言
今此池水涸竭親友必受大苦議已語龜言此池水涸
竭汝無濟理可銜一木我等各銜一頭將汝著大水處
銜木之時慎不可語即便銜之經過聚落諸小兒見皆
言鴈銜龜去鴈銜龜去龜即瞋言何預汝事即便失木
墮地而死爾時世尊因此説偈言
夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應毁反譽應
譽反毁自受其殃終無復樂
[099-21b]
佛言龜者調達是也昔以瞋語致有死苦今復瞋罵如
来墮大地獄又法句喻經云昔者羅雲未得道時心性
麤獷言少誠信佛𠡠羅雲汝到賢提精舍中住守口攝
意勤修經戒羅雲奉教作禮而去住九十日慚愧自悔
晝夜不息佛往見之羅雲歡喜趣前禮佛安繩牀坐佛
踞繩牀告羅雲曰澡盤取水為吾洗足羅雲受教為
洗足洗足已訖佛語羅雲汝見澡盤中洗足水不羅雲
白佛唯然見之佛語羅雲此水可用飲食以不羅雲白
[099-22a]
言不可復用所以者何此水本實清淨今以洗足受於塵
垢是故不可復用佛語羅雲汝亦如是雖為吾子國王
之孫捨世榮禄得為沙門不念精進攝身守口三毒垢
充滿胷懐亦如此水不可復用佛語羅雲棄澡盤中
水羅雲即棄佛語羅雲澡盤雖空可用盛飲食不耶白
佛言不可復用所以然者用有澡盤之名曾受不淨故
佛語羅雲汝亦如是雖為沙門口無誠信心性剛強不
念精進曾受惡名亦如澡盤不中盛食佛以足指撥卻
[099-22b]
澡盤應時輪轉而走自跳而墮數返乃止佛語羅雲汝
寧惜澡盤恐破不羅雲白佛洗足之器賤價之物意中
雖惜不大殷勤佛語羅雲汝亦如是雖為沙門不攝身
口麤言惡説多所中傷衆所不愛智者不惜身死神去
輪轉三塗自生苦惱無量諸佛賢聖所不愛惜亦如汝
言不惜澡盤羅雲聞之慚愧怖悸譬如戰象兩牙二耳
四脚及尾九兵皆嚴先須護鼻所以者何象鼻輭脆中
箭即死人犯九惡唯當護口所以護口當畏三塗十惡
[099-23a]
盡犯不護口者如象損鼻人犯十惡不惟三塗毒痛辛
苦即説偈云
我如象鬬不恐中箭常以誠信度無戒人譬象調伏可
中王乗調為尊人乃受誠信
羅雲聞佛懇惻之誨感激自厲剋骨不忘
忍如地識想靜寂即得阿羅漢道又羅雲忍辱經云爾
時羅雲向一不信婆羅門家乞食吝惜不與羅雲被打
頭破血出復撮沙鉢中羅雲含忍心不加報即持鉢至
[099-23b]
河洗頭鉢已而自説云我自行分衞無事横忤我我痛
斯須間奈彼長苦何猶如利劍割臭屍臭屍不知痛非
劍之不利又如天甘露飼彼溷猪食溷猪捨之走非是
甘露之不美我以佛真言訓世凶愚凶愚不思豈不然
乎還已白佛佛言夫惡心之興是以之衰輕薄惡人命
終于夜半當入無擇地獄之中獄鬼加痛毒無不至八
萬四千嵗其夀乃終魂神更受含毒蟒身毒還自害其
身終而復始續受蝮形常食沙土萬嵗乃畢以瞋恚意
[099-24a]
向持戒人故受毒身以沙土投鉢中故世世食沙土而
死罪畢為人母懐之時當有重病家中日耗兒生鈍頑
都無手足其親驚怪皆曰何妖来為不祥即取捐之著
于四衢路人往来無不愕然競以瓦石刀杖擊頭陷腦
窮苦旬日乃死死後魂靈即復更生輒無手足鈍頑如
前經五百世重罪乃畢後生為人常有頭痛之患夫人
處世不能忍者所生之處不值佛世違法逺僧常在三
塗若蒙餘福得出為人禀性常愚凶虐自逐為人醜陋
[099-24b]
衆所惡憎生輒貧窮聖賢不祐又雜阿含經云爾時尊
者舍利弗大目犍連住耆闍崛山中時尊者舍利弗新
剃時
利弗新剃鬚髮語伽吒鬼言我今當往打彼沙門頭伽
吒鬼言汝莫作是語此沙門大徳大力汝莫起瞋長夜
得大不饒益苦如是再三説時優波伽吒鬼再三不用
伽吒鬼語即以手打尊者舍利弗頭打已尋自言喚燒
我伽吒煑我伽吒再三喚已陷入地中墮阿毗地獄目
[099-25a]
連聞舍利弗為鬼所打即往問言云何尊者苦痛可忍
不舍利弗答言尊者目連雖復苦痛意能堪忍不至大
苦目連語舍利弗言奇哉尊者舍利弗真為大徳大力
此鬼若以手打耆闍崛山者能令碎如糠糟況復打人
而不苦痛爾時舍利弗語目連我實不大苦痛時舍利
弗大目犍連共相慰勞時世尊以天耳聞其語聲已即
説偈言
其心如剛石堅住不傾動染著心已離瞋者不及報若
[099-25b]
如此修心何有苦痛憂
又新婆沙論云曾聞過去此賢劫中有王名羯利時有
仙人號為忍辱住一林中勤修苦行時羯利王除去男
子與内宫眷屬作諸妓樂遊戲林間縱意娛樂經久疲
厭而便睡眠内宫諸女為華果故遊諸林間遥見仙人
於自所止端身靜思便馳
之皆集其所到已頂禮圍
遶而坐仙人即為説欲之過所謂諸欲皆是不淨臭
之法是可呵責是可厭患誰有智者當習近之諸姊皆
[099-26a]
應生厭捨離王從睡覺不見諸女便作是念將無有人
誘奪去耶即拔利劍處處求覓乃見諸女在仙
遶而坐生大瞋恚是何大鬼誘我諸女即前問之汝是
誰耶答言我是仙人復問在此作何事耶答曰修忍辱
道王作是念此人見我瞋故便言我修忍辱我今試之
即復問言汝得非想非非想處定耶答言不得次第責
問乃至汝得初靜慮耶答言不得王倍瞋忿語言汝是
未離欲人云何恣情觀我諸女復言我是修忍辱人可
[099-26b]
伸一臂試能忍不爾時仙人便伸一臂王以利劍斬之
如斷藕根墮於地上王復責問汝是何人答言我是修
忍辱人時王復命伸餘一臂即復斬之如前責問仙人
亦如前答言我是修忍辱人如是次斬兩足復截兩耳
又割其鼻一一責問答皆如前令仙人身七分墮地作
七瘡已王心便止仙人告言王今何故自生疲厭假使
斷我一切身分猶如芥子乃至微塵我亦不生一念瞋
忿所言忍辱終無有二復發是願如汝今日我實無辜
[099-27a]
而斷我身令成七分作七瘡孔我未来世得阿耨菩提
時以大悲心不待汝請最初令汝修七種道斷七隨眠
當知爾時忍辱仙人者即今世尊釋迦牟尼是羯利王
者即今具夀憍陳那是故憍陳那見聖諦已佛以神力
除破闇障令其憶念過去世事使便自見為羯利王佛
為仙人自以利劍斷佛七支作七瘡孔佛不瞋恨及以
誓願欲饒益之佛豈違背昔願憍陳那聞已極懐恥愧
合掌恭敬
[099-27b]
法苑珠林卷九十九
[099-28a]
音釋
轡勒轡兵媚切勒厯德切/轡勒馬頭絡銜也騁丑郢切/馳騖也諐瑕諐去乾切/瑕胡加切
諐瑕並/過也葶藶葶特丁切/藶即擊切艾五葢切/艸名沸方味切/涌也衝尺容/切突
也/赫呼格切/明盛也爆北教切/火烈也療力嶠切/治病也沮慈呂切/遏也殁莫勃/切終
也/薩婆若梵語也此云一/切智若爾者切枚莫杯切/猶箇也洄澓洄户恢切/澓房六切
洄澓水/施流也撾陟𤓰切/捶擊也絞古巧切/絣縛也跌徒結切/踣也剝北角切/禠也挽
無逺切/掣也唼嬈唼子合切齧也/嬈而招切擾同摑古獲切打/也
也犛謨交切/長髦牛
也/梯隥梯他奚切階也隥都/鄧切登陟之道也藿忽郭切/香艸也佇直呂切/立也遏
[099-28b]
烏割切/止也馴詳遵切以漸/而致曰馴仡魚乞切/勇壯也陂波為切障/水澤也謡餘/昭
切/仞而振切八/尺曰
古猛切/麤惡也踞居御切據物/而坐曰踞跳徒弔切/超越也悸其季切/心動也撮七活/切慼
聚而捎/取也飼祥吏切以/食食之也溷胡困/切蟒莫朗切/虵名蝮房六切/毒蟲也愕
五各切/驚也
