[094-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷九十四
唐 釋道世 撰
十惡篇第八十四之五
綺語部
述意
夫忠言所以顯理綺語所以乖真由忠故有實有實故
徳生徳生故所以成聖由綺語故虛妄虚妄故罪生罪
[094-1b]
生故受苦故知
理求聖要須實説説若虚假終為乖
理謂言不正皆名綺語但諸綺語不益自他唯増放逸
長諸不善此落三塗後生人時所説正語人亦不信凡
所言説語不辯了亦名綺語故成實論云語雖是實非
時而説亦落綺語也
引證
如智度論説偈言
有墮餓鬼中 火焰從口出 四向發大聲
[094-2a]
是為口過報 雖復多聞見 在大衆説法
以不成信業 人皆不信受 若欲廣名聞
為人所信受 是故當至誠 不應作綺語
又薩婆多論云口中四過互厯各作四句一或有兩舌
非妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人説當實説
故非妄語輭語説故非惡口以分離心故名兩舌第二
或有兩舌是妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人
説
[094-2b]
非惡口第三或有兩舌是惡口非妄語如有一人傳此
人語向彼人説以别離心故是兩舌以麤語説故是惡
口當實説故非妄語第四或有兩舌是妄語是惡口如
有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌以妄
説故是妄語以惡聲説故是惡口自外妄語惡口各作
四句亦如是綺語一種各不相離故不别説故成實論
云餘口三業或合或離綺語一種必不相離
正報頌曰
[094-3a]
綺語無義理 令人心惑亂 為喪他善根
烊銅擘口灌 焰鐵燒其舌 腹藏皆燋爛
此痛不可忍 悲號常叫喚
習報頌曰
浮言翳真理 為此沈惡 去彼暫歸人
出言無曉喻 生無信仰心 恒被他笑具
為人覺羞恥 何不出典句
感應緣略引/四驗
[094-3b]
漢有檀國蠻夷善閑咒術驗
晉天竺國人有數術驗
唐西國婆羅門祝術驗
唐
厔縣程普樂少好音聲驗
漢明帝時有檀國蠻夷善閑幻術能徙易牛馬頭上與
羣臣共觀之以為笑樂及三國時呉有徐光者不知何
許人也常行幻化之術於市里内從人乞苽其主勿與
便從索子掘地而種顧眄之間苽生俄而蔓延生華俄
[094-4a]
而成實百姓咸矚目焉子成乃取而食之因以賜觀者
向之鬻苽者反視所齎皆耗矣橘柚棗栗之屬亦如其
幻化皆此𩔖也
晉永嘉年中有天竺國人來度江南言語譯道而後通
其人有數術能截舌續斷吐火變化所在士女聚其觀
試其將截舌先吐以示賔客然後刀截流血覆地乃取
置器中傳以示人視之舌頭觀其口内唯半舌在既而
還取含之有頃吐已示人舌還如故其續斷絹布與人
[094-4b]
各執一頭對剪斷已而取兩段合持祝之則復還連與
舊無異時人多疑以為幻作陰而試之猶是已絹其吐
火者先有藥在器中取一片與黍糖含之再三吹吁而
張口火出因就熱處取而㸑之則便火熾也又書紙及
繩縷之屬投火中衆詳共視見其燒然消磨了盡乃撥
灰中舉而出之故是向物如此幻術作者非一時天下
方亂云建安霍山可以避世乃入東治不知所在也
唐貞觀二十年西國有五婆羅門來到京師善能音樂
[094-5a]
祝術雜戲截舌抽腹走繩續斷又至顯慶已来王𤣥策
等數有使人向五印度西國天王為漢使設樂或有騰
空走索履屐繩行男女相避歌戲如常或有女人手弄
三伎刀矟槍等擲空手接繩走不落或有截舌自縛解
伏依舊不勞人功如是幻戲種種難述
唐雍州西厔縣西北有元從人坊元從人程普樂少
好音聲至永徽六年五月七日因有微患暴死五日心
暖不臭家人不敢埋至第六日平旦得穌還如平生説
[094-5b]
云初死時有二青衣至牀前通王喚君普樂問何王答
曰閻羅王喚為何事答曰頃有勘問催急
語一人手撮普樂逐出坊南門漸向南山下至一荒草
處有少鹹鹵不生草一大孔如大甕口語樂云入樂懼
不肯入一人推入不覺有損直見王大殿捉杖人極衆
王共諸臣及宫妃后在大殿上相隔幔坐殿前大有諸
音聲伎兒襍戲引樂使人啓王云所追人來王問是誰
程普樂汝解俳説不答曰不解王
顧問一伎兒姓張
[094-6a]
名舍兒此人不解俳説何故追喚舍兒生平共普樂初
善後因相瞋挾怨舍兒遂挾怨漫引此人舍兒不敢誑
王還依實説王怒令戲殿前音聲一時俱動還見打鼔
作舞緣竿緣竿人初緣至頭下時以竿納口直下竿從
後分出至地還上六根俱破九孔流血緣竿上下竝皆
如是復見黄唐已來伎兒如齊宴子突出郎獨豬挑棒
等數十人令作俳説時口中吐火抽舌繞場周帀百千
鐵鳥諸惡毒蟲從空飛下一時向舌上啄唼受其極苦
[094-6b]
叫聲動地不喜人聞餘之雜戲之人諸小鐵蟲見其一
時拍手叫唱之聲如烟如火同時被燒燒死還活更相
受苦無暫停廢音聲不捨受苦不廢王雖下杖然遣獄
卒手把鐵棒利㦸鐵弓箭圍繞守遣令作音樂受苦不
歇普樂至獄五日見此戲兒受苦如是至第六日旦王
喚普樂語云汝未合死更檢案看卻後二年汝命算盡
當來受苦如是此人為平生妄語惡口綺語調弄僧尼
輕戲佛法假託三寳誑他財物專將養活婦兒好殺豬
[094-7a]
羊食啗酒肉
罪不持齋戒故受斯殃汝雖無如此重罪非無餘過亦
合受之且放汝去死時取汝還令舊二人送到家内見
一牀許棘林枝葉稠密二人令入此林此人初不肯入
二人急推合眼而入即覺身已在牀穌活此普樂因見
此徴即向京來歴寺受戒堅持不犯菜食長齋禮敬無
虧因向僧懴/具説此言
慳貪部
[094-7b]
述意
夫羣生惑病著我為端凡品邪述慳貪為本所以善輕
毫髮惡重丘山福少春冰貧多秋雨六情之網未易能
超三毒之津無由可度身重常沒譬等河裏之魚鼓翅
欲飛難同天上之鳥致使貧貧相次競加侵逼苦苦連
綿爭來損害似飛蛾拂焰自取燒然如蠶作繭非他纒
縛良由慳惜貪障受罪饑寒施是冨因常招豐樂也
引證
[094-8a]
如分别業報經偈言
常樂修智慧 而不行布施 所生常聰哲
貧窶無財産
所生得大財 愚暗無知見 施慧二俱修
所生具財智 二俱不修者 長夜處貧暗
故攝論云慳惜是多財障嫉妬是尊貴障又衆生起貪
無過色財第一愛色多過如前已述不同意者今更畧
論如涅槃經説譬如有人以羅刹女而為婦妾是羅刹
[094-8b]
女隨所生子生已便啗子既盡已便啗其夫愛羅刹女
亦復如是隨諸衆生生善根子隨生隨食善子既盡復
啗衆生令墮地獄畜生餓鬼又如有人性愛好華不見
華莖毒虵過患即便前捉捉已虵螫螫已命終一切凡
夫亦復如是貪五欲華不見是愛毒虵過患而便受取
即為愛毒之所蜇命終之後墮三惡道第二於財生貪
者貪財致禍大苦所惱乖背道俗失於親疎故智度論
云財物是種種煩惱罪業因緣若持戒禪定智慧種種
[094-9a]
善法是涅槃因緣以是故財物尚應自棄何況好福田
中而不布施譬如有兄弟二人各擔十斤金行道中更
無餘伴兄先作是念我所以欲殺弟取金此曠路中人
無知者弟復生念欲殺兄取金兄弟各有惡心語言視
瞻皆異兄弟即自悟還生悔心我等非人與禽獸何異
同産兄弟而為少金故而生惡心兄弟共至泉水邉兄
以金投著水中弟言善哉善哉弟復棄金水中兄言善
哉善哉兄弟更互相問何以故言善哉各相答言我以
[094-9b]
此金故生不善心欲相危害今得棄之故言善哉二辭
各爾
衛國中佛與阿難曠野中行於一田畔見有伏藏佛告
阿難是大毒虵阿難白佛是惡毒虵爾時田中有一耕
人聞佛阿難説有毒虵作是念言我當視之沙門以何
為惡毒虵即往其所見真金聚而作是言沙門所言是
毒虵者乃是好金即取此金還置家中其人先貧衣食
不供以得金故轉得富饒衣食自恣王家策伺怪其卒
[094-10a]
富而糺舉之繫在獄中先所得金既已用盡猶不得免
將加刑戮其人唱言毒虵阿難惡毒虵世尊傍人聞之
以狀白王王喚彼人而問之曰何故唱言毒虵阿難惡
毒虵世尊其人白王我於往日在田耕種聞佛阿難説
言毒虵惡毒虵我於今者方乃悟解王聞此説遂放去
之又増一阿含經云昔佛在世時舍衛城中有一長者
名曰婆提居家巨富財産無量金銀不可稱計其家雖
富慳悋守䕶不著不啗服飾飲食極為麤鄙亦不施與
[094-10b]
妻子眷屬奴婢僕從朋友知識及諸沙門婆羅門等復
起邪見斷於善根然無子息命終之後所有財寶盡没
入官波斯匿王自然收攝已訖至佛所而白佛言婆
提長者今日命終之後為生何處佛告王曰婆提長者
故福已盡新業不造由起邪見斷於善根命終生在啼
哭地獄波斯匿王聞佛所説涕泣流淚而白佛言婆提
長者昔作何業生在富家復作何惡然不得食此極富
之樂佛告王曰過
[094-11a]
者生舍衛國作田家子有辟支佛来詣其家而從乞食
時此長者便持食施辟支得食飛空而去長者見已作
是誓願持此善根使我世世所生之處不墮三塗常多
財寳布施已後復生悔心我向者食應與奴僕不應與
此禿頭沙門佛告王曰婆提長者由於過去施辟支佛
食發願功徳所生之處常多財寳無所乏少緣其施後
生變悔心在所生處雖處富貴不得食此極富之樂慳
惜守䕶不自衣食復不施與妻子眷屬亦不布施朋友
[094-11b]
知識及諸沙門婆羅門等是故智者聞此因緣若有財
物應當布施勿生慳悋施時志心自手奉施與已歡喜
莫生悔心能如此施得大果報無量無邉又出曜經云
昔佛在世時舍衛國中有一長者名曰難陀巨富多財
金銀珍寳象馬車乘奴婢僕使服飾田業不可限量一
國之富無有過者雖處豪富而無信心慳貪嫉妬門閤
七重勑守門人有人來乞一不得入中庭空上安鐵踈
籠恐有飛鳥食啗榖米四壁牆下以白噤泥恐鼠穿穴
[094-12a]
傷損財物唯有一子名栴檀香臨終勑子吾患必死若
吾死後所有財寳勿費損耗莫與沙門及婆羅門若有
乞兒莫施一錢此諸財物足供七世勑已命終還生舍
衛旃陁羅家盲母腹中後生出胎生盲無目盲母念言
若生男者吾今日冥須見扶持聞兒生盲倍増愁憂悲
泣説偈言
子盲吾亦盲 二俱無兩目 遇此衰耗物
益我愁憂苦
[094-12b]
是時盲母養兒已大年八九歳堪能行来與杖一枚食
器一具而告子曰汝自乞活不須住此吾亦無目復當
乞求以濟餘命此盲小兒家家乞求遂後漸至栴檀香
家在門外立唱盲兒乞時守門人瞋恚捉手擲著
坑
傷折左臂復打頭破所乞得食盡棄在地有人臨見甚
憐愍傷往語盲母盲母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著
膝上而語兒言汝有何
遭此苦厄子報母曰我向者
至栴檀香家門外而乞便遇惡人打擲如是佛時知己
[094-13a]
告阿難言禍災禍災難陁長者命終與彼栴陁羅家盲
婦作子生無兩目昔所居業豪富無量象馬七珍不可
稱計而今復得親用不耶然由慳貪受此盲報從此命
終入阿鼻獄佛於過中與比丘衆國城人民圍繞往到
栴檀香門盲小兒所時栴檀香聞佛在外出門禮拜在
一面立佛知衆集復見栴檀廣為衆説慳貪嫉妬受罪
無量加説惠施受福無窮欲使離有無為道爾時世
尊欲與栴檀拔地獄苦告小兒曰汝是難陁長者非耶
[094-13b]
小兒報曰實是難陁如是至三大衆聞此愕然而言難
陁長者乃受此形時栴檀香聞見此事悲泣墮淚不能
自止禮佛求救願拔罪根即請佛僧明日舍食佛明日
食竟為説妙法時栴檀香得須陀洹果佛告阿難若人
積財不自衣食復不布施愚中之愚是故智者應當行
施求離生死莫生慳
佛在世時舍衛城中有一長者名曰盧至其家巨富財
産無量如毗沙門由於往昔施勝福田故獲斯報然其
[094-14a]
施時不能志心故今雖富意長下劣所著衣裳垢弊不
淨食則糖菜以充其饑渴唯飲水行乘朽車勤營家業
猶如奴僕常為世人之所蚩笑後於一時城中人民大
作節㑹莊嚴舍宅懸繒旛葢香水灑地散衆名華種種
嚴麗伎樂歌舞歡娯受樂猶若諸天盧至見已便生念
言彼既歡㑹我亦當爾即疾歸家自開庫藏取得五錢
得已思念若在家食母妻眷屬不可周徧若至他舍恐
主所奪於是即用兩錢買麨兩錢酤酒一錢買葱從内
[094-14b]
家中取鹽一把衣衿裏之齎出城外一樹下既至樹
下見多象馬恐来搏□即詣塚間復見豬狗尋更逃避
至空靜處酒中鹽薑和麨飲之時復嚙葱先不飲酒即
時大醉醉已起舞揚聲而歌其歌辭曰
我今節慶㑹 縦酒大歡樂 逾過毗沙門
亦勝天帝釋
時值帝釋與諸天衆欲至佛所遇見盧至醉舞而歌言
勝帝釋帝釋黙念此慳貪人屏處飲酒罵辱於我我當
[094-15a]
惱之即變已身作盧至形往到其家聚集母妻奴婢眷
屬於母前坐而白母言我於前後有大慳鬼隨逐於我
使我慳惜不著不啗不與眷屬皆由慳鬼今日出行值
一道人與我好咒得除慳鬼然此慳鬼與我相似彼若
来者當好打捧其必詐
語急當閉門慳鬼儻來待我所作然後開門即作好食
合家充飽復開庫藏出諸財寳衣服瓔珞賜與母妻居
家眷屬及施餘人訖已作樂歌舞歡樂不可具説人聞
[094-15b]
盧至慳鬼得除皆来觀看盧至酒醒歸家到門聞歌舞
聲極大驚愕打門叫喚都無聞者帝釋聞喚語衆人言
打門喚者或是慳鬼人聞慳鬼開門走避盧至得入居
家眷屬悉皆不認言是慳鬼即便捉脚倒曳打棒驅令
出門到巷大哭唱言怪哉我今身形為異於本為不異
本何故家人見棄如是言我是鬼都不見認我於今者
如何所導盧至爾時如似顛狂傍人親里咸來慰喩汝
是盧至我是汝親故來看汝汝好强意當作方計用自
[094-16a]
分明盧至聞已意用小安收淚而言請諸人等更看我
面我今實是盧至與否人皆答言汝於今者實是盧至
即語衆人言汝等皆能為我作證不衆人皆言我為汝
證實是盧至盧至答言汝等若爾聴説因緣
誰有年少人 與我極相似 共我所愛婦
同牀接膝坐 所親家眷屬 見打驅逐出
所親皆愛彼 安止我家中 我忍饑寒苦
積聚諸錢財 彼今自在用 我無一毫分
[094-16b]
猶如毗沙門 自恣於衣食 城中諸人等
各各生疑怪 皆作如是言 此事當云何
中有明智者 而作如是言 此間淫狡人
形貎似盧至 知其大慳貪 故來惱亂之
我等共證拔 不宜使棄捨
爾時諸人聞是語已皆悉同心咸言盧至汝今云何欲
何所為盧至云願為我證我欲見王并願貸我二張白
㲲可使直於四銖金許當用上王諸人皆笑言盧至今
[094-17a]
乃是大施主挾二張㲲到於王門語守門人為我通王
我欲貢獻門人驚笑即入白王王聞念言盧至慳悋將
不死到卒能如是王即喚入既到王前以手挽㲲用奉
於王其腋急挾挽不能得便自身盡力痛挽方乃得
出既得出已帝釋即化作兩束草盧至見草慙愧坐地
悲噎歔欷不能得言王見慈愍而語之言縱令是草亦
無所苦欲有所説隨汝意道盧至悲噎向王説言我見
此草羞慙極盛不能以身陷入於地不知今者為有此
[094-17b]
身為無此身知何所告王聞愍念語傍人言彼既哀塞
不能言者知其意者當代道之傍人答言不知何人形
貎相似至其家中詐稱盧至家人皆信散用財物一切
蕩盡家人不識打棒驅出反如路人是以懊惱不能得
言王聞遣使喚相似者竝立王前王見二人相貎言笑
一切相似王謂後者是其盧至語前者言汝今復欲何
所論道盧至答言我是盧至彼非盧至王問後者盧至
慳貪汝好惠施云何稱言是盧至耶即答王言我聞佛
[094-18a]
説慳貪之者墮餓鬼中百千萬歳受饑渴苦畏怖因緣
故捨慳貪王言實爾如似垢衣灰浣即淨煩惱垢心聞
法即除王見是已即别二人置於異處各遣條牒親屬
頭數種種財物
書將來二人持盡隱密之事及以書
迹悉皆相似王不能别王喚母問母語王言此是我兒
彼非我子是慳鬼也王復問母頗見身上瘡
黒子私
密之事可識與不母答王言兒在脇下有小瘡瘢猶小
豆許王遣脱衣高舉臂看見兩瘡瘢大小相似王見大
[094-18b]
笑怪未曽有自剋責一切衆生愚暗所覆不别真偽
如此之事唯佛能了即以二人置於象上共至佛所請
決所疑爾時世尊舉相好臂莊嚴之手語帝釋言汝作
何事帝釋即滅盧至身相還復本形種種光明合掌向
佛而説偈言
常為慳所使 不肯自衣食 以五錢酒麨
著鹽而飲之 飲已即大醉 戲笑而歌舞
輕罵我諸天 以是因緣故 我故苦惱之
[094-19a]
佛語帝釋一切衆生皆有過罪宜應放捨化身還復釋
形而白佛言此人慳貪不自衣食五錢酒麨著鹽和飲
酒醉歌舞輕罵諸天故我惱之佛語帝釋一切衆生皆
有罪過宜應放捨佛語盧至汝還歸家看汝財物盧至
白佛所有財物帝釋用盡歸家何為帝釋語言我不損
汝一毫財物盧至語言我不信釋唯信佛語以信佛故
即便得須陁洹果時天龍八部及以四衆凡聞是已得
四道果有種
[094-19b]
羅門子薄福相師占之無相年至十二父母逐出遂行
乞食乃到祇洹佛以大慈以手摩頭頭
即墮袈裟著
身佛為立名名羅旬踰時共五部僧每出分衛而羅旬
踰所在之部以空鉢還佛勑比丘分以施之如是非一
目連念言由是比丘僧不得食佛知其意便與舍利弗
俱使目連與羅旬踰俱各分為一部佛告目連我所在
處汝不得往目連即與羅旬踰俱行適欲所至便即見
佛及舍利弗而在其門如是經厯過五百億國遂不得
[094-20a]
食目連私念我於今日定不得食羅旬甚大饑極止恒
水邉住目連即到佛所佛鉢中尚有餘食即與目連目
連念言我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽但此少飯何足
可食佛告目連但食此飯勿憂不足目連即食飯既飽
已鉢中不減舍利弗即念羅旬今未得食當大饑苦白
佛言願乞餘飯與羅旬佛即告言我不惜飯但羅旬宿
行果報不應得之若謂不然汝便可與舍利弗便以飯
與之羅旬得即欲食飯鉢便入地百丈舍利弗以道力
[094-20b]
手尋鉢即得以還羅旬適欲食之便誤覆鉢倒去飯食
皆散水中羅旬還坐定意自思念言我每與諸比丘俱
行輒無所得空鉢而還佛以飯與我輒復覆去皆由罪
報應當所受便自思惟結解垢除得羅漢道即便食土
而般涅槃欲知羅旬者過去維衛佛時是身為凡人常
懐慳貪不肯布施時當欲飯脱衣布地恐飯粒落有沙
門過從其分衛羅旬見謂之言當何相與便以手捧土
與沙門沙門即咒願言是愚癡故耳當使汝早得度脱
[094-21a]
由來久逺展轉生死乃至於今所在之處輒不得食於
今得道食土泥洹與土沙門舍利弗是故知罪福今皆
受殃又遺教三昧經云此羅旬踰宿世為賢者子作人
嫉妬見沙門來分衛輒逆門戸言大人不在沙門復至
餘家復牽餘家門戸閉之亦言大人不在故今分衛不
能得適欲見他布施飲食歡喜行㑹便復念言我亦欲
作沙門故今窮困如是又增一阿含經云是時有四大
羅漢目連迦葉阿那律賓頭盧在一處而作是説我等
[094-21b]
共觀此羅閲城中誰有不供養佛法衆作功徳者爾時
有長者名跋提饒財多寳不可稱計慳貪不肯布施於
佛法衆無有毫釐之善故福已盡更不造新彼長者有
七重門皆有守人不得使乞者詣門復以鐵籠結覆中
庭恐有飛鳥來至庭中長者有妹名曰難陁亦復慳貪
亦懐邪見無施福心亦無取證得道之者亦有七重門
還同前法無可得詣門者爾時跋提長者清旦食餅是
時那律從長者舍地中涌出舒鉢向長者是時長者極
[094-22a]
懐愁憂即授少許餅與阿那律是時那律得餅已還詣
所在是時長者便興瞋恚語守門人言我有教勑無令
人入何故人來守者報曰門閤牢固不知此道士為從
何來爾時長者黙然不言時長者已食餅
尊者大迦葉於長者家從地踊出舒鉢向長者時長者
甚懐愁憂授少許魚肉與之是時迦葉得肉便於彼没
還歸所在是時長者倍復瞋恚語守門者言我先有教
不使人入何故復使二沙門入家乞食時守門人報曰
[094-22b]
我等不見此沙門為從何來長者報曰此禿頭沙門善
於幻術誑惑世人無有正行爾時長者婦去長者不逺
而坐觀之語長者言可自䕶口勿作是語謂言幻術此
諸沙門有大威神所以來者多所饒益長者識此二比
丘乎長者報曰我不識之時婦報言是斛飯王子名阿
那律當生之時此地六變震動遶舍一由旬内伏藏自
出時婦語長者此豪族之子修於梵行得阿羅漢道天
眼第一次第二比丘者此羅閲城内大梵志名迦毗羅
[094-23a]
饒財多寳不可稱計有九百九十九頭牛耕田其息名
曰比波羅耶檀那身作金色婦名婆陁女中殊勝設舉
紫磨金在前猶黒比白時長者報言我聞此二人名然
復不見其婦報言向前後來者即是其身捨此玉女之
寳出家學道今得阿羅漢恒行頭陁無有出也我觀此
義故作是言善自䕶口莫謗聖人言作幻術此釋迦弟
子皆是神徳時尊者目連著衣持鉢飛騰虛空長者見
空中坐而作是説汝是天耶乹沓和耶汝是鬼耶汝是
[094-23b]
羅刹啗人鬼耶目連報言我非是羅刹鬼等是時長者
便説此偈
為天乹沓和 羅刹鬼神耶 又言非是天
羅刹鬼神者
汝今名何等 我今欲得知
爾時目連復以偈報曰
非天乹沓和 非鬼羅刹種 三世得解脱
今我是人身 所可降伏魔 成於無上道
[094-24a]
師名釋迦文 我名大目連
是時長者語目連言比丘何所教勑目連報言我欲與
汝説法善思念之時長者復作是念此諸沙門長夜著
於飲食今欲論者正當論食若從我索我當言無然我
少聴此人所説爾時目連知長者心中所念便説此偈
如來説二施 法施及財施 今當説法施
專心一意聴
是時長者聞當説法施便懐歡喜語目連言願時演説
[094-24b]
聞當知之目連報長者言如來説五事大施即是不殺
不盜不婬不妄語不飲酒盡形壽而修行之長者聞已
極懐歡喜今所説者乃不用寳物如我今日不堪殺生
此可奉行又我家中饒財多寳終不偷盜此亦我之所
行又我家中有上妙之女終不婬他是我之所行又我
不好妄語之人何況自當妄語此亦是我之所行如我
今日意不念酒何況自嘗此亦是我之所行是時長者
語目連言此五施者我能奉行我今可飯此目連長者
[094-25a]
仰頭語目連言可屈神下顧就此而坐是時目連尋聲
下坐長者躬自與目連食訖行水長者念言可持一端
㲲奉上目連是時入藏内而選取不好者便得好者捨
之
施與心鬭諍 此福賢所棄 施時非鬬時
可時隨心施
爾時長者知便作是念今目連知我心中所念便持白
㲲奉上目連即與咒願言
[094-25b]
觀察施第一 知有聖賢人 施中最為上
良由生果實
時目連咒願已受此白㲲使長者受福無窮在一面坐
已目連漸與説法施戒生天之論訶欲不淨出要為樂
即於座上得法淨眼以得見法無有狐疑而受五戒自
歸佛法聖衆時目連以見長者得法眼淨便説此偈
如來所説經 根原悉備具 眼淨無瑕穢
無疑無猶豫
[094-26a]
又増一阿含經云爾時有老母名曰難陁躬自作餅時
尊者賔頭盧時到著衣持鉢入羅閲城乞食漸漸至老母
難陁舍從地湧出舒手持鉢從老母難陁乞食是時老
母見賓頭盧極懐瞋恚作是惡言比丘當知設汝眼脱
我終不乞汝食是時賓頭盧即入三昧便雙眼脱出是
時老母倍復瞋恚正使沙門空中倒懸終不與汝食是
時尊者復在空中倒懸老母復倍瞋恚正使沙門舉身
烟出我終不與汝食是時尊者復舉身烟出老母復倍
[094-26b]
瞋而作是語正使沙門舉身然者我終不與汝食是時
賓頭盧使身盡然老母見已復作是語正使沙門舉身
出水我終不與汝食時賓頭盧便舉身盡皆出水老母
見已復作是語正使沙門在我前死終不與汝食是時
賓頭盧即無出入息在老母前死老母見不出入息即
懐恐怖衣毛皆豎而作是語此沙門多所知識國王所
敬聞我家死必遭官事恐不免濟若還活者我當與食
是時賓頭盧即從三昧起時老母復作是念此餅極大
[094-27a]
當更作小者與之時老母取少許麵作餅餅遂長大老
母見已此餅極大當更作小者然餅遂大當取先作者
與之然復諸餅皆其相連老母語賓頭盧曰比丘須食
者便自取之何故相嬈乃爾賔頭盧報曰大姊我不須
食但須母欲有所説老母報曰何所誡勑賓頭盧報曰
今持此餅往世尊所若有誡勑我共奉行老母報曰此
事甚快是時老母躬負此餅從賓頭盧後往世尊所頭
面禮足在一面立白世尊曰此母難陁是跋提長者姊
[094-27b]
慳貪獨食不肯施人唯願世尊為説篤信之法使得開
解爾時世尊告老母曰汝在持餅施佛及餘比丘僧比
丘尼優婆塞優婆夷并貧窮者然故有餅可持棄淨地
及無蟲水中即以此餅次第賦之及著淨水中即時焰
起老母見已尋懐恐懼世尊漸與説法施戒生天之論
苦集盡道即於座上得法眼淨承事三尊受持五戒使
發歡喜禮佛而去又十誦律云佛在舍衛國時有長老
迦留陁夷得阿羅漢道持鉢入城乞食到一婆羅門舍
[094-28a]
主人不在婦閉門作煎餅迦留陁夷比丘即入禪定起
通從外地没涌出中庭乃以指顧作是念言
此沙門從何處來此必貪餅故來我終不與即語夷言
縱使眼脱我亦不與而以神力即兩眼脱出復念縱出
眼如椀我亦不與即變眼如椀復念縱若倒立我前我
亦不與即於前倒立復念縱汝若死我亦不與即入滅
受想定心想皆滅無所覺知時婆羅門婦牽挽不動即
大驚怖念是沙門常遊波斯匿王宫末利夫人之師若
[094-28b]
聞在我家死者我等大衰即語比丘言汝若活者我施
與一餅迦留陁夷便出於定婦即看餅先煎好者意惜
不與更刮盆邉得一小
煎之轉勝以先與者適舉一
餅餘皆相著迦留語言姊與我幾許與四餅欲持與之
迦留語言我不須是餅可與祇洹中僧是婦先世已種
善根即自思惟是比丘實不貪餅但愍我故而來乞耳
即持餅筐詣祇洹中施衆僧竟在迦留前坐迦留陁夷
觀其因緣為説妙法即於座上得法眼淨作優婆夷反
[094-29a]
舍報夫夫聞即詣迦留陁夷所迦留陁夷為説妙法得
法眼淨作優婆塞常盡財力供養闍棃乃至身死猶命
子供養令後不斷又百緣經云佛在王舍城迦蘭陁竹
林爾時目連在一樹下見一餓鬼身如燋柱腹如太山
咽如細針如錐刀纒刺其身諸支節間皆悉火然渴
乏欲死脣口乾燋欲河泉變為涸竭假令天降甘露
墮其身上皆變為火目連即問業緣餓鬼答言我渴乏
不能答汝自問佛目連即詣佛所具述前事向佛
[094-29b]
宿造何業受是苦惱爾時世尊告目連言汝今諦聴吾
當為汝分别解説此賢劫中波羅柰國有佛出世號曰
迦葉有一沙門涉路而行極患熱渴時有女人名曰惡
見井傍給水往從乞水女報之曰使汝渴死我終不與
令我水減不可持去於時沙門既不得水服道而去時
彼女人遂復慳貪有来乞者終不施與其後命終墮餓
鬼中以是業緣受如是苦佛告目連欲知彼時女人不
施水者今此餓鬼是佛説是惡見緣時諸比丘等捨慳
[094-30a]
貪業得四沙門果者或有發無上菩提心者聞佛所説歡
喜奉行又付法藏經云時有僧伽耶舍羅漢有大智慧
言辭清辯昔雖出家未證道迹遊行大海邉見一宫殿
七寳莊嚴光明殊勝僧伽耶舍見食時以到即往彼宫
説偈乞食云
饑為第一病 行為第一苦 如是知法者
可得涅槃道
是時舍主即出奉迎敷置裀褥請入就坐耶舍見其家
[094-30b]
内有二餓鬼裸形黒瘦飢虚羸乏鎻其身首各著一牀
復有一鉢滿中香飯以瓶盛水安置其側爾時舍主即
取此食奉施比丘語言大徳慎勿以食與此餓鬼爾時
比丘見其飢困即以少飯而施與之鬼得食已即吐膿
血徧流在地汙其宫殿爾時比丘怪而問之此鬼何緣
受斯罪報舍主答曰斯鬼前世一是吾息一是兒婦我
昔布施作諸功徳而彼夫妻恒懐恚惜我數數教誨都
不納受因立誓曰如此罪業必獲惡報若
[094-31a]
看汝由是因緣得斯苦惱小復前行至一住處堂閣嚴
飾種種奇妙滿中衆僧經行禪思日時以到鳴椎集食
食將欲訖爾時餚膳變成膿血便以鉢器共相打擲頭
面破壊血流汙身而作是言何為惜食今受此苦耶舍
前問其意答言長老我等先世迦葉佛時同止一處客
比丘來咸共瞋恚藏惜飲食而不共分以此緣故今受
此苦
正報頌曰
[094-31b]
貪欣詐道徳 刻削為伎業 巧誑懐萬端
求利心千帀 受罪地獄中 習氣猶行劫
交刀割肉盡 白骨相連接
習報頌曰
為兹貪欲故 惡道轉沉淪 罪畢生人道
餘風尚襲身 恒抱犲狼志 誰人喜見憐
終身不悟此 可笑頑愚人
感應緣略引/三驗
[094-32a]
魏司馬宣王
魏胡人支法存
齊太守張善
魏司馬宣王功業日隆又誅魏大將軍曹爽篡奪之迹
稍彰王陵時為揚州刺史以魏帝制於强臣不堪為主
楚王彪年長而有才欲迎立之兖州刺史華以陵隂謀
白宣王宣王自將中軍討陵掩然卒至陵自知勢窮乃
單船出迎宣王宣王送陵還京師陵至傾城過賈逹廟
[094-32b]
側陵呼曰賈梁道吾固盡心於魏之社稷唯爾有神知
之陵遂飲藥死三族皆誅其年宣王有疾白日見陵來
并賈逹為祟
日遂薨
魏支法存者本是胡人生長廣州妙善醫術遂成巨富
有八支
㲪作百種形像光彩曜日又有沈香八尺板
牀居常馚馥王談為廣州刺史大兒劭之屢求二物法
存不與王談因存亮繼殺之而籍没家財焉死後形見
[094-33a]
於府内輒打閣下鼔似若稱寃䰟如此經尋月王談得
病恒見法存守之少時遂亡劭之至楊都又死三驗出/寃䰟志
齊陽翟太守張善苛酷貪叨惡聲流布蘭臺遣御史魏
暉㑺就郡繩治贓賄狼藉罪當入死善於獄中使人通
啓翻誣暉㑺受納民賕枉見推縛文宣帝大怒以為法
司阿曲必須窮正令尚書左丞盧斐覆之斐遂希㫖成
暉㑺罪狀奏報於市斬之暉㑺遺囑令史曰我之情理
是君所具今日之事可復如何當辦紙百張筆兩管墨
[094-33b]
一挺以隨吾屍若有靈祇必望報雪令史哀悼貨賣衣
裳為之殯殮并備紙筆後十五日張善得病唯云叩頭
魏尚書尚書者世俗呼臺使之通稱也未句而死纔踰
兩月盧斐坐譏駮魏史為魏收所奏文帝毆殺之此驗/出冥
祥/記
法苑珠林卷九十四
[094-34a]
音釋
正作𤓰/姑華切鬻余六切/賣也
取亂切/炊亹也矟色角切/矛屬厔之/由切
厔職日切/厔縣名啄唼啄側角切鳥食也/唼作答切入口也窶郡羽切/貧窶也螫施支/切蟲
行毒/也蜇之列切/螫也糺吉酉切/弹也匍匐匍蓬晡切匐鼻墨切/匍匐盡力奔趨往也
瘢蒲官切/瘡痕也㲠陵之切十/毫曰㲠㲪達合切㲪都騰/切㲪毛席也苛音/何
煩/也㑺祖峻/切
