[050-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷五十
唐 釋道世 撰
唄讚篇第三十四之餘
音樂部
如百緣經云佛在世時王舍城中豪富長者各相率合
設大節㑹作諸妓樂而自娛樂時有舞師夫婦二人從
南來將一美女字青蓮華端正殊妙世所希有聰明智
[050-1b]
慧難可酬對婦女所有六十四藝皆悉備知善解舞法
迴轉俯仰曲得節解作是唱言今此城中頗有能舞如
我者不明解經論能問答不時人答曰有佛世尊在迦
蘭陁竹林善能問答使汝無疑舞女聞已尋將諸人共
相隨逐且歌且舞到竹林中見佛世尊猶故憍慢放逸
戲笑不敬如來爾時世尊見其如是即以神力變此舞
女如百年老母髮白面皺牙齒踈闕俯僂而行行而舞
女自觀其身形狀極老而作是言今此女身以何因緣
[050-2a]
䘚有如是衰相現耶今者必是佛之威神使我故爾遂
於佛前深心慚愧唯願世尊當見無怒
舞女心已調伏以神通力變身如前大衆見此舞女䘚
老䘚壯無有常定各生猒離解悟無常心開意解有得
四沙門果者有發無上菩提心者時彼舞女及其父母
即於佛前求索出家佛即告言善來比丘尼頭髮自落
法服着身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人
所見敬仰時諸大衆見是事已請説因緣佛告大衆乃
[050-2b]
往過去無量世時波羅柰國王有太子字孫陁利入山
學道獲五神通見緊那羅女端正殊妙狀如諸天作諸
姿態且歌且舞鼓動我心望使染著
失仙道我於彼
時心遂堅固無有欲想語彼女言一切有為無有常定
我今觀汝形體臭穢充滿其中薄皮覆上不可乆保正
是當有髮白面皺俯僂而行汝今何為憍慢放恣乃至
如是向者歌聲其音已變何故在此作諸姿態於是緊
那羅女聞是語已尋向人懴悔罪咎因發願言使我來
[050-3a]
世得斷生死我於汝邉獲得道果佛告大衆欲知彼時
王子學仙道者則我身是彼緊那羅女者今青蓮華比
丘尼是由於彼時發願力故今值我出家得道比丘聞
已歡喜奉行又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有
一長者財寶無量不可稱計其婦生男端正殊妙世所
希有年漸長大有好音聲令衆樂聞值佛出家得阿羅
漢果諸比丘等請佛為説得道因緣佛告比丘乃往過
去九十一劫有佛出世號毗婆尸入涅槃後有國王名
[050-3b]
槃頭
有一人見此塔故心懷歡喜便作音樂以遶供飬發願
而去緣是功徳九十一劫不墮三塗天上人中常好音
聲令衆樂聞乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已
歡喜奉行又百緣經云㫺佛抂世時舍衛城中有諸人
民各自莊嚴作唱妓樂出城遊戲至城門中遇值佛僧
入城乞食諸人見佛歡喜禮拜即作妓樂供飬佛僧發
願而去佛即微笑語阿難言此諸人等由作妓樂供飬
[050-4a]
佛僧緣此功徳於未來世一百劫中不墮惡道天上人
中最受快樂過百劫後成辟支佛皆同一號名曰妙聲
以是因緣若人作樂供飬三寶所得功徳無量無邉不
可思議故法華經偈云
若使人作樂 擊鼓吹角貝 簫笛琴箜篌
琵琶鐃銅鈸 如是衆妙音 盡持以供飬
皆已成佛道
又菩薩處胎經云緊那羅住湏彌山北過小鐡圍有大
[050-4b]
黑山亦抂十寶山間無有佛法日月星辰由㫺布施之
力今居七寶宫殿壽命甚長此王本人中有大長者興
造佛塔此緊那羅施一刹柱成辦寺廟復以淨食施於
工匠壽盡作胷臆神抂兩山間先在人中為大長者居
財無量有一沙門乞食婦擎飯施之乃大瞋怒云何乞
人瞻視我婦當令此人手腳斷壞壽終以後受此醜形
八十四劫常無手足諸天讌會皆悉與乾闥婆分畨上
下天
[050-5a]
頭婁磨琴歌諸法實相以讚世尊時湏彌山及諸林樹
皆悉震動迦葉在座不能自安五百仙人心生狂醉失
其神足又大樹緊那羅王所問經云爾時大樹緊那羅
王以已所彈瑠璃之琴閻浮檀金蕐葉莊嚴善淨業報
之所造作在如來前善自調琴及餘八萬四千妓樂是
大樹王當彈此琴鼔衆樂時其音普皆聞此三千大千
世界是琴音聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音樂所有諸
山藥艸叢林悉皆徧動如人極醉前卻顛倒湏彌□峨
[050-5b]
涌沒不定一切凡聖唯除菩薩不轉者其餘一切聞
是琴聲及諸樂音各不自安從座起舞一切聲聞放舍
威儀誕貎逸樂如小兒舞戲不能自持爾時天冠菩薩
語是聲聞大迦葉等汝諸大徳已離煩惱得八解脱云
何今者各捨威儀如彼小兒舉身動舞於時大徳及聲
聞等答言善男子我於是中不得自抂如旋嵐大風吹
諸樹木彼無有力能自安持非彼本心之所欲樂爾時
天冠菩薩語大迦葉汝今觀是不菩薩威徳勢力誰
[050-6a]
見如是而當不發無上正真菩提道心琴聲威力皆説
法音八千菩薩得無生忍頌曰
𤣥亮吐清氣 神響徹幽聾 登臺發春詠
高興希避縱 乘虚感靈覺 漁山振思童
摹寫天歌梵 冀布法音同 忘高故不下
颻颺數仞中
斯由暢𤣥句 即感鴈遊空 神期發筌悟
豁爾自靈通
[050-6b]
感應緣畧引/六驗
晉沙門帛法橋
晉沙門支曇籥
齊沙門釋僧辯
齊沙門釋曇慿
齊有仕人姓梁
唐刺史任義方
晉中山有帛法橋是中山人少樂轉讀而稍乏聲每以
[050-7a]
不暢為慨於是絶粒懺悔七日七夕稽首觀音以祈現
報同學苦諫誓而不改至第七日覺㗋内豁然即索水
洗潄云吾有應矣於是作三契經聲徹三里許逺近驚
嗟人畜悉來觀聴爾後誦經五十萬言晝夜諷詠哀婉
通神至年九十聲猶不變以晉穆帝永和中䘚於河北
即石虎末世也
晉有支曇籥本月支人寓居建業少出家精苦蔬食憇
吳虎丘山晉孝武初𠡠請出都止建初寺孝武從受五
[050-7b]
戒敬以師禮籥特禀妙聲善於轉讀嘗夢天師授其聲
法覺因裁製新梵響清美四飛卻轉反折還弄雖復東
阿先變康會後造始終循還未有如籥之妙後進傳寫
莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八
十一
齊安樂寺有釋僧辯姓吳建康人出家止安樂寺少好
讀經哀婉折𠂻獨步齊初無人如之嘗在新亭劉紹宅
齋辯初夜讀經始得一契忽有羣鶴下集階前及辯度
[050-8a]
一卷一時飛去由是聲振天下逺近知名後來學者莫
不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣
佛前詠維摩一契因聲發而悟即起至佛堂前還如夢
中法更詠古維摩一契便覺音韻流好有工恒曰明旦
即集京師善聲沙門僧辯等次第作聲辯傳古維摩一
契瑞應七言偈一契㝡是命家之作後人時有傳者並
訛失大體辯以齊永明十一年䘚
齊白馬寺有釋曇慿姓楊揵為南安人少遊京師學轉
[050-8b]
讚止白馬寺音調甚工而過且自任時人未之推也於
是專精䂓矩更加研尋晚遂出郡翕然改觀誦三本起
經尤善其聲後還蜀止龍淵寺巴漢懐音者皆崇其聲
範每梵音一吐輒象馬悲鳴行途住足因製造銅鐘於
未來常有八音四辯庸蜀有銅鐘始於此也後終所住
吳景帝世烏程民有得固病及差能以響言響言者於
此而聞彼然自所聴之不覺其聲之大也自逺聴之如
人對言不覺聲之自逺來也聲之所往隨其所向逺者
[050-9a]
不過十數里右四驗出/梁高僧傳
北齊時有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子曰吾平生
所愛奴馬及皆使用日乆稱人意吾死以為殉不然無
所乘也及死家人以囊盛土壓奴殺之馬猶未殺奴死
四日而蘇説云當不覺去忽至官府門門人因留止在
門所經一㝛明旦見其亡主被鎻兵守衛入官所見奴
謂曰我謂死人得使奴婢故遺言喚汝今各自受其苦
全不相關今當白官放汝言畢而入奴從屏外闚之見
[050-9b]
官問守衛人曰昨日壓脂多少乎對曰得八斗官曰更
將去壓取一斛六斗主則被壓牽
來有善色謂奴曰今當為汝白也又入官問得脂乎對
曰不得官問何以主司曰此人死三日家人為請僧設
會每聞經唄聲鐡梁輒折故不得也官曰且將去主司
白官請官放奴即喚放俱出門主遣傳語其妻子曰頼
汝等追福獲免大苦然由未脱更能造經像以相救濟
冀因得免自今無設祭既不得食而益吾罪言畢而别
[050-10a]
奴遂重生而具言之家中果以其日設㑹於是傾家追
福合門練行右一驗出㝠/報拾遺記
唐括州刺史樂安任義方武徳年中死經數日而穌自
云被引見閻羅王王令人引示地獄之處所説與佛經
不殊又云地下晝夜昬暗如霧中行于時其家以義方
心上少有温氣遂即請僧行道義方乃於地下聞其讚
唄之聲王撿其案謂其吏曰未合即死何因錯追遂放
令歸義方出度三關關吏皆睡送人云但尋唄聲當即
[050-10b]
到舍見一大坑當道意欲跳過遂落坑中應時即起論
説地獄畫地成圖其所得俸禄皆造經像曽寫金剛般
若千餘部義方自説右一驗出冥/報拾遺記
述意部
敬惟如來應現妙色顯於三千正覺韜光遺形傳於八
萬是以塔踊靈山影留石窟剋檀畫㲲之儀鑄金鏤玉
之狀全身碎身之迹聚塔散塔之竒而光曜重昬福資
[050-11a]
含識致使英聲遐美邪徒結信肇啟育王之始終傳有
唐之初自厯代繁興神化非一故經曰正法住正法滅
意在兹乎
引證部
如觀佛三昧經云佛留影石室在那乾呵羅國毒龍池
側佛坐龍石室窟中為龍作十八變踊身入石猶如明
鏡在於石内映現於外逺望則見近望不現諸天百千
供飬佛佛影亦説法迄今不滅/待至彌勒又集經云忉利天城東
[050-11b]
照明園中有佛髮塔城南麤澀園中有佛衣塔城西歡
喜園中有佛鉢塔城北駕御園中有佛牙塔又智度論
云天帝釋取菩薩髪及衣於天上城東門外立佛髮塔
衣塔又育王傳云王得信心問道人曰我從來殺害不
必以理今修何善得免斯殃答曰唯有起塔供飬衆僧
救諸徒囚賑濟貧乏故譬喻經云王宫
王曰何處可起塔道人即以神力左手掩日光作八萬
四千道散照閻浮提所照之處皆可起塔今諸塔處是
[050-12a]
也時王欲建舍利將四部兵衆至王舍城取阿闍世王
佛塔中舍利還復修治此塔與先無異如是更取七佛
塔中舍利至衆摩村中時諸龍王將王入龍宫中王從
龍索舍利供飬龍即分與之時王作八萬四千金銀璃
璃玻瓈篋盛佛舍利又作八萬四千寶瓶以盛此箧又
作無量百千旙幢傘盖使諸鬼神各持舍利供飬之具
𠡠諸鬼神言於閻浮提至於海際城邑聚落滿一億家
者為世尊立塔時有國名奢叉尸羅有三十六億家彼
[050-12b]
國人語鬼神言可三十六箧舍利與我等起立佛塔王
作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立為塔時
巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座曰我欲
一日之中立八萬四千佛塔徧此閻浮提意願如是時
彼上座白言善哉大王尅後十五日日正食時令此閻
浮提一時起諸佛塔如是依數乃至一日之中立八萬
四千塔世間人民興慶無量共號曰阿育王塔又大阿
育王經云八國共分舍利阿闍世王分數得八萬四千
[050-13a]
又别得佛口髭還國道中逢難頭禾龍王從其求舍利
分阿闍世王不與便語言我是龍王力能壞汝國土阿
闍世王怖畏即以佛髭與之龍還於湏彌山下高八萬
四千里於下起水精塔阿闍世王得還國以紫金函盛
舍利作千嵗燈火於五恒河
王得其國土王娶夫人身長八尺髮亦同等衆相具足
王令相師觀之師言當為王生金色之子王即拜為第
二夫人後還有娠足滿十月王有緣事宜出外行王大
[050-13b]
皇后妬嫉便作方便共欲除之慕覓猪母即應産者語
第二夫人言卿是少甫爾始産不可露面視天以被覆
面即生金色之子光照宫中盗持兒去殺之即以猪子
著其身邉便罵言汝云當為王生金色之子何故生猪
便取輪頭拍囚内後園中令服菜王還聞之不悦乆乆
之後王出行園見之憶念迎取歸宫第二夫人漸得親
近具説情狀王聞驚怪即殺八萬四千夫人阿育王後
於城外造立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫人應墮地
[050-14a]
獄即遣消散比丘化王王發信悟問比丘言殺八萬四
千夫人罪可得贖不道人言各為人起一塔塔下著一
舍利當得脱罪耳王即尋覓阿闍世王舍利有國相父
年百二十將五百人取本舍利王得大喜即分與鬼神
各還所部令一日一時同戴八萬四千刹諸鬼神言多
隔山障不得相知王言汝曹但還治槃䕶刹安鈴我當
使阿脩輪以手摸日四天下亦同時震又阿育王經云
塔成造千二百織成旙及
華未得懸旙王身崩沒塔
[050-14b]
成已六日王請僧至園供飬時有優波崛多羅漢將一
萬八千阿羅漢受王請尊者崛多顔貎端正身體柔輭
而王體醜陋肌膚麤澀尊者即説偈言
我行布施時 淨心好財物
以沙施於佛
王告大臣我以沙施佛報獲如是云何而不修敬於世
尊王後尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟子塔廟
躬到塔所具展哀情責心修敬各興種種供飬更立大
[050-15a]
塔各捨十萬兩珍寶供飬是塔次至薄拘羅塔應當供
飬王問彼有何功徳崛多尊者答曰彼無病第一乃至
不為人説一句法寂黙無言王曰以一錢供飬諸臣白
王言功徳既等何故於此供飬一錢王告之曰聴吾所
説偈
雖除無明癡 智慧能鑒察 雖有薄拘羅
於世何所益
時彼一錢還來至王所時大臣輩見是希有事異口同
[050-15b]
音讚彼嗚呼尊者少欲知足乃至不湏一錢王及供飬
菩提樹不絶夫人名曰低舍羅絺多作念王極愛念於
我念王今捨我珍寶至菩提樹間我方便殺樹令死王
不得往可得與我相娛夫人即遣人以熱乳澆之樹枯
葉落王聞是語迷悶躃地夫人見王憂愁不樂當悦王
心白王曰若無彼樹我命亦無如來於彼樹得道彼樹
既無何用活耶復以冷乳灌之彼樹更生王聞歡喜詣
於樹下目不暫捨以千甕香湯溉灌菩提樹倍復嚴好
[050-16a]
増長茂盛後王潔浄身心手執香鑪在於殿上向西方
作禮心念口言如來賢聖弟子在諸方者憐愍我故受
我供飬如是語時有三十萬比丘悉來集彼大衆中十
萬是阿羅漢二十萬是學人及凡夫宫人太子羣臣共
王所作功徳無量不可述盡
比丘言誰於佛法中能行大施諸比丘言給孤獨長者
最行大施王問彼施幾許比丘答曰以捨億千金王聞
已彼長者尚能捨億千金我今為王何緣復以億千金
[050-16b]
施當以億百千金施乃至用私藏盡將此閻浮提夫人
婇女太子大臣總施與聖僧後用四十億金還復贖取
如是計校總用九十六億千金乃至王得重病自知命
盡常願以億百千金作功徳今願不滿便就後世唯減
四億未滿王即辦諸珍寶送與雞頭摩寺乃至以半阿
摩勒果送與僧禮拜僧足問訊大聖衆等我領此閻浮
提是我所有今者頓盡不得自在唯此半果哀愍納受
令我得福上座耶舍令研磨著石榴羮中行之一切皆
[050-17a]
得周徧王復問傍臣曰誰是閻浮提王諸臣啟王言大
王是也時王從卧起而坐顧望四方合掌作禮念諸佛
功徳心念口言我今復以此閻浮提施與三寶時王書
紙上而封緘之以齒印印之作如是事畢即便無常爾
時太子及諸人民興種種供飬葬送如王之法而闍維
之又法益經云爾時諸大臣言今是大地屬於三寶云
何而立太子為王諸臣語已共議出四億金送與寺中
將贖其地又善見論云阿育王以金錢九十六億起八
[050-17b]
萬四千寶塔復大種種布施
興造部
述曰上來所引經論興置所由其已知乎然未識塔義
是何復有幾種所為之人復通凡
譯前後致有多名文有訛正所云塔者或云塔婆此云
方墳或云支提翻為滅惡生善處或云斗藪波此云䕶
讚若人讚歎擁䕶歎者西梵正音名為窣堵波此云廟
廟者貎也即是靈廟也安塔有其三意一表人勝二令
[050-18a]
他信三為報恩若是凡夫比丘有徳望者亦得起塔餘
者不合若立支提有其四種一生處二得道處三轉法
輪處四湼槃處諸佛生處及得道處此二定有支提生
必在阿輸柯樹下此云無憂樹此是夫人生太子之處
即號此樹為生處支提如來得道在於菩提樹下即呼
此樹下為得道支提如來轉法輪及湼槃處此二無定
初轉法輪為五比丘在於鹿苑縱廣各二十五尋一尋
八尺古人身大故一尋八尺合二十丈今天竺人處處
[050-18b]
多立轉法輪取一好處而依此量豎三柱安三輪表佛
昔日三轉法輪相即名此處為轉法輪支提如來入湼
槃處安置舍利即名此處為湼槃支提現今立寺名湼
槃寺此則為定若據舍利處處起塔則為不定此四亦
名
堵波又毗婆沙論云若人起大塔如來生處轉法
輪處若人取小石為塔其福等前大塔所為尊故若為
如來大梵起大塔或起小塔以所為同故其福無量又
阿含經云有四種人應起塔一如來二辟支佛三聲聞
[050-19a]
四輪王又十二因緣經云有八人得起塔一如來二菩
薩三緣覺四羅漢五阿那含六斯
含七湏陁洹八輪
王若輪王已下起塔安一露槃
故初果二露槃乃至如來安八露槃八槃已上並是佛
塔又僧祇律云初起僧伽藍時先䂓度好地將作塔處
不得在南不得在西應抂東應在北不侵佛地僧地應
在西在南作僧房佛塔高顯處作不得塔院内浣染曬
衣唾地得為佛塔四面作龕作師子鳥獸種種綵盡内
[050-19b]
懸旙盖得為佛塔四面造種園林華果是中出華應供
飬塔若樹檀越自種檀越言是中華供飬佛果與僧食
佛言應從檀越語若華多者得與華鬘家語言爾許蕐
作鬘與我餘者與我爾許直若得直得用然燈買香以
供飬佛兼得治塔若直多者得置佛無盡物中若人言
佛無貪怒癡但自莊嚴用是蕐果而受樂者得罪報重
佛言亦得作支提有舍利者名塔無舍利者名支提如
佛生處得道處轉法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像
[050-20a]
佛腳跡處此諸支提得安佛華盖供飬若供飬中上者
供飬佛塔下者供飬支提若䘚風雨來應收供飬具隨
近安之不得言我是上座我是阿練若乞食大徳等得
越毗尼罪若塔僧物賊來急時不得藏舉佛物應莊嚴
佛像僧座具應敷安置種種飲食令賊見相若起慈心
賊問比丘莫畏出來年少應看若賊䘚至不得藏物者
應言一切行無常作是語已捨去是名難法
感福部
[050-20b]
如小未曽有經云佛告阿難若有一人盡四天下滿中
草木皆悉為人得四道果及辟支
湏具足至滅度後一一起塔香華幢旙寶盖供飬復造
帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千寶窻八萬
四千天井寶窻八萬四千樓櫓館閣四出圍遶衆寶校
飾若有善男子善女人作如上百千億大莊嚴殿用施
四方僧其福雖多然不如有人於佛般湼槃後以如芥
子舍利起塔大如庵摩勒果其刹如針上施槃盖如酸
[050-21a]
棗葉若佛形像如䵃麥大勝前功徳滿足百倍不及一
千倍萬倍百千萬倍所不能及不可稱量阿難當知如
來無量功徳戒分定分智慧分解脱分知見解脱分無
量功徳有大神通變化及六波羅蜜如是等無量功徳
又無上依經云阿難向佛合掌而作是言我於今日入
王舍乞食見一大重閣莊嚴新成内外宛密若有清信
人布施四方僧并具四事若如來滅後取佛舍利如芥
子大安立塔中起塔如阿摩羅子大戴刹如針大露槃
[050-21b]
如棗葉大造佛如麥子大此二功徳何者為勝佛告阿
難如滿四天下四果聖人及辟支佛如甘蔗林竹荻麻
田等若有一人盡壽供飬四事具足及入湼槃後悉起
大塔供飬然燈燒香衣服幢旙等阿難於意云何是人
功徳多不阿難言甚多世尊阿難且置又如帝釋天宫
住處有大飛閣名常勝殿種種寶裝各八萬四千若有
清信男子女人造作如是常勝寶殿百千拘胝施與四
方衆僧若復有人如來般湼槃後取舍利如芥子大造
[050-22a]
塔如阿摩羅子大戴刹如針大露盤如
像如麥子大此功徳勝前所説百分不及一千萬億分
乃至阿僧祗數分所不及一及譬喻所不及何以故如
來無量功徳故縱碎娑婆世界末為微塵以此次第悉
是四沙門果及辟支佛若有清信男女盡形供飬及以
滅後起塔供飬亦不如取舍利如芥子大乃至造像如
麥子大此功徳前所説百分千萬億分不及一分乃至
筭數譬喻所不能及如是阿難一切如來㫺在因地知
[050-22b]
衆生界自性清浄客塵煩惱之所汙濁然不入衆生衆生清
淨界中能為一切衆生説深妙法除煩惱障不應生下
劣心以大量故於諸衆生生尊重心起大師敬起般若
起闍那起大悲依此五法菩薩得入阿鞞䟦致位此云/不退
依如證大方便得阿耨菩提又湼槃經云若於佛法僧
供飬一香燈乃至獻一蕐則生不動國善守佛僧物塗
掃佛僧地造像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此
即淨土常嚴不為三災所動也又僧祗律云佛於拘薩
[050-23a]
羅國遊行時婆羅門耕地見世尊過持牛杖柱地禮佛
世尊見已便發微笑諸比丘白佛何因縁故笑唯願欲
聞佛告諸比丘是婆羅門今禮二佛諸比丘白言何等
二佛佛告比丘禮我杖下有迦葉佛塔諸比丘白佛願
見迦葉佛塔佛告諸比丘汝從此婆羅門索土塊并是
地即便索之時婆羅門便與之得已爾時世尊即現出
迦葉佛七寶塔高一由延其面廣半由延婆羅門見已
便白佛言我姓迦葉是我
[050-23b]
處作迦葉佛塔諸比丘白佛我得授泥不佛言得授即
説偈言
真金百千擔 持用行布施 不如一圍泥
敬心治佛塔
爾時世尊敬過去佛故便自作禮諸比丘亦禮佛説偈
言
人等百千金 持用行布施 不如一善心
㳟敬禮佛塔
[050-24a]
爾時比丘即持香蕐來奉世尊敬過去佛故即持供飬
塔佛即説偈言
百千車真金 持用行布施 不如一善心
香華供飬塔
爾時大衆雲集佛告舍利弗汝為諸人説法佛説偈言
百千閻浮提 滿中真金施 不如一法施
隨順令修行
爾時座中有得道者佛説偈言
[050-24b]
百千世界中 滿中真金施 不如一法施
隨順見真諦
又法句喻經云㫺佛在世時遣一羅漢名曰湏曼持佛
髮爪至罽賔國南山之中造佛塔寺中常有五百羅漢
旦夕燒香遶塔禮拜時山中有五百獼猴見僧遶塔禮
拜共飬即共負石學僧作塔遶之禮拜于時天雨山水
瀑漲五百獼㺅一時沒死生忉利天七寶宫殿巍巍無
量衣食自然快樂無極既得生天各自念言我等何緣
[050-25a]
得來生此即以天眼觀見前身作其獮㺅由學衆僧戲
笑作塔山水
下來供飬死屍
詣佛所禮拜問訊佛為説法五百天
子一時皆得湏陁洹果既得果已還歸天上獼㺅學僧
戲笑作塔尚獲福報巍巍乃爾豈况於人信心造塔寧
無果報又譬喻經云㫺佛湼槃後阿育王國有迦羅越
其人福徳世間希有意有所湏應念即至其家舍宅七
寶所成閣内婦女端正少雙晝夜娛樂快樂無極其人
[050-25b]
信心恒常供飬二萬餘僧阿育王聞便召見之而語之
言聞卿大富家有何物即答王言家無所有王不信之
便遣人看使至唯見門閤七重舍宅堂宇七寶莊嚴巍
巍無量使入室中不見餘物唯見婦女端正少雙使見
即還具以白王王意漸解時迦羅越知王解已便於王
前以手東指即時空中七寶雨下不可限量指餘三方
亦復如是王見乃知是大福徳王即詣寺請問此事寺
有上座得阿羅漢三明六通王問上座此迦羅越宿植
[050-26a]
何福所湏自然應念即至上座答王乃徃過去九十一
劫毗婆尸佛入湼槃後迦羅越爾時與其四人同共造
塔用心徧殷造塔成已復以七寶及取好花上塔頭上
四面散下而以供飬發誓願言使我世世食福自然恒
不斷絶緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上
人中食福自然快樂無極爾時但願食福無盡不願度
脱故至今日唯受勝福未得道迹又大悲經云佛告阿
難若人樂著三有果報於佛福田若行布施餘諸善根
[050-26b]
願我世世莫
人雖不樂求湼槃然於佛所種諸善根我説是人必入
湼槃也又百緣經云昔佛在世時舍衛城中有一長者
其家巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙世
所希有其兒兩手各把金錢取已還生無有窮盡父母
歡喜因為立字名曰寶手年漸長大慈悲孝順好喜布
施有人來乞申其兩手出好金錢尋以施之後與諸人
出城遊觀前到祇洹見佛相好心懷歡喜頂禮請佛及
[050-27a]
比丘僧願受我供阿難語言設供湏財於是寶手即申
兩手金錢雨落湏臾滿地積聚過人佛𠡠阿難令為營
供飯食訖佛為説法得湏陁洹歸辭父母求乞出家既
出家已得阿羅漢果阿難見已而白佛言寶手比丘宿
植何福生於豪族手出金錢取無窮盡又值世尊出家
得道佛告阿難昔迦葉佛入湼槃後有迦翅王收其舍
利造四寶塔時有長者見豎塔棖心生隨喜持一金錢
安著塔下發願而去緣是功徳不墮惡道天上人中常
[050-27b]
有金錢受福快樂乃至今者遭值於我出家得道又百
緣經云佛抂世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量
其婦懷妊生一男兒容貎端正世所希有然其生時頂
上自然有摩尼寶盖徧覆城上父母歡喜因為立字名
曰寶盖漸長值佛出家得羅漢果佛告比丘乃往過去
九十一劫有佛出世號毗婆尸遷神入湼槃後有國王
名槃頭末帝收取舍利造四寶
時有商主入海採寶安隱得來即以摩尼寶珠盖其塔
[050-28a]
頭發願而去緣是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中
常有寶盖隨共而生乃至今者得值於我出家獲道聞
佛所説歡喜奉行又百緣經云佛在世時迦毗羅衛城
中有一長者財寶無量不可稱計其婦生一男児端正
殊妙世所希有頭上自然有摩尼珠時父母因為立字
名曰寶珠年漸長大見佛出家成阿羅漢果入城乞食
時寶珠故在頭上城中人民怪其所以競來看之深自
慚恥還歸所止白言世尊我此頭上有此寶珠不能使
[050-28b]
去今者乞食為人嗤笑願佛世尊見却此珠佛告比丘
汝但語珠我今生分已盡更不湏汝如是三説珠自當
去比丘受教寶珠不現時諸比丘請佛為説㝛業因緣
佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸入
湼槃後時彼國王名槃頭末帝收其舍利造四寶塔高
一由旬而供飬之時彼國王入塔禮拜持一摩尼寶珠
繫著棖頭發願而去緣是功徳九十一劫不墮三塗天
上人中常有寶珠抂其頂上受天快樂至今值佛出家
[050-29a]
得阿羅漢果比丘聞已歡喜奉行
旋遶部
如菩薩本行經云㫺佛在世時佛與阿難入舍衛城而
行乞食時彼城中有一婆羅門從外而來見佛出城光
相巍巍時婆羅門歡喜踊躍遶佛一帀作禮而去佛便
微笑告阿難
帀以此功徳從是以後二十五劫不墮惡道天上人中
快樂無極竟二十五劫得辟支佛名持儭那祗梨以是
[050-29b]
因緣若人旋佛及旋佛塔所生之處得福無量也又提
謂經云長者提謂白佛言散蕐燒香然燈禮拜是為供
飬旋塔得何等福佛言旋塔有五福徳一後世得端正
好色二得聲音好三得生天上四得生王侯家五得泥
洹道何因緣得端正好色由見佛像歡喜故何緣得聲
音好由旋塔説經故何緣得生天上由當旋塔時意不
犯戒故何緣得生王侯家由頭面禮佛足故何緣得泥
洹道由有餘福故佛言旋塔有三法一足舉時當念足
[050-30a]
舉二足下時當念足下三不得左右顧視唾寺中地左
遶者經律之中制令右旋若左遶行為神所訶乃至右
遶麥
為俗所責其徒衆矣今時行事者順於天時面
西北轉右肩袒膊向佛而恭也或旋百帀十帀七帀三
帀各有所表且論常行三帀者表供飬三尊止三毒淨
三業滅三惡道得值三寶故華嚴經偈云
始欲旋塔 當願衆生 施行福祐
究暢道意 遶塔三帀 當願衆生
[050-30b]
得一向意 不續四毒
又賢者五戒經云旋塔三帀者表敬三尊一佛二法三
僧亦念滅三毒一貪二瞋三癡又三千威儀云遶塔有
五事一低頭視地二不得蹈蟲三不得左右顧視四不
得唾塔前地
法苑珠林卷五十
[050-31a]
音釋
皺側救切/皮縮也僂隴主切/傴僂也峨普火切峨語可/切峨傾側貌殉辭閏/切從
死/也賑之刄切/賙也髭即移切口/上鬚也溉居代切/澆灌也䵃古猛切/麥也蔗之/夜
切甘/蔗也嗤充之切/笑也棖除庚切/柱也
