[005-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷五
唐 釋道世 撰
三界篇第二之二
諸天部
辨位
如婆沙論中説天有三十二種欲界有十色界有十八
無色界有四合有三十二天也第一欲界十天者一名
[005-1b]
堅手天二名持
鬘三名常放逸天四名日月星㝛天
五名四天王天六名三十三天總名忉/利天攝七名炎摩天八
名兠率陀天九名化樂天十名他化自在天初星㝛及/後四此五
居空堅手華鬘放逸四天忉利/此五在山其如下第九住處説第二色界有十八天者
初禪有三天一名梵衆天二名梵輔天三名大梵天此/大
梵天無别住處但於梵輔有層䑓髙顯嚴博大梵天王/獨於上住以别羣下於此三天之中梵衆是庶民梵輔
是臣大梵是君唯此初禪有其君/臣民庶之别自此已上悉皆無也二禪之中有三天一名
少光天二名無量光天三名光音天第三禪中亦有三
[005-2a]
天一名少淨天二名無量淨天三名遍淨天第四禪中
獨有九天一名福生天二名福慶天三名廣果天四名
無想天此無想天亦無别所但與廣果同皆/一處以是外道所居故分二種别名五名無煩
天六
天亦名阿迦尼吒天名/色界合有十八天第三無色界中有四天一名空
處天二名識處天三名無所有處天四名非想非非想
處天是名三界總有/三十二種天也問曰未知此三十二天幾凡幾聖
答曰二唯凡住五唯聖住自餘二十五天凡聖共住所
[005-2b]
言二唯凡住者一是初禪大梵天王二是四禪中無想
天中唯是外道所居問曰何故此二唯凡住耶答曰為
大梵天王不達業因唯説我能造化一切天地人物恃
此髙慢輕蔑一切聖人故不與居又無想天中唯是外
道修無想定以生其中受五百劫無心之報外道不達
謂為涅槃受報畢已必起邪見来生地獄以是義故一
切聖人亦不生中也所言五唯聖人居者謂従廣果已
上無煩無熱等五淨居天唯是那含羅漢之所住也縦
[005-3a]
凡生彼天者要是進向那含身得四禪發於無漏起熏
禪業或起一品乃至九品方乃得生凡夫無此熏禪業
故不得生也若言那含生彼理則無疑問曰阿羅漢既
是無生何故亦云生彼天者答曰此應言欲界那含生
彼而得羅漢非謂先是羅漢而生彼也自餘二十五天
凡聖共居不言可悉若總據大小乗説合有四天故涅
槃經云有四種天一世間天二生天三淨天四義天世
間天者如諸國王生天者從四天王乃至非想非無想
[005-3b]
天淨天者従須陀洹至辟支佛義天者十住菩薩摩訶
薩以何義故十住菩薩名為義天以能善解諸法義見
一切法是空義故
會名
第一四天王者依長阿含經云東方天王名多羅咤此
云治國主智度論云/提頭賴义領乾闥婆及毗舍闍神將護弗婆
提人不令侵害南方天王名毗瑠璃此云増長主智度/論名
毗樓/勒义領鳩槃荼及薜茘神將護閻浮提人西方天王名
[005-4a]
毗留博义此云雜語主智度論云/毗樓博义領一切諸龍及富單
那將護瞿耶尼人北方天王名毗沙門此云多聞主領
夜义羅刹將護鬱單越人智度論云天帝釋具依梵音
應云提婆那因釋迦者此言/能提婆此言/天因此言/主合而言
之是能天主也須夜摩天者此言/妙善兠率陀者此言/妙足須洹
陀者此言/化樂婆舎跋提者此言他化/自在天也梵天王名曰尸棄
此言大頂/别云大器首陀婆天者此言浮居天且依智度論逐要/釋此少多自外天已上天名具
如婆沙論説為文/繁故不可具録也中阿含經云時有異比丘来詣佛所
[005-4b]
稽首佛足退住一面白佛言世尊何因縁名釋提桓因
佛告比丘釋提桓因本為人時行於頓施沙門婆羅門
貧窮困苦施以飲食錢財燈明等以堪能故名釋提桓
因復何因縁名富蘭陀羅告曰彼為人時數數行施衣
被飲食乃至燈明故名富蘭陀羅復何因縁故名摩訶
婆告曰本為人時名摩伽婆即以本為名復何因縁故
名婆婆告曰本為人時以婆詵私衣布施供養故名婆
婆復何因縁故名憍尸迦告曰本為人時為憍尸迦姓
[005-5a]
故復何因縁故名舎脂鉢低告曰彼舎脂為天帝釋第
一天后復何因縁故名千眼告曰本為人時聦明智慧
於一坐間思千種義觀察稱量故復
利告曰天帝於諸三十二天為主故佛告比丘然彼釋
提桓因本為人時受持七種受得天帝釋何等為七謂
供養父母乃至等行恵施如經偈説為天帝釋
業因
問曰六
之報造何業生答曰依智度論説六之業
[005-5b]
不過善惡各有三品上者生天中者生人下者生四惡
若依此義但善上品即得生天不分散定别耶若依
業報差别經中具説十善得生天具分定散三界差
别經云復有十善能令衆生得欲界天報具修增上十
善得生欲界天報此則欲界散善業也復有十業能令
衆生得色界天報為修有漏十善與定相應此則色界
定善業也復有四業能令衆生得無色界天報一者謂
過一切色想滅一切有對想入空處定二者過一切空
[005-6a]
處定入識處定三者過一切識處定入無所有處定四
者過一切無所有處定入非想非非想處定以是四業
得無色界報若爾此界何故不言十善業者應言此界
是無色報離色而修遠離身口是故據地但言四業不
就十善也然上来所説皆是如来分别業報因果相當
不差異也若依善戒經説僧持二百五十戒尼持三百
四十八戒亦是生天之業故四分律偈云
明人能護戒 能得三種樂 名譽及利養
[005-6b]
死得生天上
此據欲界天説又如正法念經説或因持戒不殺不盗
不婬由斯三善亦得生天此亦生
之説然非局此三即得生天也又如温室經説浴僧淨
業亦得生天及上界報此亦别時之意非將浴僧散善
得生上界但是欲界天報又如涅槃經説慈母於恒河
救兒兒母俱死得生梵天此是散心之慈不以餘定善
助豈得生天此但據逺因非局散慈則得上生亦如一
[005-7a]
聞涅槃不墮四義亦如是故正法念經云若身不殺
盜婬口不妄語不綺語不兩舌不惡口持此七戒得生
四天王天若能持七種戒得生化生天此有上中下若
持不殺戒得生四天王處若持不殺不盜得生三十三
天若持不殺不盜不邪婬得生夜摩天若持不殺不盜
不邪婬不妄語兩舌惡口綺語得生兠率陀天受世間
戒信奉佛戒不殺不盗不邪淫不妄語兩舌惡口綺語
得生化樂天他化自在天又長阿含經云先於佛所淨
[005-7b]
修梵行於此命終生忉利天使彼諸天增益五福一者
天夀二者天色三者天名稱四者天樂五者天威徳又
雜阿含經云爾時世尊告比丘過去世時拘薩羅國有
彈琴人名曰鹿牛於拘薩羅國人間遊行止息野中有
六廣大天宫天女来至拘薩羅國鹿牛彈琴人所語鹿
牛彈琴人言阿舅阿舅為我彈琴我當歌舞鹿牛彈琴者言
如是姊妹我當為汝彈琴汝當語我是何人何由生此
天女答言阿舅且彈琴我當歌舞於歌頌頌中自説所
[005-8a]
以生此因縁彼人即便彈琴彼六天女即便歌舞
第一天女説偈歌言
若男子女人 勝妙衣恵施 施衣因縁故
所生得殊勝 施所愛念物 生天隨所欲
見我居宫殿 乗虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 迴向中之最
第二天女復説偈言
若男子女人 殊妙香恵施 愛念可意施
[005-8b]
生天隨所欲 見我處宫殿 乘虛而遊行
天身若金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
迴向中之最
第三天女復説偈言
若男子女人 以食而恵施 可意愛念施
生天隨所欲 見我處宫殿 乗虚而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
迴向中之最
[005-9a]
第四天女復説偈言
憶念餘生時 曾為人婢使 不盗不貪嗜
勤修不懈怠 量腹自節身 分餐救貧人
今見居宫殿 乘虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最
第五天女復説偈言
憶念餘生時 為人作子婦 童嫗性狂暴
常加麤惱言 執節修婦禮 卑遜而奉順
[005-9b]
今見處宫殿 乘虛而遊行 天身如金聚
天女百中勝 觀察斯福徳 供養中為最
第六天女復説偈言
昔曽見行路 比丘比丘尼 従其聞正法
一㝛受齋戒 今見處天宫 乘虛而遊行
天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福徳
迴向中之最
爾時拘薩羅國鹿牛彈琴人而説偈言
[005-10a]
我今善来此 拘薩羅林中 得見此天女
具足妙天身 既見又聞説 當增修善業
縁今修功徳 亦得生天上
説是語已此諸天女即没不見
受生
第一四天王天受生者依長阿含智度論等四天王天
皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二嵗小兒在其
膝上依順正理論云如生五嵗小兒别經/云男生坐父右膝女生坐母左膝上兒来未久便
[005-10b]
知飢渇自然寳器盛百味食若福多者飯色自白中者
青色下者赤色若渇寳器甘露漿如食之色飲不留停
如酥投火食訖便與諸天等量初生出時憶昔往業戲
已忘念第二忉利天受生者依毗耶婆仙人問佛經云
大仙當知三十三天遊戲受樂於𣗳林中行見彼天子
天女同一處坐心喜愛樂速生彼處如線穿珠牽線珠
走不生異道即於生時彼天婦女手華忽生彼女見已
自知有兒即以此華授與夫
[005-11a]
生見之喜心增上必知其妻得天童子二天喜七日滿
已長髪旋動清淨無垢天衣具足即彼天来生七日之
中憶念我某處退生此天中某我父母我作善業極生
喜生喜已則心欲得即便行往詣彼處如醉象行譬如
象鼻洪圓纎長胷則平正譬如金色上下身麤中身則
細行則庠審深心勇健腰如弓弝背骨平直兩䏶洪滿
如芭蕉𣗳善知天法髭
短細天香甚香爪甲赤薄身
體香潔無主莊嚴取莊嚴身天無病苦於宫殿中次第
[005-11b]
漸行見無主天女天女見天童子一切悉来圍繞而住
作如是言聖子善来此汝宫殿我無夫主久離夫主獨
有童子我今年少妙色具足應相供養乳若金瓶面如
蓮華開敷足色如雲電行端正可喜我是天女今相供
養奉給走使此戲樂處如是婦女而来近之奉給供養
彼三十三天有善法堂天衆集處有八萬四千柱皆是
衆寳所成入者無諸惡觸蚊虻等過亦無眠睡懈怠嚬
呻等過無量百千天女欲心戲笑無有嫉心鬬諍等過
[005-12a]
頬淨無垢如月鏡輪天女之法以香彩色用㸃頬額以
莊嚴面天女詠聲共相娛樂起世經云彼於天中或在
天子或在天女或於坐處或兩膝内或兩股間忽然而
生初生出時即如人間十二嵗兒若是天男即在天子
坐處膝邊隨一處生若是天女即在天女兩股内生既
出生彼天即稱是我兒女初生之時以自業故得三種
念一自知従某處死二自知今此處生三知彼
業果是此福報作是念已便思念食即於其前有衆寳
[005-12b]
器自然盛滿天須陀味種種異色有衆寳器其須陀味
色最白淨若報中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼
天子以手把取天須陀味内其口中即漸消融如酥置
火即自消融無復形影若有渇時即於其前有天寳器
盛滿天酒隨福上中下白赤黑色畧説如前入口消融
亦同前説飲食既訖身遂長大麤細髙下與舊男女等
無有異此諸天子天女等身既充足各隨意或詣園
苑看其𣗳自然種種衣服瓔珞華鬘飲食音樂低垂隨
[005-13a]
取無量億數諸天玉女在此園中未見如是以業熟故
了了分明憶㝛世事如視掌中由見天女迷諸色故正
念覺知此心即滅既失前念著現在欲口唯唱言此等
皆是天玉女耶天玉女耶此則名為欲愛所縛順正理
論云諸天初受生時身量云何且六欲諸天初生如次
如五六七八九十嵗人生已身形速得圓滿色界天衆
於初生時身量周圓具妙衣服一切天衆皆作聖言為
彼言詞同中印度然不由學自解典言
[005-13b]
界量
依起世經云須彌山下别有三級諸神住處其最下級
縦廣正等六十由旬其第二級縦廣正等四十由旬其
最上級縦廣正等二十由旬皆有七重牆院乃至諸鳥
各出妙音莫不具足此三級中皆有夜义住須彌山半
髙四萬二千由旬有四大天王所居宫殿須彌山上有
三十三天宫殿帝釋所居三十三天
天又更一倍有兠率天又更一倍有化樂天又更一倍
[005-14a]
有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天梵身天
下於其中間有羅摩波旬諸宫殿倍梵身天上有光音
天倍光音天上有遍淨天倍遍淨天上有廣果天倍廣
果天上有不麤天不麤天下其間别有諸天宫殿所居
之處名無想衆生倍不麤天上有不煩天倍不煩天上
有善見天倍善見天上有善現天倍善現天上有阿迦
尼吒諸天宫殿阿迦尼吒天已上更有天名無邊空處
無邊識處無所有處非想非非想處此等皆名諸天住
[005-14b]
處如是界分衆生居住若来若去若生若滅邊際所極
此世界中所有衆生生老病死墮是道中至此不過是
名娑婆世界無量刹土諸餘十方亦復如是又立世阿
毗曇論云従閻浮提向下二萬由旬是無間地獄従閻
浮提向下一萬由旬是夜摩世間地獄處此二中間有
餘地獄計亦有逺近/此論不
也従此向上四萬由旬是四天王住
處従此向上八萬由旬是三十三天住處従此向上十
六萬由旬是夜摩天住處従此向上三億二萬由旬是
[005-15a]
兠率陀天住處従此向上六億四萬由旬是化樂天住
處従此向上十二億八萬由旬是他化自在天住處有
比丘問佛世尊従閻浮提至梵處近逺如何佛言比丘
従閻浮提至梵處其逺甚髙譬如九月十五日月圓滿
時若有一人在彼梵處放一百丈方石墜向下界中間
無礙到於後嵗九月圓滿時至閻浮提地無量光天復
遠一
至少浄天復逺一倍従少淨天至無量淨天復遠一倍
[005-15b]
従無量淨天至遍淨天復遠一倍従遍淨天至無雲天
復遠一倍従無雲天至福生天復遠一倍從福生天至
廣果天復逺一倍従廣果天至無想天復逺一倍従無
想天至善現天復遠一倍従善現天至善見天復遠一
倍従善見天至不煩天復遠一倍従不煩天至不燒天
復遠一倍従不燒天至阿迦尼吒天復遠一倍而説偈
言
従阿迦尼吒 至閻浮提地 放大宻石山
[005-16a]
六萬至千年 五百三十五 中間若無礙
方至於閻浮
智度論云譬如従色界初際下一丈石經一萬八千三
百八十三年方至於地
身量
依雜心論云七極㣲塵成一阿耨池上塵彼是最細色
天眼能見及菩薩輪王得見七阿耨塵為銅上塵七銅
上塵為水上塵七水上塵為兔毫上塵七兔毫上塵為
[005-16b]
一羊毛上塵七羊毛上塵為一牛毛上塵七牛毛上塵
成一嚮遊塵七嚮遊塵成一蟣七蟣成一虱七虱成一
穔麥七穔麥成一指二十四指為一肘四肘為一弓去
肘五百弓為一拘盧舎八拘盧舎名一由旬故説偈言
七塵成阿耨 七耨成銅塵 水兔牛毛塵
皆従於七起
故論中即以此拘盧舎用量天身従四天王身乃至阿
迦尼迦身故婆沙論云四天王身長一拘盧舎四分之
[005-17a]
一若依正法念經説四天諸身其量脩短一同王身毗/曇
亦/同如三十三天身長半拘盧舎帝釋身長一拘盧舎炎
摩天身長一拘盧舎四分之三若言帝釋之身何以長/炎摩天者如經説以其
過去偏修恭敬/業得偏長也兠率天身長一拘盧舎與帝釋等化樂
天身長一拘盧舎及拘盧舎四分之一他化自在天身
長一拘盧舎半欲界諸天/身量如是第二色界身量者依毗曇論
説梵衆天身長半由延梵福樓天長一由延大梵天長
一由延半光天長二由延無量光天長四由延光音天
[005-17b]
長八由延少淨天長十六由延無量淨天長三十二由
延遍淨天長六十四由延福慶天長百二十五由延福
生天長二百五十由延廣果天長五百由延無想天亦
爾無希望天長千由延無熱天長二千由延善見天長
四千由延善現天長八千由延色究竟天長萬六千由
延第三無色界無形不可説據大乘亦有細色/但經論畧而不説
衣量
問曰諸天衣服云何答曰如經説六欲界六天中皆服
[005-18a]
天衣飛行自在看之似衣光色
比之色界諸天衣服雖號天衣衣如非衣其猶光明轉
勝轉妙不可名也如起世經云四天王天身長半由旬
衣長一由旬闊半由旬重半兩三十三天身長一由旬
衣長二由旬闊一由旬重半兩夜摩天身長二由旬衣
長四由旬闊二由旬重半兩四分之一兠率陀天身長
四由旬衣長八由旬闊四由旬重半兩八分之一化樂
天身長八由旬衣長十六由旬闊八由旬重半兩十六
[005-18b]
分之一他化自在天身長十六由旬衣長三十二由旬
闊十六由旬重半兩三十二分之一魔身諸天身長三
十二由旬衣長六十四由旬闊三十二由旬重半兩六
十四分之一自此以上諸天身量長短與衣正等無差
起世經云欲界諸天衣服種種莊嚴不可具述然化樂
他化二天所著衣服隨心大小輕重亦爾色界諸天不
著衣服如著不異頭雖無髻如似天冠無男女相形唯
一種長阿含經云忉利天衣重六銖炎摩天衣重三銖
[005-19a]
兠率陀天衣重一銖半化樂天衣重一銖他化自在天
衣重半銖順正理論云色界天衆於初生時身量周圓
具如衣服
夀量
依阿毗曇論云天夀量者如人間五十嵗為四天王天
一日一夜即用此日月嵗數四天王天夀命五百嵗計
人間日月九百萬嵗即是等活地獄一日一夜如是日
月嵗數等活地獄夀五百嵗計人間百嵗為三十三天
[005-19b]
一日一夜如是日月嵗數三十三天夀千嵗計
億六十萬嵗即是黑繩大地獄一日一夜如是日月嵗
數黑繩地獄夀千嵗計人間二百嵗為炎摩天一日一
夜如是日月嵗數炎摩天夀二千嵗計人間十四億四
百萬嵗即是衆合大地獄一日一夜如是日月嵗數衆
合大地獄夀二千嵗計人間四百嵗為兠率陀天一日
一夜如是日月嵗數兠率陀天夀四千嵗計人間五十
七億六百萬嵗即是呼地獄一日一夜如是日月嵗數
[005-20a]
呼地獄夀四千嵗計人間八百嵗為化樂天一日一夜
如是日月嵗數化樂天夀八千嵗計人間二百三十億
萬嵗即是大呼地獄一日一夜如是日月嵗數大呼地
獄夀八千嵗計人間一千六百嵗為他化自在天一日
一夜如是日月嵗數他化自在天夀一萬六千嵗計人
間九百二十一億六百萬嵗即是熱大地獄一日一夜
如是日月嵗數熱大地獄夀一萬六千嵗計衆熱大地
獄夀其半劫無擇大地獄夀一劫畜生極長夀亦一
[005-20b]
劫如地持龍餓鬼等極長夀五百嵗第二計色界夀命
者即用劫為量初梵衆天夀命半劫梵福樓天夀一劫
大梵天夀一劫半少光天四劫光音天八劫少淨天十
六劫無量淨天三十二劫遍淨天六十四劫福慶天一
百二十五劫福光天二百五十劫廣果天五百劫無想
天亦爾無希望天千劫無熱天二千劫善見天四千劫
善現天八千劫色究竟天一萬六千劫第三計無色界
天夀命者空處天二萬劫識
[005-21a]
六萬劫非想非非想處天八萬劫三界皆有中天唯鬱
單越及兠率天最後身菩薩及無想天皆定夀命不説
中夭餘有中夭也順正理論此亦皆同然北俱盧人於
人福力最强鈍根薄塵多諸快樂無攝受過死必上
生餘同前説問曰此火劫起時上至初禪悉皆燒盡何
故論云大梵天王得夀一劫半耶答曰此言一劫半者
據積六十小劫為一劫半不據大劫若據水火風大劫
説者猶是一劫合成八十小劫小中尚少二十小劫與
[005-21b]
彼一劫半夀義不相違也云何知然如舊俱舎論名為
别劫立世阿毗曇論名為小劫新俱舎論新婆沙論名
為中劫此三名别體唯是一時量共等如阿含經説謂
従人夀八萬四千嵗百年減一年乃至十嵗還従十嵗
復增至八萬四千嵗一上一下爾許時分名一中劫量
别小/亦同若依俱舎論説謂天地始終三災一運盡時始名
大劫隨一水火風災要經八十中劫如以一中劫壊一
中劫成十九中劫衆生次第住二十中劫正住十九中
[005-22a]
劫次第壊空此則一中劫隨逢一火水風壊器世界十
九中劫隨逢飢病刀壊衆生世界以如斯義是故毗曇
説如是言是處最後住是處最初空衆生最後住者謂
是最下阿鼻地獄也是處最後空衆生最初住者其則
不定若據火劫即是初禪若約水劫是其二禪若約風
劫是其三禪以此而論是故一大劫中具彼六十中劫
并空劫中二十别劫合有八十小劫始為一大
如是次顯無違今言初禪第一梵衆天夀命半劫者當
[005-22b]
知據彼一别劫中半劫二十中劫為言第二梵輔天夀
命一劫者所謂據彼一别劫四十中劫為語第三大梵
天夀命一劫半者當知據彼一别劫半六十中劫而説
以如斯義故不相違也初禪如是二禪已上當知皆據
三災大劫以明夀量不據中别劫也二禪之中第一少
光天夀命二劫第二無量光天夀命四劫第三光音天
夀命八劫若言水災既至二禪光音諸天何以得夀八
大劫者應知於彼七火災後方有一水災起上及二禪
[005-23a]
是何以得夀八大劫也三禪之中第一少淨天夀命十
六劫第二無量淨天夀命三十二劫第三遍淨天夀命
六十四劫若言風災既至三禪何以遍淨諸天得夀六
十四大劫者此亦應知彼六十三運水火災後方有一
風災起是故遍淨得夀六十四劫云何知然此如毗曇
中説於七火劫次第起後然有一水災起如是七七四
十九火起時則有其一七水災合説即有五十六劫更
復於此五十六劫之後復有七火劫起於此七火之後
[005-23b]
方有一風災起壊及三禪并前即為六十四劫以如斯
義是故遍淨得夀六十四劫故彼毗曇説是偈言
七火次第過 然後一水災 七七火七水
復七火後風
問曰此四無色天識處夀命既倍空處未知後之二天
何故不倍前耶答曰如婆沙論中説有三論師俱釋此
義第一説者謂彼空識二處
切入等行故夀命相倍空處以有無量行故得一萬劫
[005-24a]
夀餘行復得一萬劫夀是故合得二萬劫夀識處以有
無量行故得二萬劫夀餘行復得二萬劫夀以此倍前
故得四萬劫夀上地更無無量行故夀不倍一説如是
第二師説者謂彼空識二處各有定慧二種行故夀命
相倍定得一萬劫夀慧行復得一萬劫夀命故合得二
萬劫夀識處定行得二萬劫夀慧行復得二萬劫夀以
此倍前故得四萬劫夀上之二地但有定行而無慧行
是故夀命不復相倍二説如是第三師説者謂彼四無
[005-24b]
色處定夀報分各唯有其二萬劫夀由有離欲不離欲
不離欲故是故夀命有倍不倍空處地中以其未離自
地欲故是故但有二萬劫夀識處地中二萬劫者是其
定夀由離空處欲故復得二萬劫以此倍前故得四萬
劫夀無所有處二萬劫者是其定夀由離空識二處欲
故復四萬劫夀非想非非想地中二萬者是其定夀由
離下之三地欲故復得六萬劫夀以如斯義是故非想
非非想地中得其八萬劫夀三説如是義顯於斯也
[005-25a]
住處
問曰諸天住處其義云何答曰如婆沙論説天雖有三
十二住處但有二十八重以彼四空絶離形報故無别
處遍在欲色二界之中但隨欲色二界衆生成就四空
無色業者隨大乘説有色也其二十八重者謂須彌山
根従地上升去地四千由旬繞山縦廣一萬由旬是堅
手天於中止住復上升一倍繞山八千由旬是彼持華
鬘天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼常放逸
[005-25b]
天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼日月星㝛
天於中止住復上一倍繞山四千由旬是彼四天王天
於中止住其中由有七種金是四/天王城聚落悉在其中復上升四萬由旬至
須彌山頂縦廣四萬由旬其中有喜見城縦廣一萬由
旬面别有其千門三十三天於中止住即従此山升虛
空四萬由旬有處如雲七寳所成其猶大地是炎摩天
於中止住復上一倍有地如雲七寳所成是兠率陀天
復上一倍有地如雲七寳所成是化樂天復上一倍有
[005-26a]
地如雲七寳所成是化自在天如是乃至色界究竟天
皆悉有地如雲七寳所成相去皆倍不煩具説依順正
理論云三十三天迷盧山頂其頂四面各二十千若據
周圍數成八萬有餘師説面各八十千與下際四邊其
量無别山頂四角各有一峯其髙廣量各有五百有藥
义神名金剛手於中止住守護諸天於山頂中有宫名
善見面二千半周萬踰繕那金城量髙一踰繕那半其
地平坦亦真金所成俱用百一雜寳嚴飾地觸柔輭如
[005-26b]
妬羅綿於踐躡時隨足髙下是天帝釋所都大城城有
千門嚴飾壯麗門有五百青衣藥义勇健端嚴長一踰
繕那量各嚴鎧仗防守城門於其城中有殊勝殿種種
妙寳具足莊嚴映蔽天宫故名殊勝面二百五十踰繕
那周千踰繕那是謂城
嚴是彼諸天共遊戲處一衆車苑謂此苑中隨天福力
種種車現二麤惡苑天欲戰時隨其所須甲仗等現三
雜林苑諸天入中所玩皆同俱生勝喜四喜林苑極妙
[005-27a]
欲塵雜𩔖俱臻歴觀無厭如是四苑形皆異方一一周
千踰繕那量居各有一如意池面各五十踰繕那量八
功徳水彌滿其中隨欲四苑華鳥香林莊飾業果差别
難可思議天福城外西南角有大善法堂三十三天時
集辯論制伏阿素洛等如法不如法事起世經云佛告
比丘以何因縁諸天會處名善法堂三十三天集會坐
時於中唯論㣲細善語深義稱量觀察皆是世間諸勝
要法真實正理是以諸天稱為善法堂又何因縁名波
[005-27b]
婁沙迦苑隋言/麤澀三十三天王入已坐於賢及善賢二石
之上唯論世間麤惡不善戲謔之語是故稱波婁沙迦
又何因縁名雜色車苑三十三天王入已坐於雜色善
雜色二石之上唯論世間種種雜也相語言是故稱為
雜色車苑又何因縁名雜亂苑三十三天常以月八日
十四日十五日放其宫内一切采女入此園中令與三
十三天衆合雜嬉戲不生障隔恣其歡娛受天五欲具
足功徳遊行受樂是故諸天共稱此園為雜亂苑又何
[005-28a]
因縁彼天有園名為歡喜三十三天王入其中已坐於
歡喜善歡喜二石之上心受歡喜復受極樂是故諸天
共稱彼園以為歡喜又何因縁名波利夜怛邏拘毗陀
羅𣗳彼𣗳下
五欲功徳具足和合遊戲受樂是故諸天遂稱彼𣗳以
為波利夜怛邏拘毗陀羅𣗳
廣狹
問曰天量廣狹云何答曰如婆沙論説須彌山頂面别
[005-28b]
縦廣八萬四千由旬其中平可居處但有四萬由旬炎
摩天倍前四萬其地縦廣八萬由旬如是乃至他化自
在天處次第倍前其地縦廣六十四萬由旬四禪之地
廣狹不定有其兩説第一説者初禪廣如一四天下二
禪如小千世界三禪如中千世界四禪廣如大千世界
第二説者初禪如小千世界二禪廣如中千世界三禪
廣如大千世界第四禪地寛廣無邊不可説其分齊諸/師
評之第/二説是問曰初禪廣如小千世界乃至第四禪地廣無
[005-29a]
邊者未知於他大千之上為當共有初禪梵天乃至共
有色究竟天為當於彼一一四天下上各各别有初禪
梵天乃至别有色究竟天耶答曰如樓炭經説一一四
天下上各各别有皆悉不同故彼説云三千世界之中
有百億四天下須彌大海鐵圍四天王天乃至各説百
億色究竟天此文斯顯無勞致惑又如順正理論云小
者是卑下義以除上故如截角牛積小成餘亦非攝彼
問曰既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者是則
[005-29b]
處别可不相障礙耶答曰雖各有百億同居一處而不
妨礙其猶光明迭相渉入相遍到亦無障礙彼亦如是
以彼色細妙故故經中説色界諸天下來聽法六十諸
天共坐一鋒
致疑矣故義譬云初禪如鄉二禪/如縣三禪如州四禪如國
法苑珠林卷五
[005-30a]
校譌
第十七紙四行業下宋/南藏有故字
音釋
詵所臻/切嫗於語切老/婦之稱也弝必駕切弓弣/中手執處也䏶傍禮切/股也頰古/協
切面兩/旁也蟣居里/切穔古猛/切銖市朱切十/黍重曰銖鎧苦亥切/甲也謔虛/約
切戯/調也邏郎佐/切窄側革切/狹也
