[093-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷九十三
唐 釋道世 撰
十惡篇第八十四之四
妄語部
述意
惟夫稟形人世逢斯穢濁之時受質偽身恒作虚妄之
境所以妄想虚構惑倒交懐違心背境出語皆虚誑惑
[093-1b]
前人令他妄解致使萬苦爭纒百憂總萃種虚妄之因
感得輕賤之報地獄重苦更加湯炭迷法亂真實由妄
語也
引證
又正法念經偈云
妄語言説者 惱一切衆生 彼常如黑暗
有命亦同死 語刀自割舌 云何舌不墮
若妄語言説 則失實功徳 若人妄説語
[093-2a]
口中有毒虵 刀在口中住 炎火口中然
口中毒是毒 地上毒非毒 口毒割衆生
命終墮地獄 若人妄語説 自口中出膿
舌則是泥濁 舌亦如熾火 若人妄讒語
彼人
輕賤
常憎嫉他人 與諸衆生惡 方便惱亂他
因是入地獄
又優婆塞戒經偈云
[093-2b]
若復有人 樂於妄語 是人現得
惡口惡色 所言雖實 人不信受
衆皆憎惡 不喜見之 是名現世
惡業之報 捨此身已 入於地獄
受大苦楚 饑渴熱惱 是名後世
惡業之報 若得人身 口不具足
所説雖實 人不信受 見者不樂
雖説正法 人不樂聞 是一惡人
[093-3a]
因緣力故 一切外物 資生減少
以此證知妄語之人三世受苦又禪祕要經云若有四
衆於佛法中為利養故貪求無厭為好名聞而假偽作
惡實不坐禪身口放逸行放逸行貪利養故自言坐禪
如是比丘犯偷蘭遮過時不説自不改悔經須臾間即
犯十三僧殘若經一日至於二日當知此比丘是天人
中賊羅刹魁膾必墮惡道犯大重罪若比丘比丘尼實
不見白骨自言見白骨乃至阿那般那是比丘比丘尼
[093-3b]
誑惑諸天龍鬼神等此惡人輩是波旬種為妄語故自
説言我得不淨觀乃至頂法此妄語人命終之後疾於
電雨必定當墮阿鼻地獄壽命一劫從地獄出墮餓鬼
中八千歳時啗熱鐵丸從餓鬼出墮畜生中生恒負重
死復剥皮經五百生還生人中聾盲瘖瘂癃殘百病以
為衣服如是經苦不可具説又正法念經
甘露及毒藥 皆在人舌中 甘露謂實語
妄語則為毒 若人須甘露 彼人住實語
[093-4a]
若人須毒者 彼人妄語説 毒不決定死
妄語則決定 若人妄語説 彼得言死人
妄語不自利 亦不益他人 若自他不樂
云何妄語説 若人惡分别 喜樂妄説語
死墮火刀上 得如是苦惱 毒害雖甚惡
唯能殺一身 妄語惡業者 百千身被壊
又佛説須頼經云佛言夫妄言者為自欺身亦欺他人
妄言者令人身臭心口無信令其心惱妄言者令其口
[093-4b]
臭令其身色天神所棄妄言者亡失一切諸善根本於
己愚冥迷失善路妄言者一切惡本斷絶善行閒居之
本又正法念經閻羅王責䟽罪人説偈云
實語得安樂 實語得湼槃 妄語生苦果
今来在此受 若不捨妄語 則得一切苦
實語不須買 易得而不難 實非異國來
非從異人求 何故捨實語 喜樂妄語説
妄語言説者 是地獄因緣 因緣前已作
[093-5a]
唱喚何所益 妄語第一火 尚能燒大海
況燒妄語人 猶如燒草木 若人捨實語
而作妄言説 如是癡惡人 棄寳而取石
若人不自愛 而愛於地獄 自身妄語火
此處自燒身 實語甚易得 莊嚴一切人
捨實語妄語 癡故到此處
又智度論説偈云
實語第一戒 實語升天梯 實語小如大
[093-5b]
妄語入地獄
又薩婆多論云不妄語者若説法議論傳語一切是非
莫自稱為是常令推寄有本則過也不爾斧在口中又
十誦律云若語高姓人云是下賤若兩眼人云是一眼
竝得妄語又語一眼人汝是瞎眼人竝得輕惱他罪
正報頌曰
妄語誑人巧 地獄受罪拙 燄鋸解其形
熱鐵耕其舌 灌之以洋銅 磨之以剛鐵
[093-6a]
悲痛碎骨髓 呻吟常嗚咽
習報頌曰
妄語入三塗 三塗罪已決 餘業生人道
被謗常憂結 還為他所誑 恨心如火熱
智者勿尤人 驗果因須滅
述意
凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境生瞋所以發言一
[093-6b]
怒衝口燒心損害前人痛於刀割乖菩薩之善心違如
來之慈訓故業報差别經偈言
麤言觸惱人 好發他陰私 剛强難調伏
生燄口餓鬼
引證
如智度論云或有餓鬼先世惡口好以麤言加彼衆生
衆生憎惡見之如讐以此罪故墮餓鬼中又法句經云
雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所不愛智
[093-7a]
者不惜身死神去輪轉三塗自生自死苦惱無量諸佛
賢聖所不愛惜假令衆生身雖無過不慎口業亦墮惡
道故智度論云時有一鬼頭似豬頭臭蟲從口出身有
金色光明是鬼宿世作比丘惡口罵詈客比丘身持淨
戒故身有光明口有惡言故臭蟲從口出増一阿含經
云寧以利劒截割其舌不以惡言麤語墮三惡道又䕶
口經云過去迦葉如來出現於世敷説法教教化已周
於無餘泥洹界而般涅槃後時有三藏比丘名曰黄頭
[093-7b]
衆僧告勑一切
法時三藏比丘内心輕懱不免僧命便與後學敷顯經
義喚授者義曰速前象頭次喚第二者曰馬頭復喚駱
駝頭驢頭豬頭羊頭師子頭虎頭如是喚衆獸之𩔖不
可稱數雖授經義不免其罪身壊命終入地獄中經厯
數千萬劫受苦無量餘罪未畢從地獄出生大海中受
水性形一身百頭形體極大異𩔖見之皆悉馳走又出
曜經云昔佛在世時尊者滿足詣餓鬼界見一餓鬼形
[093-8a]
狀醜陋見者毛豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口出
蛆蟲膿血流溢臭氣叵近或口出火長數十丈或眼耳
鼻身體支節放諸火燄長數十丈脣口垂倒像如野豬
身體縱廣一由旬地手自抓摑舉聲嘷哭馳走東西滿
足見問汝作何罪今受此苦餓鬼報曰吾昔出家戀著
房舍慳貪不捨自恃豪族出言臭惡若見持戒精進比
丘輒復罵辱戾口戾眼或戾是非故受此苦寧以利刀
自割其舌積劫受苦不以一日罵謗精進持戒比丘尊
[093-8b]
者若還閻浮提地時以我形狀誡諸比丘善䕶口過勿
妄出言見持戒者念宣其徳自我受此餓鬼形来數千
萬歳常受此苦却後命終當入地獄説此語已嘷哭投
地如太山崩天翻地覆斯由口過故使然矣又百緣經
云有長者婦懐妊身體臭穢都不可近年滿生兒連骸
骨立羸瘦憔悴不可目視又多糞屎塗身而生年漸長
大不欲在
驅令逺舍使不得近即便在外常食糞穢諸人見已因
[093-9a]
為立字名嚪婆羅值佛出家得羅漢果由過去世時有
佛出世名拘留孫出家為寺主有諸檀越洗浴衆僧訖
復以香油塗身有一羅漢寺主見以瞋恚罵詈汝出家
人香油塗身如似人糞塗汝身上羅漢愍之為現神通
寺主見已懴悔辭謝願除罪咎緣是惡罵五百世中身
常臭穢不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出家
得道是故衆生應䕶口業莫相罵辱又賢愚經云昔佛
在世時與諸比丘向毗舍離到梨越河見人捕魚網得
[093-9b]
一魚身有百頭有五百人挽不出水是時河邉有五百
人而共放牛即借挽之千人併力方得出水見而恠之
衆人競看佛與比丘往到魚所而問魚言汝是迦毗梨
不魚答言是復問魚言教匠汝者今在何處魚答佛言
墮阿鼻獄阿難見已問其因緣佛告阿難乃往過去迦
葉佛時有婆羅門生一男兒字迦毗梨聰明博達多聞
第一父死之後其母問兒汝今高朗世間頗有更勝汝
不兒答母言沙門殊勝我有所言往問沙門為我解説
[093-10a]
令我開解彼若問我我不能答母即語言汝今何不學
習其法兒答母言若欲習者當作沙門我是白衣何緣
得學母語兒言汝今且可偽作沙門學達還家兒受母
教即作比丘經少時間學通三藏還來歸家母復問兒
今得勝未兒答母言由未勝也母語兒言自今已
共談論儻不如時便可罵辱汝當得勝兒受母教後論
不如便罵言汝等沙門愚騃無識頭如獸頭百獸之頭
無不比之緣是罵故今受魚身一身百頭駝驢牛馬豬
[093-10b]
羊犬等衆獸之頭無不備有阿難問佛何時當得脱此
魚身佛告阿難此賢劫中千佛過去猶故不脱此魚身
也以是因緣身口意業不可不慎又王𤣥筞行傳云佛
在世時毗耶梨城觀一切衆生有苦惱者即欲救拔乃
觀見此國有雞越吒二衆總五百人於婆羅俱末底河
網得摩竭大魚十有八首三十六眼其頭多獸自外/同前佛
為説法魚聞法已便即命終得生天上而為天子却觀
本身是大魚蒙佛説法遂得生天乃持諸種香華瓔珞
[093-11a]
寳珠從天而下至佛供養於時二衆竝發心悔過即於
俱末底河北一百餘步燒焚魚網銅瓶盛灰埋之向説
法處於上起塔尊像儼然至今現在雕飾如法覩者生
善又百緣經云昔佛在世時波斯匿王婦末利夫人産
生一女字曰金剛面貎極醜身體麤澀猶如虵皮頭髪
麤强猶如馬尾王見不喜勑閉
宫不令出外年漸長
大任當嫁娶便遣一臣推覔一人本是豪族今貧乏者
卿可將来臣受勑已覔得付王王將屏處密私語言聞
[093-11b]
卿豪族今者貧窮我有一女面貎極醜卿幸納受當相
供給時此貧人跪白王曰正使大王以狗見賜亦不敢
違豈況王女末利所生王即妻之為造宅舍門戸七
王囑女夫自捉户鉤出入牢閉勿使人見王出財物供
給女壻無所乏少拜為大臣後與豪貴共為邑㑹聚㑹
之契令婦共
自餘諸人各將婦来唯此大臣獨不將
赴衆人疑恠彼人婦者或能端正或可極醜不能顯現
是以不來復於後㑹密共勸酒令使醉卧解取門鉤遺
[093-12a]
其五人造家往看至家開門婦疑非夫内自剋責懊惱
而言我宿何罪為夫幽閉不覩日月即便至心遥禮世
尊願佛慈悲来到我前暫救苦厄佛知其意即於女前
地中涌出紺髪相現其女舉頭見佛髪相敬心歡喜女
髪自然如紺青色佛漸現面女心倍喜面復端正惡相
麤皮自然化滅佛悉現身令盡見之更増歡喜身體端
正猶如天人佛便為説種種法要得須陀洹果時佛去
後五人入見端正少雙觀看已竟還閉門戸繫鉤本處
[093-12b]
其人還家見婦端正欣然問言汝是何人婦答夫言我
是汝婦夫即語言汝前極醜何緣端正乃爾婦便白夫
具説上事婦復向夫我欲見王汝當為我通白消息夫
往白王女郎今者欲來相見王答女夫莫道此事急當
牢閉慎勿令出女夫白王女郎今者蒙佛威神便得端
正天女無異王聞是巳即遣往迎見女端正歡喜無量
將詣佛所而白佛言不審此女宿種何福乃生豪貴而
復醜陋佛告王言乃往過去波羅柰國有一長者恒常
[093-13a]
供養一辟支佛身體醜陋時長者家有一小女見辟支
佛惡心罵言面貎醜陋身皮麤惡何期可憎時辟支佛
欲入涅槃便現神力作十八變其女見已即時自責求
哀懴悔緣於過去罵辟支故生常醜陋由還懴悔今得
端正以供養故所生之處豪尊富貴快樂無極又興起
行經云釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙門何有佛道
故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行又四分律
云佛告諸比丘往古世時得刹尸羅國婆羅門有牛晝
[093-13b]
夜養飤刮刷摩抆時得刹尸羅國復有長者牛於城市
街巷徧自唱言誰有力牛與我力牛共駕百車䞈金千
兩時婆羅門牛聞唱聲自念此婆羅門晝夜餧飤我刮
刷摩抆我今宜當盡力自竭取彼千兩金報此人恩時
彼牛即語婆羅門汝今當知得刹尸羅國中有長者作
是唱言誰有牛與我牛共駕百車䞈金千兩主今可往
至彼長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千
兩時婆羅門即往至長者家語言我有牛可與汝牛共
[093-14a]
駕百車䞈金千兩長者報言今正是時婆羅門即牽己
牛與長者牛共駕百車䞈金千兩時多人觀看婆羅門
於衆人前作毁呰語一角可牽時牛聞毁呰語即慙愧
不肯出力與對諍競於是長者牛勝婆羅門牛不如輸
金千兩時婆羅門語彼牛言我晝夜餧飤摩抆刮刷望
汝當與我盡力勝彼牛云何今日反更使我輸金千兩
耶牛語婆羅門言汝於衆人前毁呰我言一角可牽使
我慙愧於衆人是故不能復出力與彼競駕若能改往
[093-14b]
言更不名字形相我
牛共駕百車者更倍出二千兩金婆羅門語牛言勿復
令我更輸二千兩金牛報婆羅門言汝勿復在衆人前
毁呰我言一角可牽於衆人前當讚歎我好牽端嚴好
角時婆羅門至彼長者家語言能更與我牛共駕百車
者䞈二千兩金長者報言今正是時時婆羅門牛與長
者牛共駕百車䞈二千兩金多人共看時婆羅門於衆
人前讚歎言好牽端嚴好角牛聞此語即便勇力與彼
[093-15a]
競駕婆羅門牛得勝長者牛不如婆羅門得二千兩金
爾時佛語諸比丘凡人欲有所説當説善語不應説惡
語善語者善惡語者自生熱惱是故諸比丘畜生得人
毁呰猶自慙愧不堪進力況復於人得他毁辱能不有
慙愧故成實論云若人惡口種種罵詈隨語受報又修
行道地經偈云
口癡而心剛 不柔無善言 常懐惡兩舌
不念人善利 所言不了了 藏惡在於心
[093-15b]
如灰覆炭火 設躡燒人足 其語常柔和
順從言可人 言行而相副 心身不傷人
譬如好華樹 成實亦甘美 佛尊解説是
心口之謀相
又百緣經云爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍王故
即便往至須彌山下現比丘形端坐思惟時有金翅鳥
王入大海中捉一小龍還須彌頂規欲食啗時彼小龍
命故未斷遥
[093-16a]
舍衛國婆羅門家名曰負梨端正殊妙世所希有因為
立字名須菩提年漸長大智慧聰明無有及者唯甚惡
性凡所眼見人及畜生則便瞋罵未曽休廢父母親屬
皆共厭患無喜見者遂便捨家入山林中乃見鳥及以
草木風吹動揺亦生瞋恚終無喜心時有山神語須菩
提言汝今何故捨家来此山林之中既不修善則無利
益虛自疲苦今有世尊在祇洹中有大福徳能教衆生
修善斷惡今若至彼必能除汝瞋恚惡毒時須菩提聞
[093-16b]
山神語即生歡喜尋問之曰今者世尊為在何處答曰
汝但瞑目我自將汝至世尊所時須菩提用山神語瞑
目須臾不覺自然在祇洹中見佛世尊三十二相八十
種好光明普曜如百千日心懐歡喜前禮佛足却坐一
面佛即為説瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善根増長衆惡
後受果報墮在地獄備受苦痛不可稱計設復得脱或
作龍虵羅刹鬼神心常含毒更相殘害時須菩提聞世
尊説是語巳心驚毛豎尋自悔責即於佛前懴悔罪咎
[093-17a]
豁然獲須陀洹果心懐喜悦即入道次佛即聴許善來
比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精進修習得阿羅
漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事已請説本
緣佛告比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉於彼法中
有一比丘常行勸化一萬歳中將諸比丘處處供養於
後時間僧有少緣竟不隨從便出惡罵汝等佷戾似如
毒龍作
身心常含毒觸嬈衆生今雖得人宿習不除故復生瞋
[093-17b]
佛告比丘欲知爾時勸化比丘惡口罵者今須菩提是
由於爾時供養僧故今得值我出家得道比丘聞已歡
喜奉行又百緣經云佛在世時王舍城中有一長者財
寳無量不可稱計其婦足滿十月便欲産子然不肯出
尋重有身足滿十月復産一子先懐者住在右脇如是
次第懐妊九子各滿十月而産唯先一子故在胎中不
肯出外其母極患設諸湯藥以自療治病無降損囑及
家中我腹中子故活不死今若設終必開我腹取子養
[093-18a]
育其母於時不免所患即便命終時諸眷屬載其尸骸
詣諸塚間請太醫耆婆破腹看之得一小兒形狀故小
頭鬚皓白俯僂而行四向顧視語諸親言汝等當知我
由先身惡口罵辱衆僧故處此熟藏中經六十年受是
苦惱難可叵當諸親聞已號啼悲哭不能答之爾時世
尊遥知此兒善根已熟將諸大衆往到尸所告小兒言
汝是長老比丘不答言實是第二第三亦如是問故言
道是時諸大衆見此小兒與佛對答各懐疑惑前白佛
[093-18b]
言今此老兒宿造何業在腹髪白俯僂而行復與如来
共相答問爾時世尊告諸大衆此賢劫中有佛出世號
曰迦葉有諸比丘夏坐安居衆僧和合差一比丘年在
老耄為僧維那共立制限於此夏坐要得道者聴其自
恣若未得者不
布薩自恣心懐懊惱而作是言我獨為爾營理僧事令
汝等輩安隱行道今復還返更不聴自恣布薩羯磨即
便瞋恚罵辱衆僧尋即牽捉閉著室中作是唱言使汝
[093-19a]
等輩常處暗冥不見光明如我今者處此暗室作是語
已自戮命終墮地獄中受大苦惱今始得脱故在胎中
受是苦惱衆僧聞已各䕶三業厭離生死得四沙門果
者有發辟支佛心者有發無上菩提心者時諸親屬還
將老兒詣家養育年漸長大放令出家得阿羅漢果佛
告比丘緣於往昔供養衆僧及作維那營理僧事故今
得值我出家得道比丘聞已歡喜奉行
正報頌曰
[093-19b]
惡口如毒箭 著物則破傷 地獄開門待
投之以鑊湯 割舌令自啗 楚毒難思量
若與身無益 慎口也何妨
習報頌曰
惡口多觸忤 地獄被燒然 人中有餘報
還聞刀劍言 設令有談論 諍訟被他怨
往報甘心受 改惡善自祥
感應緣略引/一驗
[093-20a]
唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操至貞觀初任司竹監
後因公事遷任藍田縣尉貞觀二十一年為身老還家
躬耕為業然操立性毒惡暴口但一生已來喜見人過
每鄉人有事即録告官縣司以操曽在朝流亦與
然操長惡不改數忤擾官司覔鄉人事過無問大小恒
生恐嚇於自村社之内無事横生整理大小譏訶是非
浪作但有牛羊縱暴士女相爭即將向縣縣令裴瞿曇
用為煩碎初二三
與理後見事繁不與理操後經州
[093-20b]
或上表聞徹惡心日盛人皆不喜見但操自知性惡亦
向人説云吾性多急暴口從武徳已来四度受戒持行
禮拜日誦經論化人為善然有大小侵已操不能忍後
至永徽元年四月七日夜忽有一人從東來騎白馬著
青衣直到操門見遂共温涼訖人云東陽太監故遣我
追你為你自生已來毒心纒縛不能忍捨逢人即説勸
善已身持戒不全慳貪不施自道我有善心供養三寳
然未曽布施片財雖口云慙愧心中即生别計惑亂凡
[093-21a]
俗為此喚汝須臾不見來人操身在門忽然倒地口不
能言唯心上少暖家人轝將入舍臥經宿不穌然操已
到東陽都録處於時府君大衙未散操遂私行曹司皆
有机案牀席甚大精好亦有囚人或著枷鎻或露頭散
腰或坐立行住如是罪人不可算數操向東行過到一處
處孔極小唯見火星流出臭煙熢㶿不中人立復有兩
人手把鐵棒修理門首操因問把棒人此是何處曹司
答云是猛火地獄擬著持戒不全人或修善中休人知
[093-21b]
而故犯死入此處聞道有一楊師操一生喜論人過每
告官司噵他長短逢人詐言慙愧有片侵
實不能忍
今欲遣入此處故修理之其人今日是四月八日家
為操身死布施齋供曹司平章還欲放歸未得進止我
在此間待師操操便叩頭禮謝自云楊師操者弟子身
是願作方便若為得脱此人答云你但至心禮十方佛
殷心懴悔改却毒心即遂徃生不來此處雖懐惡意一
期能悔如菩薩行不惜身命得生淨土師操得此語已
[093-22a]
即便依教發露慇懃懴悔遂放還家經三日得活操得
穌已具述此事操於後時便向慧靖禪師處改過懴悔
身今見在年至七十有五每一食長齋六時禮懴操田
臨官道因行看麥見牛三頭暴食麥苗操就牛慙愧不
復驅出歸家後日行麥不死直有牛跡涇陽西界有陳
王佛堂多人聚集操向衆人具述其事道俗驚恠禮懴
彌殷其夜作夢見有人來語操云我是使人故来試你
你既止惡更不追你但你勤誠修善不須憂之有僧見
[093-22b]
操傳向臨説右一驗出/冥祥記
兩舌部
述意
夫生老病死無自出之期菩提涅槃有修入之路諸佛
所以得道由行四攝故凡聖歸依菩提所以成聖由行
六度故黒白欽敬今見流俗之徒乃專搆屏辭惡傳彼
此令他眷屬分離朋友乖散樂種不和之業感得生離
之苦縱使善心教離惡人亦是破壊有益無罪故成實
[093-23a]
論云若善心教化雖為别離亦不得罪若以惡心令他
鬬亂則是兩舌得罪最謂墮地獄畜生餓鬼若生人
中被他誹謗唯得弊惡破壊眷屬當知上説妄語過中
為乖
世招苦如上已説不須重述
引證
如四分律云佛告諸比丘汝等當聴古昔有兩惡獸為
伴一名善牙師子二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時有一
[093-23b]
野干逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野干竊自
生念我今不能久與相逐當以何方便鬬亂彼二獸今
不復相隨時野干即往善牙師子所如是語善牙善搏
虎有如是語言我生勝處種姓勝形色勝汝力勢勝汝
何以故我日日得好美食善牙師子逐我後食我殘肉
以自全命即説偈曰
形色及所生 大力而復勝 善牙不能善
善搏如是説
[093-24a]
善牙問野干言汝以何事得知答言汝等二獸共集一
處相見自知爾時野干竊語善牙已便往語善搏虎言
汝知不善牙有如是語而我今日種姓生處悉皆勝汝
力勢亦勝何以故我常食好肉善搏虎食我殘肉而自
活命爾時即説偈言
形色及所生 大力而復勝 善搏不能善
善牙如是説
善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處相
[093-24b]
見自知後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便作是
念我不應不問便先下手打彼爾時善牙師子向善搏
虎而説偈曰
形色及所生 大力而復勝
善搏説是耶
彼自念言必是野干鬭亂我等善搏虎説偈答善牙師
子言
善搏不説是 形色及所生 大力而復勝
[093-25a]
善牙不能善 若受無利言 信他彼此語
親厚自破壊 便成於怨家 若以知真實
當滅除瞋惱 今可至誠説 令身得利益
今當善降伏 除滅惡知識 可殺此野干
鬬亂我等者
即打野干殺爾時佛告諸比丘此二獸為彼所破共集
一處相見不悦况復於人為人所破心能不惱又正法
念經閻羅王責疏罪人説偈曰
[093-25b]
太喜多言語 増貪令他畏 口過自誇誕
兩舌第一處
又華手經佛説偈言
惡口而兩舌 好出他人過 如是不善人
無惡而不造
又智度論云實語者不假布施持戒學問多聞但修實
語得無量福又報恩經佛説偈言
佛告阿難 人生世間 禍從口出
[093-26a]
當䕶於口 甚於猛火 猛火熾然
燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
一切衆生 禍從口出 毁身之斧
滅身之禍
正報頌曰
兩舌鬬亂人 地獄被分裂 獄卒擘其口
焰刀割其舌 苦痛既如此 加之以饑渴
惡業不自由 還飲身中血
[093-26b]
習報頌曰
讒毁害人 固受三塗苦 設使得人身
餘報仍依怙 眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
但令惡不忘 地獄無今古
感應緣略引/二驗
漢宋后憂死驗
唐婦女梁氏死後復穌驗
漢靈帝宋皇后無寵而居正位後宫幸姫衆共譖毁初
[093-27a]
中常侍王甫枉誅㪍海王
及妃妃即后之姑也甫恐
后怨之乃與大中大夫程何共搆后執左道咒詛靈帝
信之遂收后璽綬后自致暴室而以憂死父及兄弟竝
被誅諸常侍小黄門在省閣者皆憐宋氏無罪帝後夢
見桓帝怒曰宋皇后無罪而聴用邪嬖使絶其命㪍海
王既已之貶又受誅斃今宋后及自訴於天上帝
震怒罪在難救夢殊明察帝既覺而懼以事問羽林左
監許冰此為何祥其可禳乎冰對以宋后及㪍海王無
[093-27b]
辜之狀宜竝改葬以安寃魂返宋家之徒復㪍海之封
以消災咎帝勿能用尋亦崩焉出寃/魂志
唐咸陽有婦女姓梁貞觀年中死經七日而穌自云被
人收將至一大院内見有大㕔有一官人據案執筆翼
侍甚盛令人勘問云此婦女合死以不有人更齎一案
勘云與合死者同姓名所以追耳官人勑左右即欲放
還梁白官人云
人即令勘案云梁生平唯有兩舌惡罵之罪更無餘罪
[093-28a]
即令一人括舌一人執斧斫之日常數四凡經七日始
送令歸初似落崖少時如睡而覺家人視其舌上猶
大爛腫從此已後永斷酒肉至今猶存出冥報/拾遺記
[093-28b]
法苑珠林卷九十三
[093-29a]
音釋
抓摑抓側絞切謂以手抓/也摑郭獲切打也嘷乎刀切/大哭也嚪徒濫/切騃語駭/切癡
也/飤祥吏切/食飤也刷數滑切/拭也䞈几偽切/賭也餧於偽切/飤也佷下懇/切不
聴從/也熢㶿熢部紅切㶿蒲没/切熢㶿煙起貌噵音/道擘博陌切/擘也音/嘿詛
莊助切/沮也璽想氏切王/者印也嬖卑計切/便幸也斃毗祭切/死也禳如陽切/祀除殃
也/
