[009-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷九
唐 釋道世 撰
六道篇第四之三
阿脩羅部
述意
夫論脩羅道者生此一途偏多諂曲或稱兵鬬亂興師
相伐形容長大恒弊飢虚體貌麤鄙每懷瞋毒稜層可
[009-1b]
畏擁聳驚人並出三頭重安八臂跨山蹋海把日擎雲
天上求餐海中釀酒如斯之𩔖悉為歸依絓是阿須輪
王睒婆利等毗摩質多之眷屬佉羅騫䭾之朋流乃至
婆稚羅睺之等侣舍脂跋駝之氣𩔖並願除憍慢習離
諂曲心殿堂光明蘭藉豐滿休兵息刄止恚防貪無復
雨刄之苦永絶藕絲之痛樂聞正法渇仰大乗捨離弊
惡之身受端嚴之質任持國境擁護邦家興建法城𢎞
益慧日也
[009-2a]
㑹名
云何名阿脩羅道者依立世阿毗曇論釋云阿脩羅者
以不能忍善不能下意諦聴種種教化其心不動以憍
慢故非善健兒又非天故名阿脩羅餘經亦云阿須倫
今依新婆沙論云梵本正音名素洛素洛是天彼非天
故名阿素洛復素洛名端正彼非端正名阿素洛又長
阿含經云脩羅生女端正生男多醜故云不端正或名
不飲酒此有二釋一由過去持不飲酒戒宿習餘力云
[009-2b]
不飲酒二由
醎水既不得酒則便令斷故云不飲酒神婆沙論云或
説天趣由諂曲覆故無決定者或説鬼趣由有舍脂故
得與諸天交通故伽陀經云有鬼有畜有天正法念經
亦云有鬼有畜或云劣天劣天者是毗摩質多者此云
響髙亦云宂居謂大海水底出大音聲自唱云我是毗
摩質多故云響髙居在海宂故云宂居也
住處
[009-3a]
依正法念經云脩羅居在五處住一在地上衆相山中
其力最劣二在須彌山北入海二萬一千由旬有脩羅
名曰羅睺統領無量阿脩羅衆三復過二萬一千由旬
有脩羅名曰勇健四復過二萬一千由旬有脩羅名曰
華鬘復過二萬一千由旬有脩羅名曰毗摩質多此中
出聲徹於海外自云我是毗摩質多阿脩羅故云響髙
其毗摩之母依長阿含經云劫初成時昔有光音天入
海洗身水精入身生一肉卵經八千歳乃生一女身若
[009-3b]
須彌千頭少一頭有千眼口别有千少一口别四牙牙
上出火猶若霹
有二十四脚有九百九十九手此女有
時在海浮戲水精入身生一肉卵復經八千歳生毗摩
質多有九頭頭有千眼口常水出手有千少一脚唯有
八納香山乾闥婆女生舍脂羅睺舍脂羅睺者是帝釋
取為夫人羅睺阿脩羅亦云障日月是帝釋前軍先放
日光射脩羅眼令不見天衆故彼以手障之由有勢力
多共天諍又新
[009-4a]
髙山中有空缺處如覆寳器其中有城是彼所住問何
故經説阿素洛云我所部村落住醎海中而阿素洛王
住彼山内有説大醎海中於金輪上有大金臺髙廣各
五百踰繕那臺上有城是彼所住阿素洛王亦有四苑
一名慶悦二名歡喜三名極喜四名可愛如三十三天
有波利夜恒羅樹阿素洛王所居樹亦有問阿素洛其
形云何答其形上立問語言云何答皆作聖語問何趣
所攝有説是天趣有説鬼趣攝又起世經云須彌山王
[009-4b]
東面去山過千由旬大海之下有鞞摩質多羅阿脩羅
王國土住處縱廣八萬由旬七重欄楯七重金銀鈴網
外有七重多羅行樹皆是七寳所成莊嚴校飾不可述
盡大城之中别立宫殿名曰設摩婆啻宫城縱廣一萬
由旬七重城壁並七寳合成髙百由旬厚五十由旬園
池華果衆鳥和鳴廣説如經/不煩具録須彌山王南面過千由旬
大海之下有踊躍阿脩羅王宫殿其處縱廣八萬由旬
須彌山王西面亦千由旬大海水下有奢婆羅阿脩羅
[009-5a]
王宫殿其處縱廣八萬由旬須彌山王北面過千由旬
大海水下有羅睺羅阿脩羅王宫殿其處廣八萬由旬
住處精好/共前相似摩婆帝城王所住處有羅睺羅阿脩羅王聚
㑹之所亦名七頭其處縱廣八萬由旬牆壁欄楯各有
七重七寳合成四面左近並有衆多諸小阿脩羅不可
述盡備如/經説
業因
依業報差别經中具説十業得阿脩羅報一身行微惡
[009-5b]
二口行微惡三意行微惡四起於憍慢五起於我慢六
起於増上慢七起於大慢八起於邪慢九起於慢慢十
迴諸善根向阿脩羅趣若依正法念經廣説四種脩羅
因不同若約餘經多由瞋慢及疑三種因業得彼生報
又雜阿含經云阿脩羅前世時曾為貧人居近河邊常
度河擔薪時河水深流復駛疾此人數為水所漂殆死
得出時有辟支佛詣舍乞食歡喜即施食訖空中飛去
貧人見之因以發願願我後身長大一切深水無過膝
[009-6a]
者以是因緣得此極大身四大海水不能過膝立大海
中身過須彌手據山頂下觀忉利天
眷屬
依正法念經云第一羅睺阿脩羅王有四玉女從憶念
生一名如影二名諸香三名妙林四名勝徳即此四女
一一皆有十二那由他侍女以為眷屬悉皆圍繞阿脩
羅王共相娛樂恣情受樂不可具説第二名勇健威勢
次勝第三名華鬘威勢更勝第四名毗摩質多威勢眷
[009-6b]
屬倍數更不可稱計自餘臣妾左右僕使亦不可説即
知貴賤懸殊不可一槩而論
衣食
若依正法念經説脩羅衣食自然冠纓衣服純以七寳
鮮潔同天所餐飲食隨念而生悉皆百味與天同等如
大論説彼之衣食雖復
謂彼凡所食時末後一口要變作青泥亦如龍王雖食
百味末後一口要當變作蝦蟇是故經説不如人也
[009-7a]
戰鬭
如增一阿含經云爾時世尊告諸比丘受形大者莫過
阿須倫王形廣長八萬四千由延其口縱廣千由旬或
欲觸犯日時倍復化身十六萬由旬往日月前日月王
見已各懷恐怖不寧本處以形可畏故日月王懼不復
有光明然阿須倫不敢前捉日月何以故日月威徳有
大神力夀命極長顔色端正受樂無窮住夀一劫復是
此間衆生福祐今日月不為阿須倫所見觸惱時阿須
[009-7b]
倫便懷愁憂即於彼沒又長阿含經云阿脩羅大有威
力而生念言此忉利天王及日月諸天行我頭上誓取
日月以為耳璫漸大瞋恚加欲捶之即命舍摩棃毗摩
質多二阿脩羅王及諸大臣各辦兵仗往與天戰時難
陀跋難陀二大龍王身繞須彌周圍七帀山動雲布以
尾打水大海浪冠須彌忉利天曰脩羅欲戰矣諸龍鬼
神等各持兵從次交鬭天若不如皆奔四天王宫嚴駕
攻伐先白帝釋帝釋告上乃至他化自在天無數天衆
[009-8a]
及諸龍鬼前後圍繞帝釋命曰我軍若勝以五繫縳毗
摩質多阿脩羅將還善法堂我欲觀之脩羅亦曰我衆
若勝亦以五繫縳帝釋還七葉堂我欲觀之一時大戰
兩不相傷但觸身體生於痛惱於
眼執金剛杵頭出煙焰脩羅見之乃退敗即擒質多脩
羅繫縳將還遙見帝釋便肆惡口帝釋答曰我欲共汝
講説道義何須惡口夀天千歳少出多減惡心好鬭而
不破戒大修布施故然以諂慢故受此身餘經以諂心/修福故受此
[009-8b]
身/也觀佛三昧經云此毗摩質多羅阿脩羅王此鬼食法
唯噉淤泥及渠藕根其兒長大見於諸天采女圍繞即
白母言人皆伉儷我何獨無其母告曰香山有神名乾
闥婆其神有女容姿美妙色踰白玉身諸毛孔出妙音
聲甚適我意今為汝娉適汝願不阿脩羅言善哉善哉願
母往求爾時其母行詣香山告彼樂神我有一子威力
自在於四天下而無等倫汝有令女可適吾子其女聞
已願樂隨從時阿脩羅納彼女己未久之間即便懷孕
[009-9a]
經八千歳乃生一女其女顔容端正挺特天上天下更
無有比面上姿媚八萬四千左邊右邊各有八萬四千
前後亦爾阿脩羅見以為殊異如月處星甚為竒特憍
尸迦聞求女為妻脩羅聞喜以女妻之帝釋立字號曰
悦意諸天見之歎未曾有視東忘西視南忘北乃至毛
髮皆生悦樂帝釋至歡喜園共諸采女入池遊戲爾時
悦意即生嫉妬遣五夜义往白父王今此帝釋不復見
寵與諸采女自共遊戲父聞此語心生瞋恚即興四兵
[009-9b]
往攻帝釋立大海水踞須彌山頂九百九十九手同時
俱作撼善見城搖須彌山四大海水一時波動帝釋驚
怖靡知所趣時宫有神白天王言莫大驚怖過去佛
般若波羅蜜王當誦持鬼兵自碎是時帝釋坐善法堂
燒衆名香發大誓願般若波羅蜜是大明呪是無上呪
是無等等呪真實不虚我持此法當成佛道令阿脩羅
自然退散作是語時於虚空中有刀輪帝釋功徳故自
然而下當阿脩羅上時脩羅耳鼻手足一時盡落令大
[009-10a]
海水赤如蜯珠時阿脩羅即便驚怖遁走無處入藕絲
孔中
感應緣略引/三驗
贍波國脩羅窟大頭仙人
南印度婆毗吠伽論師祈見彌勒
摩伽陀國有一人見脩羅女
西國志云中印度在贍波國西南山石澗中有脩羅窟
有人因遊山修道遇逢此窟人遂入中見有脩羅宫殿
[009-10b]
處妙精華卉乍𩔖天宫園池林果不可述盡阿脩羅衆
既見斯人希來到此語云汝能久住以不答云欲還本
處脩羅既見不住遂施一桃與食訖脩羅語言汝宜急
出恐汝身大窟不得容言訖走出身遂增長形貌麤人
頭纔出身大孔塞遂不出盡自爾已來年向數百唯有
大頭如三碩甕人見共語具説此緣人愍語云我等鑿
石令汝身出其事云何答云恩澤人奏國王具述此意
君臣共議此非凡人力敵千人若鑿令出儻有不測之
[009-11a]
意誰能抗之因此依舊時人號為大頭仙人唐國使人
王𤣥䇿已三度至彼以手摩頭共語了了分明近有山
内野火燒頭焦黑命猶不死西國志六十卷國家修撰
奉𠡠令諸學士畫圖集在中臺復有四十卷從麟徳三
年起首至乾封元年夏末方訖余見𤣥䇿具述此事
又奘法師傳云䭾那羯磔迦國屬南印度都城東西據
山間各有大寺其寺有婆毗吠伽論師唐云/明辯於觀自在
菩薩舊云觀世/音菩薩是絶粒而服水三年立志祈請待見彌勒
[009-11b]
菩薩於是觀自在乃為現色身今在城南大山巖執金
剛神所誦金剛呪三年神授方此巖石内有阿素洛宫
舊云阿/脩羅宫如法行請石壁當開可即入中待彌勒出我當
相報又經三年呪芥子擊於石壁豁然洞開時有百千
萬衆觀覩驚歎論師跨門再三顧命衆人唯有六人從
入餘者謂是毒蛇窟懼而不入論師入已當即石門還
合如壁
又𤣥奘法師云貞觀十三年奘在中印度摩伽陀國那
[009-12a]
蘭陀寺見一俗人説云有一人好色每承經言脩羅生
男極醜生女端正聞彼山内有阿脩羅窟别有宫殿甚
精殊好同天佳妙其人思欲願見脩羅女共為匹對常
受持呪精勤三年三年將滿所祈遂願其人先是弟子
親友臨去召弟子相伴同去弟子于時亦隨同行既呪
有徴遂到宫門門首儅者極嚴志誠求請門人令通夫
人門人為通具述來意脩羅女喜報守門人云來者㡬
人報云二人女報門人呪者來入同伴者且住門外門
[009-12b]
人來報誦呪者引入弟子見引入已自身不覺已到自
家舍南門立自爾已來更不知彼人消息弟子因此發
心捨家修道願在伽藍供養三寳其人具向奘法師述
此因緣
述意
夫論鬼神之法特喜妖邪冥密之中偏多罪戾或處幽
巖乍依髙隴絶澗深叢之裏荒郊野芿之中異種音聲
[009-13a]
特竒形勢搖動凡識恐怖愚情假使威光虚偽怪相或
復鳥魚形質人面獸心或鼔樂絃歌鳴桴響鐸如斯之
𩔖悉皆懺悔絓是九州房廟萬國之靈姑蘇泰伯延陵
季子禹川文命窟澤須王水府山精風師雨伯豐隆列
缺迴祿陵矦或駕竹為龍飛鳬代舄形依髙廟體附重
樓行雨去來分風上下爰及黄頭大將針髮鬼神繡利
勒那槃荼羅刹三千眷屬五百徒黨悉為懺悔復有極
重之障稱為餓鬼眼光似電咽孔如針不聞漿水之名
[009-13b]
永絶粇糧之味肢節一時火起動轉五百車聲今日善
根並皆霑被當願飢渇之鬼飲食自然妖媚鬼神無復
諛諂光榮佛法擁護世間衛像防經長申供養疏善記
惡永得熏修也
㑹名
問曰云何名鬼道者如立世論云鬼道名閃
羅王名閃多故其生與王同𩔖故閃多復説此道與餘
往還善惡相通故名閃多又新婆沙論問何故彼趣多
[009-14a]
閉戾多答施設論説如今時鬼世界王名琰摩如是劫
初時有鬼世界王名粃多是故往彼生彼諸有情𩔖皆
名閉戾多即是粃多界中所有義從是以後皆立此名
有説由造作增長增上慳貪身語意惡行往彼生故感
飢渇業經百千歳不聞水名豈能得見況復得觸或有
腹大如山咽如針孔雖遇飲食而不能受有説被驅役
故名鬼恒為諸天處處驅役常馳走故有希望故名鬼
謂五趣中從他有情希望多者無過此故由此因緣故
[009-14b]
名鬼趣又鬼神者婆沙論中云鬼者畏也謂虚怯多畏
故名為鬼又希求名鬼謂彼餓鬼恒從他人希求飲食
以活性命故名希求也
住處
如婆沙論説餓鬼有二住處一正二邊第一正住者説
之不定彼論説云此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界
被閻羅王領是其正處又善生優婆塞經亦同此説五
百由旬之下有閻羅鬼王城周帀四面七萬五百千由
[009-15a]
旬王領鬼衆於中止住又如五道苦經説此之餓鬼正
住彼鐵圍兩山中間故説偈云
鐵圍兩山間 不覩日月光 餓鬼聚其中
償其宿罪故
第二邊住處者如婆沙論説亦不定有其二種一有威
徳二無威徳彼有威徳者住山谷或住空中或住海邊
皆有宫殿果報過人
或依草木塚墓而止或依屏厠故塸而居皆無舍宅果
[009-15b]
報劣人又如論説四天下中悉有鬼住東西二方有威
徳無威徳鬼於北方中唯有威徳鬼住無有無威徳鬼
以其報勝故如是乃至忉利天中亦有威徳鬼神住應
彼諸天所驅使故自上諸天更無住處故新翻婆沙論
亦云四大天衆及三十三天中唯有大威徳鬼與諸天
衆守門防邏導從給使有説於此贍部洲西有五百渚
兩行而住依舊婆沙論云閻浮提西有五/百鬼城於此五百自有兩别矣於兩行渚中
有五百城二百五十城有威徳鬼住二百五十城無威
[009-16a]
徳鬼住是故昔有轉輪王名你彌告御者摩怛棃曰吾
欲遊觀汝可引車從是道去令我見諸有情受善惡果
時摩怛梨即如王教引車從於二渚中過時王見彼有
威徳鬼首冠華鬘身著天衣食甘美食猶如天子乗象
馬車各各遊戲見無威徳鬼頭髮蓬亂裸形無衣顔色
枯悴以髮自覆執持瓦器而行乞丐見已深信善惡業
果問鬼趣形狀云何答多分如人亦有傍者或面似猪
或似種種餘惡禽獸如今壁上彩畫所作問語言云何
[009-16b]
答劫初成時皆作聖語後時隨處作種種言或有説者
隨從何處命終生此即作彼形即作彼語評曰不應作
是説若從無色界沒來生此趣可無形無言耶應作是
説隨所生處言形亦爾
列數
依正法念經云餓鬼大數有三十六種行因
各别
一鑊身鬼由受他顧殺生受鑊湯煎煮或/受他寄抵拒不還故受斯報也
[009-17a]
二針口臰鬼以財顧人令行殺戮故/咽如針鋒滴水不容也
三食吐鬼夫勸婦施惜言無積/財慳恡故常食吐也
四食糞鬼由婦人誑夫自噉飲食/惡婦夫故常食吐糞也
五食火鬼由禁人糧食令其餓死故/受火燒嘷呌飢渇苦也
六食氣鬼多食美食不施妻兒/常因飢渇唯得臰氣
七食法鬼為求財利為人説法身常飢渇身/肉消盡蒙僧説法命得存立也
八食水鬼由酤酒如水以惑愚人/不持齋戒常患燋渇也
九希望鬼由買賣諍價欺誑取物常患/飢渇先靈祭祀即得食之也
[009-17b]
十食唾鬼以不淨食誑出家人身常飢渇/恒被煮燒以求人唾兼食不淨
十一食鬘鬼以前世時盜佛華鬘用自莊嚴若/人遭事以鬘賞祭因得鬘食也
十二食血鬼由殺生血食不施妻又受此/鬼身以血塗祭方得食之也
十三食肉鬼由以衆生身肉臠割秤之買賣欺誑因受/此報也多詐醜惡人惡見之祭祀雜肉方
得食/之
十四食香鬼由賣惡香多取酬直/唯食香煙後受窮報
十五疾行鬼若有破戒而披法服誑惑取財言供病人/竟不施與便自食之由受此報常食不淨
白燒/其身
[009-18a]
十六伺便鬼由謀誑取財不修福業因受此報身/毛火出食人氣力不淨以自存活
十七黑闇鬼由枉法求財繫人牢中目無所見聲常/哀酸故受闇處惡蛇遍滿猶刀割苦也
十八大力鬼由偷盜人物施諸惡友不施福田/因受此報大力神通多被苦惱也
十九熾然鬼由破城抄掠殺害百姓因受此報嘷哭/呌喚遍身火然後得為人常被劫奪也
二十伺孾兒便鬼由殺孾兒心生大怒因受此/報常伺人便能害孾兒也
二十一欲色鬼由好婬得財不施福田因受此報遊行/人間與人交㑹妄為妖怪以求活命
二十二海渚鬼由行曠野見病苦人欺人誑取財物/生海渚中受寒熱苦十倍過人也
二十三閻羅王執仗鬼由前世時親近國王大臣專行/暴惡因受此報為王給使作執
[009-18b]
仗/也
二十四食小兒鬼由説呪術誑惑取人財物殺害猪/羊死墮地獄後受此報常食小兒
二十五食精氣鬼由詐為親友我為汝護令他勇力/沒陣而死竟不救護故受斯報也
二十六羅刹鬼由殺生命以為大㑹/故受此飢火所燒報
二十七燒食鬼由慳嫉覆心喜噉僧食先墮地/獄從地獄出受火爐燒身也
二十八不淨巷陌鬼由此不淨食與梵行之人/因墮此報常食不淨也
二十九食風鬼由見出家人來乞許而不施其食/因受此報常患飢渇如地獄苦也
三十食炭鬼由典主刑獄禁其飲食/因受此報常食火炭也
[009-19a]
三十一食毒鬼由以毒食令人喪命因墮地獄後出/為鬼常飢餓恒食毒火燒其身也
三十二曠野鬼由曠野湖池造已施人惡口決破令行/渇乏故受此報常患飢渇火燒其身也
三十三塚間食灰土鬼由盜佛華賣已活命故受此/報常食死人處燒屍熱灰也
三十四樹下住鬼由見人種樹為施人作䕃惡心斫伐/取財而用故墮樹中常被寒熱也
三十五交道鬼由盜行路人糧以惡業故常被鐵/鋸截身因交道祭祀取食自活也
三十六魔羅身鬼由行邪道不信正真因/墮魔鬼常被人善法也
依順正理論云鬼有三種謂無少多無財復有三炬鍼
臰口炬口鬼者此鬼口中常吐猛焰熾然無絶身如被
[009-19b]
燎多羅樹形此為
量如山谷口如鍼孔雖見種種上妙飲食不能受用飢
渇難忍臭口鬼者此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣過於
糞穢沸溢厠門惡氣自熏恒空嘔逆設遇飲食亦不能
受飢渇所惱狂呌亂奔少財亦有三謂鍼毛臭毛癭鍼
毛鬼者此鬼身毛堅剛銛利不可附近内鑽自體外射
多身如鹿中毒箭怖狂走時若逢不淨少濟飢渇臭毛
鬼者此鬼身毛臭甚常穢薰爛肌骨蒸坌腸腹衝喉變
[009-20a]
歐荼毒難忍攖體拔毛傷裂皮膚轉加劇苦時逢不淨
少濟飢渇言癭鬼者謂此鬼咽惡業力故生於大癭加
大㿈腫熱怖酸疼更相㓟䍤臭膿湧出爭共取食少得
充飢多財亦有三謂希祠希棄大勢希祠鬼者此鬼恒
時往祠祀中饗受他祭生處法爾時歴異方如鳥凌空
往還無礙由先勝解作是希望我若命終諸子孫等必
當祠我資具飲食由勝解力生此鬼中乗宿善因感此
祠祀或有先世性愛親知為欲皆令豐足資具以不如
[009-20b]
法積集珍財慳恡居心不能布施乗斯惡業生此鬼中
住本舍邊便穢等處親知追念為請沙門梵志孤窮供
施崇福彼鬼見己於自親知及財物中生已有想又自
明見慳果現前於所施田心生淨信相續生長捨相應
心由此便成順現
者此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等用充所食亦得豐饒
謂彼宿生慳過失故有飲食處見穢或空樂穢見空樂
淨見穢亦由現福如其所應各得豐饒飲食資具生處
[009-21a]
法爾所受不同不可推徴詞到所以如地獄趣異熟生
色斷已還續餘趣則無於人趣中有勝念智修梵行等
餘趣中無如天中隨欲衆具皆現如斯等事生處法然
不可於中求其定量大勢鬼者大同前婆沙論説又瑜
伽論云鬼趣有三一者外障鬼謂彼有情由習上慳生
鬼趣中常與飢渇相應皮肉枯槁猶如火炭頭髮蓬亂
脣口乾焦常以其舌䑛略口面飢渇慞惶處處馳走所
到泉池為諸有情手執刀杖護不令趣或變成膿血自
[009-21b]
不欲飲是名外障鬼二者内障鬼謂彼有情口如針炬
其腹寛大縱得飲食自不能食是名内障鬼謂有餓鬼
名猛焰鬘隨所飲噉皆被燒然由此因縁飢渇大苦是
名無障鬼若失善名利物感報恬愉惡是損他招果摧
折但善𩔖登山理為難上惡如崩墜實可易行是以天
宫閑曠來蹤盖寡地獄籠樊往人爭湊也
業因
如智度論説惡有三品但造下品之惡即生餓鬼趣中
[009-22a]
依如十地論亦同此説於十惡業隨造何業一一先生
三塗後得人身若依正法念經説若起貪嫉邪佞諂曲
欺誑於他或復慳貪積財不施皆生鬼道從鬼命終多
生畜生道中受遮吒迦鳥身恒常飢渇受大苦惱唯飲
天雨仰口而承不得更飲餘水是
報差别經説具造十業生餓鬼中一身行輕惡二口行
輕惡三意行輕惡四慳澀多貪五起非分惡六諂曲嫉
妬七起於邪見八愛著資生即便命終九因飢而亡十
[009-22b]
枯渇而死以是業故生餓鬼中又分别功徳論云有諸
沙門行諸禪觀或在塚間或在樹下時在塚間觀於死
屍夜見飢鬼打一死屍沙門問曰何以打此死屍耶答
曰此屍困我如是是以打之道人曰何以不打汝心打
此死屍當復何益也於須㬰頃復有一天以天文陀羅
花散一臭屍沙門問曰何為散花此臭屍耶答曰由我
此屍得生天上此屍即是我之善友故來散花報往昔
恩道人答曰何以不散花汝心中乃散臭屍夫為善惡
[009-23a]
之本皆心所為乃捨本求末耶
身量
如五道經説餓鬼形量極大者長一由旬頭如太山咽
内如鍼頭髮蓬亂形容羸瘦拄杖而行如是者極衆最
小者如有知小兒或言三寸中間形量依經具説不可
備錄
夀命
如觀佛三昧經説其有餓鬼極長夀者八萬四千歳短
[009-23b]
則不定依成實論極長夀者七萬歳短亦不定若依優
婆塞經説極長夀者一萬五千歳如人間五千年為餓
鬼中一日一夜如是日夜即彼鬼夀一萬五千歳計此/人間
日月歳數當二/千七百萬歳也若依正法念經説有鬼夀命五百歳如
人間十年為餓鬼一日一夜如是日夜夀五百歳計此/人間
日月歳數當一/百八十萬歳也
好醜
如婆沙論云鬼中好者如有威徳鬼形容端正諸天無
[009-24a]
異又一切五嶽四瀆山海諸神悉多端正名為好也第
二醜者謂無威徳鬼形容鄙惡不可具説頡如餓狗之
腔頭若飛蓬之亂咽同細小之鍼脚如朽槁之木口常
垂涎鼻恒流涕耳内生膿眼中出血諸如是等名為大
醜
苦樂
如婆沙論説鬼中苦者即彼無威徳鬼恒常飢渇累年
不聞漿水之名豈得逢斯甘饍設值大河欲飲即變為
[009-24b]
炬火縱得入口即腹爛焦然如斯之𩔖豈不苦哉第二
鬼中樂者即彼有威徳中冨足豐美衣食自然身服天
衣口餐天供形常優縱䇿乗輕馳任情遊戲共天何殊
如斯之𩔖豈不樂哉問曰既有斯樂便勝於人何故經
説人鬼殊趣答曰經説鬼神不如人道略述二意一受
報分顯不及於人為彼鬼神晝伏夜遊故不及於人二
虚怯多畏不及於人雖有威徳以報卑劣常畏於人縱
晝夜值人恒避路私隱問曰既劣於人何得威徳報同
[009-25a]
天答然由前身大行檀故得受威報由前身諂曲不實
故受斯鬼道也
貴賤
如婆沙論云有威徳者即名為貴無威徳者即名為賤
又為鬼王者即名為貴受驅使者即名為賤貧冨如何
答有威徳者多饒衣食僕使自在即名為冨身常區區
恒被敦役麤食不聞弊服難值如斯之𩔖即名為貧
[009-25b]
法苑珠林卷九
[009-26a]
音釋
啻矢利/切伉儷伉口浪切儷吕詣/切伉儷匹偶也蜯歩項切/蛤屬磔陟革/切儅
丁盎/切桴扶留/切絓胡卦/切粇苦岡/切芿而證切草/不翦也怯乞協切/畏懦也
塸烏侯切/墓也嘷胡刀切/大呼也臠力兖切塊/切肉也孾音纓孾/孩也鍼職深/切
臰尺救切/腐氣也癭於郢切/瘤也銛息廉切/利也荼同都切/苦荼也攖伊盈切/觸也
㓟疋碑切/剝也䍤子禮切以/手搦也頡胡結切/直項也腔枯江切/骨體也
