[035-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷三十五
唐 釋道世 撰
宿命篇第十八
述意部
夫業行參差宿縁之途非一壽命修短明昧之理無恒
良由業因善惡致使報有㝠爽或有憶識多劫或有縁
念累代或有但記一生或有唯知現在所以凡聖殊隔
[035-1b]
宿命延促雖復拓神感聖習氣尚存除惑見理戲心猶
在自非位登十地行滿三祇奚能永斷習因感兹勝報
也
引證部
第一天趣中依婆沙論云亦有生處得智知他心等然
微細故不别説之如上天報中已具説之亦同下傍生
鬼趣中述故婆沙論云所以者何非田器故有勝覩相
聞語智等所覆損故有他心通及願智等所映蔽故評
[035-2a]
曰應作是説於四趣中生處得智各知五趣於理無違
第二問人趣亦有本性念生智𩔖應能知他心等何故
不説答應説而不説者當知此義有餘復次少故不説
謂人趣中得此智者極少有故而不説之如婆沙論説
此皆從不惱害業能生此智若有衆生能䕶身口不惱
他者在母胎時其必寛容不為冷熱二觸母腹不淨惡
血所困至出胎時又復不為産門逼廹令心錯亂以是
因縁覺了惺悟念知前事今不知者良由違前法故忘
[035-2b]
失錯亂故不能知也問曰各知㡬趣
答曰還如婆沙
論説天知五趣人知四趣除/天鬼知三趣畜生知二趣地
獄唯知地獄之事由勝故上得知下下由劣故不知上
問曰若由劣故不知上者何故經説善住龍王伊鉢羅
龍王等能知帝釋勝人心之所念答曰如婆沙論説
此等皆是比知非是正知如彼帝釋欲與修羅戰時善
住龍王背上諸骨自然出聲彼即念言我今背骨出大
音聲定知諸天必欲與彼修羅共鬬定當須我作是念
[035-3a]
己即便向彼帝釋邉去又如帝釋欲遊戲時伊鉢羅龍
王背上自然有其香手現彼則念言我今背上香手現
定知帝釋欲戲園林必當湏我作是念己即自化身作
三十二頭通其舊首合有三十三頭於彼一一頭上各
出六牙一一牙上各出七大寳池一一池中各出七莖
蓮華一一蓮華各出七葉一一葉上出七寳臺一一臺
中起七寳帳一一帳内有七天女一一天女有七侍者
一一侍者有七妓女一一妓女皆作天樂作是化己屈
[035-3b]
申臂頃往詣帝釋殿前而住帝釋見己即與眷属升其
常頭之上自餘三十三天輔臣各将眷属升餘三十二
頭之上升己即便舉身凌空
疾往詣遊戲之處以此
驗知亦是比知非是正知也以此引事證知上得知下
下不知上也然此理未盡如下狼知女心殺兒而去此
即下亦知上何言下不知上且處從多而説上得知
下下不得知上若細尋求上下通知不可具引又新婆
沙論云如王舍城内有一屠兒名曰伽吒是未生怨王
[035-4a]
少小知友曾白太子汝豋王位與我何願太子語言當
恣汝請後未生怨害父自立伽吒於是從王乞願王便
告曰随汝意求伽吒白言願王許我王舍城中獨行屠
殺王遂告曰汝今云何求此惡願豈不怖畏當來若
屠兒白王諸善惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰汝
云何知伽吒白王我憶過去六生於此王舍城中當行
屠殺最後生在三十三天中多受快樂從彼天歿來生
此間少小與王得為知友故知善惡其果定無王聞生
[035-4b]
疑便往白佛佛告王曰
施與獨覺發邪願言使我常於王舍城内獨行屠殺後
得生天由勝業因果遂其願彼先勝業與果今盡却後
七日定當命終生號呌地獄次第受先屠業苦果是故
此智極知七生復有説者此極能憶五百生事謂有苾
芻自憶過去五百生中墮餓鬼趣念彼所受饑渴苦時
徧身流汗深心怖惱息諸事業精進熾然後經多時得
預流果復有苾芻自憶過去五百生中墮地獄趣念彼
[035-5a]
所受地獄苦時諸毛孔中徧皆血流身及衣服非常臭
每日詣水澡浴浣衣衆人謂之計水為浄又薩婆多
論問曰願智宿命智有何差别答宿命智知過去願智
知三世宿命智知有漏願智二俱兼知宿命智知自身
過去願智自他兼知宿命智知一身二身次第得知願
智一念超知百劫古時畜生所以能語今時畜生所以
不能語謂劫初時先有人天未有三惡盡從人天中來
以宿習近故是以能語今時畜生多從三惡道中來是
[035-5b]
以不語又婆沙論説謂於生處自性能知過去宿命及
知他心於其生處不假修因自性而知此智徧通五趣
然有強弱三塗及天此四趣中作用則強若在人趣用
則微弱何故如是為人趣中有瞻相言智及有修禪發
智乃至他心法等智為此等智之所覆隐是故雖有作
用微隐不現如新婆沙論云若論有情見險隘處修令
寛博使往來者無有艱難由彼業力在母腹中
若故得此智或有餘説若諸有情施他種種大妙飲食
[035-6a]
由彼業力能引此智若諸有情不造惱害他業恒作饒
益他事由斯業故在母腹中不為風熱痰隂病等之所
逼切後出胎時無廹窄苦是故能憶諸宿住事故有是
説若諸有情住在母胎及出胎時不受衆病廹窄苦者
皆應能憶過去生事但由母病及廹窄苦皆悉忘之第
三鬼趣中亦有生處得智知他心等云何知然昔有女
人為鬼所魅羸瘦将死咒師問鬼汝今何為惱此女人
鬼便報言此女過去五百生中嘗害我命我亦過去五
[035-6b]
百生中嘗害彼命怨怨相報于今未息彼若能捨我亦
捨之呪師因報彼女人曰汝若惜命當捨怨心女人報
言我已捨矣鬼觀女意都不捨怨恐命不全妄言已捨
遂斷其命捨之而去第四畜生趣中云何知有宿命智
答如婆沙論中昔有一女置兒在地縁行他處時有一
狼將其兒去其母見已趂而語言汝狼何以將我兒去
狼即報言汝是我怨曾於五百生中嘗食我兒我今還
欲於五百生殺害汝子此乃怨讐相報理當法爾何以
[035-7a]
生瞋作是報已復更語言若汝能捨怨害者我則放汝
之子兒母報曰我捨怨心時狼即便起坐思惟觀彼女
人之心仍知不捨還復語言汝雖口言心猶不捨作是
語己即便斷其兒命而去此乃自識宿命亦知於彼女
人之心此為良驗自餘鬼及天趣並識宿命及知他心
前後諸篇經論具説不煩重述然此二
他心宿命二種智唯據静慮禪定發得此乃報得行在
散心故知非也第五地獄趣中云何得有自性宿命智
[035-7b]
生答如湼槃經中五百婆羅門為彼仙育國王殺己至
於地獄發三善念憶本所作即其騐也又如論説地獄
衆生亦能念知獄卒等心亦是其騐也
宿習部
如佛説師子月佛本生經云佛在王舍城迦蘭陁竹園
與大比丘衆千二百五十比丘百菩薩俱爾時衆中有
一菩薩比丘名婆湏蜜多遊行竹園間縁𣗳上下聲如
獼猴或旋三鈴作那羅戲時諸長者及行路人競集看
[035-8a]
之衆人集時身到空中跳上𣗳端作獼猴聲耆聞崛山
八萬四千金色獼猴集菩薩所菩薩復作種種變現令
其歡喜時諸大衆各作是言沙門釋子猶如兒戲幻惑
衆人所行惡事無人信用乃與鳥獸而作非法如是惡
聲徧王舍城有一梵志上啓大王頻婆娑羅王聞此語
嫌諸釋子即勅長者迦蘭陁曰此諸釋子多聚獼猴在
卿園中為作何等如来知不長者啓王婆湏蜜多作變
化事令諸獼猴一時歡喜諸天雨華持用供養為作何
[035-8b]
等臣所不知爾時大王前後導從往詣佛所遥見世尊
身放光明如紫金山普令大衆同於金色尊者蜜多及
八萬四千獼猴亦作金色時諸獼猴見大王來作種種
變中有採華奉上大王者大王見已與諸大衆俱至佛
所為佛作禮右遶三帀却坐一面白佛言此
有何福身作金色復有何罪生畜生中尊者蜜多復宿
殖何福生長者家出家學道復有何罪雖生人中諸根
具足不持戒行與諸獼猴共為伴侶歌語之聲悉如獮
[035-9a]
猴使外道
惟願世尊為我分别令我開解佛告大王
諦聴善思念之吾當為汝分别解説乃往過去無量億
劫之前有佛出世名曰然燈彼佛滅後有諸比丘於山
澤中修行佛法堅持禁戒如人䕶眼因是即得阿羅漢
時空澤中有一獼猴至羅漢所見於羅漢坐禪入定即
取羅漢坐具披作袈裟如沙門法偏袒右肩手擎香罏
遶比丘行時彼比丘從定覺已見此獼猴有好善心即
為彈指告獼猴言法子汝今應發無上道心獼猴聞説
[035-9b]
歡喜踊躍五體投地敬禮比丘起復採華散比丘上爾
時比丘即為獼猴説三歸依爾時獼猴即起合掌白言
大德我今欲歸依佛法僧比丘為受三歸已次當懺悔
具説罪業我得羅漢能除衆生無量重罪如是慇懃三
為懺已告獼猴言法子汝今清浄是名菩薩汝今盡形
夀受五戒已求阿耨菩提爾時獼猴依教受已發願已
竟踊躍歡喜走上髙山懸𣗳墜死由受五戒破畜生業
即生兜率天上值一生補處菩薩為説無上道心即持
[035-10a]
天華下空澤中供養羅漢羅漢見已即便微告言天
王善惡之報如影隨形終不相捨而説偈言
業能莊嚴身處處随取趣不失法如劵業如負財人
今生天上由於五戒業前身落獼猴從於犯戒生持戒
生天梯破戒為鑊湯我見持戒人光明莊嚴身七寳妙
臺閣諸天為給使衆寳為牀帳摩尼華瓔珞值遇未來
佛娱樂説勝法我見破戒人墮在泥犂中鐵犂耕其舌
卧在鐵牀上融銅四面流燒煮壞其身或處於刀山劍
[035-10b]
林及沸屎灰河寒冰獄鐵丸飲融銅如是等苦事常為
身瓔珞若欲脱衆難不墮三惡道遊處天上路超越得
湼槃當勤持浄戒布施修浄命
時阿羅漢説此偈已黙然無聲獼猴天子白言大德我
前身時作何罪業生獼猴中復有何福值遇大德得免
畜生生於天上羅漢答言乃往過去此閻浮提有佛出
世名曰寳慧如來至湼槃後於像法中有一比丘名蓮
華藏多與國王長者居士而為親友邪命諂曲不持戒
[035-11a]
行身壞命終落阿鼻獄如蓮華敷滿十八隔具受諸苦
夀命一劫劫盡更生如是經歴諸大地獄滿八萬四千
劫從地獄出墮餓鬼中吞飲融銅經八萬四千嵗從餓
鬼出復墮牛猪狗猴中各五百身縁前供養持戒結誓
要重今復遇我得生天上持戒比丘即我身是放逸比
丘即汝身是獼猴
即還天上佛告大王彼獼猴者雖是畜生一見羅漢受
持三歸及以五戒縁前功德超越千劫極重惡業得生
[035-11b]
天上值遇一生補處菩薩從是已後值佛無數浄修梵
行具六波羅蜜住不退地於
後身次彌勒後當成阿
耨菩提佛號師子月如來佛告大王欲知彼國師子月
佛者今此㑹中婆湏蜜多比丘是也王聞此語即起合
掌徧體流汗悲泣雨淚悔過自責向婆湏蜜多頭靣著
地接足為禮懴悔前罪佛告大王欲知此等八萬四千
金色獼猴者乃是過去拘樓秦佛時波羅柰國拘睒彌
國二國之中共有八萬四千比丘尼行諸非法犯諸重
[035-12a]
禁狂愚無智如癡獼猴見好比丘視之如賊時有羅漢
比丘尼名善安隐具為説法復懐忿恨時羅漢尼見諸
惡人不生善心即起慈悲身升虗空作十八變時諸惡
人見變化已各脱金環散阿羅漢尼上願我生生身作
金色前所作惡今悉懴悔時諸惡人身壊命終墮阿鼻
地獄次第經歴至九十二劫恒處地獄從地獄出五百
身中恒為餓鬼從餓鬼出一千身中常為獼猴身作金
色大王當知爾時八萬四千犯戒尼罵羅漢尼者今者
[035-12b]
會中八萬四千諸金色獼猴是也爾時供養諸惡比丘
尼者今大王是此諸獼猴因宿習故持華持香供養大
王爾時汙彼比丘尼者今瞿迦梨及王五百黄門是
告大王身口意業不可不慎爾時王聞佛説對佛懴悔
慚愧自責豁然意解成阿那含王所將八千人求佛出
家並成羅漢餘一萬六千人皆發菩提心八萬諸天亦
俱發心八萬四千金色獼猴聞昔因縁慚愧自責遶佛
千帀向佛懴悔各發無上菩提心随夀長短命終之後
[035-13a]
當生兜率天上值遇彌勒得不退轉更過百萬億那由
他阿僧祇恒河沙劫當得成佛八萬四千次第出世同
共一劫劫名大光同名並金光明如來又處處經云佛
言有憍梵鉢提已得阿羅漢道反作牛齝弟子問佛何
以故佛言是比丘前世宿命時七百三十世作牛今世
得道餘習未盡故作齝食若依智度論問何以作牛答
由過去世經他榖田取五六粒粟口嚐吐地以損他粟
故作此牛由作牛多身故牛腳齝食也
[035-13b]
五通部
如菩薩處胎經云爾時有妙勝菩薩白佛言世尊五通
菩薩修習何法得神通道佛告妙勝此欲界中善男子
善女人不湏眼通生便徹見一閻浮内衆生之𩔖麤細
好醜城郭𣗳木或有人眼能觀二三四天下不湏眼通
生便觀見或有人不湏眼通耳通清徹聞一天下男聲
女聲一切音聲即能别知一不修耳通一一曉了或有
人不習不學自識宿命吾從某處來生此間父母種族
[035-14a]
名姓盡能别知或有人不修習神通知他人心行善惡
飛行周旋往來不修身通身便能飛無所觸礙履空如
地履地如空佛告善男子善女人修眼聖通除色斷垢
三空定門便能得見一千天下二千天下三千大千天
下或有聞一天下千天下二千天下三千大千天下一
切諸聲善惡六道悉能曉了或有人除去識垢内外無
瑕得意聖通自識宿命一生二生乃至無數阿僧祇劫
[035-14b]
所從來處父母眷屬國土清浄悉能識知或有人修十
神通解知法性強記不忘便能得知他人心念一生二
生乃至無數阿僧祇劫所從來處父母眷屬國土清浄
名姓種族皆悉知之或有人思惟法觀以心持身以身
持心睡眠覺悟意想如空便能舉身一天下二天下乃
至三千大千刹土入地如空山河石壁無所罣礙或有
人臨當成佛以智慧力除衆生垢坐𣗳王下不起于座
故得成佛六通清徹爾時世尊而説偈言
[035-15a]
凡夫所得通猶如諸飛鳥有近亦有逺不離生死道佛
通無礙法真實無垢念則到十方往返不疲倦以慈
念衆生得通無罣礙仙人五通慧轉退不成就我通堅
固法要入湼槃門
爾時座中有菩薩名曰普光前白佛言未審六通識法
是一是若干若識是一法如來金色神足道場遊諸佛
刹為識致身為身致識
此名一法無身無識惟願世尊報我此義佛告普光菩
[035-15b]
薩汝所問義為第一義問為世俗義問若世俗義問識
法若干無有定相若第一義問則無身無識何以故分
别識法自性空寂無來無去亦無染著汝問金色此有
為法五隂成就非自然法非第一義我今為汝説識想
法菩薩六通身識共俱非識先身後非身先識後何以
故法相自然識不離身身不離識猶如二牛共其一軛
若黑牛前白牛後則種不成就若白牛前黒牛後種亦
不成非黒牛前白牛後非白牛前黒牛後則種成就神
[035-16a]
足道果亦復如是身識共俱無有前後中間如來色身
有前有後有中間此世俗法非第一義於空寂法無有
若干頌曰
善惡宿熏習感報各殊方曽為鬼害怨或作狠讐殃屠
兒憶殺業湏蜜戲獼鄉宿祐除患者在處遊天堂觸𩔖
興清遘目擊洞兼忘凡聖欽嘉㑹賢愚慶流芳四生行
善業六趣感神光苦樂雖殊别同知命短長
感應縁略引/九驗
[035-16b]
晉羊太傅
晉瑯琊王練
晉河内向靖
宋釋曇諦
魏釋乗師
隋崔彦武
唐釋道綽
唐劉善經
[035-17a]
魏釋𤣥髙
晉羊太傅祜字叔子泰山人也西晉名臣
五嵗時嘗令乳母取先所弄指環乳母曰汝本無此於
何取耶祜曰昔於東垣邉弄之落桑𣗳中乳母曰汝可
自覔祜曰此非先宅兒不知處後因出門遊望逕而東
行乳母隨之至李氏家乃入至東垣𣗳下探得小環李
氏驚悵曰吾子昔有此環常愛弄之七嵗暴亡亡後不
知環處此亡兒之物也云何持去祜持環走李氏遂問
[035-17b]
之乳母既説祜言李氏悲喜遂欲求祜還為其兒里中
解喻然後得止祜年長常患頭風醫欲攻治祜曰吾生
三日時頭首北户覺風吹頂意其患之但不能語耳病
源既乆不可治也祜後為荆州都督鎮襄陽經給武當
寺殊餘精舍或問其故祜黙然後因懴悔叙説因果乃
曰前身承有諸罪頼造此寺故獲申濟所以使供養之
情偏慇懃重也
晉王練字𤣥明瑯琊人也宋侍中父珉字季琰晉中書
[035-18a]
令相識有一梵沙門每瞻珉風采甚敬悦之輙語同學
云若我後生得為此人作子於近願亦足矣珉聞而戲
之曰法師才行正可為弟子子耳頃之沙門病亡亡後
嵗餘而練生焉始能言便解外國語及絶國之竒珍銀
器珠貝生所不見未聞其名即而名之識其産出又自
然親愛諸梵過於漢人咸謂沙門審其先身故珉字之
曰阿練遂為大名云云
晉向靖字奉仁河内人也在呉興郡喪數嵗女女始病
[035-18b]
時弄小刀子母奪取不與傷母
女女年四嵗謂母曰前時刀子何在母曰無也女曰昔
争刀子故傷母手云何無母甚驚怪具以告靖靖曰
先刀子猶在不母曰痛念前女故不録之靖曰可覔數
箇刀子合置一處令女自擇女見大喜即取先者曰此
是兒許父母大小乃知前女審其先身右三驗出/㝠祥記
宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附中
國獻帝末亂移止呉興諦父彤嘗為冀州别駕母黄氏
[035-19a]
晝寢夢見一僧呼黄氏為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二
枚眠寤見兩物具存因而懐孕生諦諦年五嵗母以麈
尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處答云不憶至
年十嵗出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見
闗中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦
曰向者忽言阿尚是諦沙彌為衆僧採菜被野猪所傷
不覺失聲耳䂮經為𢎞覺法師弟子為僧採菜被野猪
所傷䂮初不憶此乃詣諦父諦父具説本末并示書鎮
[035-19b]
麈尾等䂮乃悟而泣曰即先師𢎞覺法師也師經為姚
萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計
𢎞覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦
後遊覽經籍遇目斯記晚入吳虎丘寺講禮記周易春
秋各七徧法華大品維摩各十五徧又善文翰集有六
卷亦行於世性愛林泉後還呉興入故章崑崙山閑居澗飲
二十餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘右一驗出/梁髙僧傳
元魏之時有北代乗禪師常受持法華精勤不懈命
[035-20a]
終中隂託河東薛氏為第五子生而能言自陳宿
業不願處俗其父任北肆州刺史其第五即隨任便往
中山至七帝寺尋得前世本時弟子語曰汝頗憶從我
度水徃狼山不乗禪師者即我身是吾房中靈机可速
除却弟子聞驗抱師悲慟哀傷人衆道俗竒怪將為大
徴父母戀惜恐其出家便與納室爾後便忘宿命之事
而常興猒離恒樂静居右一驗出/唐髙僧傳
隋開皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕然
[035-20b]
驚喜謂從者曰吾昔嘗在此邑中為人婦今知家處因
乗馬入修巷屈曲至一家命叩門主人公年老走出拜謁
彦武入家先升其堂視東壁上去地六七尺有髙隆客
謂主人曰吾昔所讀法華經并金
五
藏此壁中髙
處是也其經第七卷尾後紙火燒失文字吾今每誦此
經至第七卷尾恒忘失不能記得因令左右鑿壁果得
經函開第七卷尾及金並如其言主人涕泣曰亡妻
存日常誦此經亦是其處彦武曰庭前槐𣗳吾欲産
[035-21a]
時自解頭髪置此𣗳穴中試令人探𣗳中果得髪於是
主人悲喜彦武留衣物厚給主人而去崔尚書敦禮説
云然往年見盧文勵説亦大同但言齊州刺史不得姓
名未如崔具故依崔録右一驗出/㝠報記
唐并州𤣥中寺釋道綽姓衛并州文水人也清約雅素
慧悟天開承昔鸞師專崇習業以貞觀二年四月八日
綽知命將盡通告事相
在七寳船上告綽云汝浄土當成但餘報未盡并見化
[035-21b]
佛住空天華下散士女等衆以裙襟承得薄滑可愛又
以蓮華乾地而挿者經七日乃萎及餘善相不可殫記
至年七十忽然齓齒新生如本全無歴異報力増強自
非行感倫通詎能㑹斯嘉應也右一騐出/唐髙僧傳
唐汾州隰城人劉善經少小孤母所撫育其母平生恒
習讀内典精勤若行以貞觀二十一年亡善經哀毁過
禮哭聲不輟至明年善經怳忽之間見其母曰我為生
時修福得受男身今生於此縣南石趙村宋家汝欲相
[035-22a]
見可即至彼也言終不見善經如言而往不移時而至
彼於是日宋家生男善經因奉衣物具言由委此男見
在善經恒以母禮事之隰州沙門善撫與善經知舊見
善經及鄉人所説為余令言之
相州滏陽縣智力寺僧𤣥髙俗姓趙氏其兄子先身於
同村馬家為兒馬家至貞觀末死臨死之際顧謂母
曰兒於趙宗家有宿因縁死後當與宗為孫宗即與其
同村也其母弗信乃以墨㸃兒左肋作一大黒子趙家
[035-22b]
妻又夢此兒來云當與孃為息因而有娠夢中所見宛
然馬家之子産訖驗其黒子還在舊處及兒年三嵗無
人導引乃自向馬家云此是兒舊舍于今現存已年十
四五相州智力寺僧慧永法真等説之右二驗出/冥報拾遺
述意部
夫至誠所感無神弗應大士運心無機不赴勵已剋意
盡未來際所以一一𢎞誓莫不忍智相應心心廣博皆
[035-23a]
在阿惟越致自非立行重於松筠起願逾於金石歿命
䕶持深心救濟𢎞道以報四恩育德以資三有此則功
被三祇果周十地也
求寳部
大志經云昔有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名栴陁
生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言我當
布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為衆生故發
意入海取明月寳珠以濟衆生初入海中至白銀城龍
[035-23b]
王與明月珠有二十里寳前行復至金城龍王與明月
珠有四十里寳復前行至水精城龍王與明月珠此珠
有六十里寳復前行至瑠璃城龍王與明月珠此珠有
八十里寳龍王遂發願言後得道時願我為弟子淨意
供養過於今日令長得智慧大意受珠而去欲還本國
經歴海中諸海神王因共議言我海中雖多衆珠名寳
無有此珠便勅海神要處奪取神化作人與大意相見
問言聞卿得竒異之物寧
[035-24a]
海神便揺其手使珠墮水大意自念王與我言此珠難
保我幸得之今為此子所奪非趣也即語海神言我自
勤苦經渉險阻得此珠來汝反奪我今不相還我當抒
盡海水海神知之問言卿志竒髙海深三百三十六萬
由旬其廣無涯柰何竭之如日終不墮地如大風不可
攬束日尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意
答之言我自念前後受身生死壊敗積骨過於須彌
山其血流過五河尚欲斷生死之根本但此小海何足
[035-24b]
可抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道決所向
無難當移湏彌山竭大海水終不退意使一心以器抒
海水精誠之意四天王來助大意抒水三分已二於是
海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非小故也水
盡泥出壊我宮室海神於是便出衆寳以與大意大意
不取但欲得我珠終不相置海神知其意盛便出珠還
之大意得珠還其本國恣意大施自是以後境界無復
饑寒窮乏之者佛告諸比丘昔大意者我身是也阿難
[035-25a]
白佛以何功德致此四珠衆寳随之佛言乃昔維衛佛
時大意當以四寳為佛起塔供養三尊持齋七日是時
有五百人同時共起寺或懸繒葢然燈者或燒香散華
者或供養比丘僧者或誦經講説者今皆值佛並悉得
度故僧祇律云時海神便作是念假使百年抒此海水
終不能減毛髪許感其專精即還其寳是時海神為婆
羅門而説偈言
精勤方便力志意不休息專精之所感雖失復還得
[035-25b]
求戒部
如襍譬喻經云昔有人名薩薄聞於外國更有異寳欲
往治生而二國中間有羅刹難不可得過薩薄遊行見
市西門有一道人空牀上坐云賣五戒薩薄問言五戒
云何答曰無形直口授心持後得生天現世能却羅刹
鬼難薩薄欲買問齎幾錢答金錢一千即就受竟語言
卿向外國到界畔上羅刹若來卿但語言我是釋迦五
戒弟子薩薄少時到二國中間見有羅刹身長一丈三
[035-26a]
尺頭黄如蓑眼如赤丁舉體鱗甲更互開口如魚鼓鰓
仰接飛䴏蹈地沒
口熱血流羣衆數千直捉薩薄薩
薄語言我是釋迦五戒弟子羅刹聞此永不肯放薩薄
聊以兩捲扠之捲入鱗甲拔不得出又以脚蹹頭衝拔
復不出五體沒鱗甲中唯背得
羅刹以偈語薩薄言
汝身及手足一切悉被羈但當去就死跳踉復何為
薩薄志意猶固以偈語羅刹曰
我身及手足一時雖被繫攝心如金石終不為汝棍
[035-26b]
羅刹又語薩薄曰
吾是鬼中王為人多力膂從來食汝輩不可得稱數但
當去就死何為自寛語
薩薄更欲罵怒自念此身輪廻三界未曾乞人我今當
以乞此羅刹作頓飽食即説偈
我此腥臊身久欲相去離羅刹得我便悉持以布施志
求摩訶乗果成一切智
羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩薄去長跪合掌向
[035-27a]
其謝曰
君是度人師三界之希有志求摩訶乗成佛當不久是
故自歸命頭靣禮稽首
羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍寳又送還家大修
功德遂成道迹故知戒力不可思議勸諸行者堅持禁
戒還如此人立志勇猛
求忍部
如智度論云有大力毒龍以眼視人弱者即死以氣嘘
[035-27b]
人强者亦死時龍受一日戒出家入林𣗳間思惟坐久
疲懈而睡龍法眠時形狀如虵七寳
色獵者見之驚
喜言曰以此希有難得之皮獻上國王以為船飾不亦
宜乎便以杖案其頭刀剥其皮龍自念言我力能傾國
土此一小物豈能困我我今以持戒故不計此身當從
佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍比人為持戒故一
心受刺不生悔意既以失皮赤肉在地時日大熱宛轉
土中欲趣大水見諸小蟲來食其身為持戒故不復敢
[035-28a]
動自思惟言我此身以施諸蟲為佛道故今以肉施以
充其身後以法施以益其心身乾命終即生忉利天上
畜生尚能堅持禁戒至死不犯况復於人寕容故犯
分律云佛言乃往過去有一黒虵蜇一犢子還入穴中
有一呪師以
羊呪呪令出穴不能令出呪師便於犢
子前然火呪之化成火
入地穴中燒虵虵不堪痛然
後出穴羊以角抄著呪師前呪師語言汝還舐毒不
爾投此火中黑虵即説偈言
[035-28b]
我既吐此毒終不還収之若有死事至畢命不復迴
於是遂不収毒自投火中佛言爾時黒虵者今舍利佛
是昔受如此死苦猶不収毒況今更取所棄之藥
求進部
如襍寳藏經云佛言過去世時亦復曽於迦尸國毗提
醯國二國中間有大曠野有惡鬼名沙吒盧斷絶道路
一切人民無得過者有一商主名曰師子將五百商人
欲過此路諸人恐怖畏不可過商主語言慎莫怖畏但
[035-29a]
從我後於是前行到于鬼所而語鬼言汝不聞我名也
答言我聞汝名故來欲戰問言汝何所能即捉弓箭而
射是鬼五百發箭皆沒鬼腹弓刀器杖亦入鬼腹直前
拳打拳復入去以右手託右手亦著以右脚
右脚亦
著以左脚左脚亦著又以頭打頭亦復著鬼作偈言
汝以手脚及與頭一切諸物悉以著餘外何物而不著
商主説偈而答言我今手足及與頭一切財錢及刀杖
此諸襍物雖入沒唯有精進不著汝
[035-29b]
與汝鬬諍終不廢我今精進不休息終不於汝生怖畏
時鬼答言今為汝等故五百賈客盡皆放去
求定部
如新婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提𣗳端身不動誓
取菩提速出自宮往菩薩所謂菩薩曰刹帝利子可起
此座今濁惡時衆生剛強定不能證無上菩提且應現
受轉輪王位我以七寳當相奉獻菩薩告曰汝今所言
如誘童子日月辰星可令墮落山林大地可昇虗空欲
[035-30a]
令我今不取大覺起此座者定無是處後魔將三十六
俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰具色
無邉徧三
十六踰繕那量俱時奔趣菩提𣗳下惱亂菩薩身心不
動逾於蘇迷山也
[035-30b]
法苑珠林卷三十五
[035-31a]
音釋
拓他各切/開也廹窄廹博陌切窄側革/切廹窄猶狹也趂丑刄切/逐也劵去願/切契
也/睒失冉/切齝丑之切食已/復出噍也軛於革切轅/耑横木也遘古猴切/遇也祜
胡古/切瑯琊瑯魯當切/琊以遮切琰以冉/切靖疾逞/切麈之乳切麋屬/尾能生風
鏤盧侯切/刻也䂮離灼/切萇直良/切机居矣切/几案也殫多安切/盡也齓初/勤
切毁/齒也輟朱劣切/止也滏抉雨/切娠失人切/孕也抒神與切引/而泄之也鰓蘇/來
切魚頷/下也䴏於甸切/鳥名扠初加切/挾取也蹹徒合切/踐也羈居宜切/係也跳
踉跳田聊切踉呂/張切跳踉躍也棍胡本切/槩也膂力舉切/脊骨也腥臊腥桑經/切臊蘇
[035-31b]
遭/切蜇陟列切/螫也公户切/牡羊也䑛甚
切舌/取物也
