KR6s0002 法苑珠林-唐-道世 (WYG)



[049-1a]
欽定四庫全書
 法苑珠林卷四十九
            唐 釋道世 撰
 華香篇第三十三
  述意部
敬尋釋迦降神羅衛託質王宫智實生知道惟徧覺演
惠明於百億注法兩於大千靈像周於十方寶塔徧於
法界名香鬰馥似輕雲而散霧寶華含彩若倒藕而垂
[049-1b]
蓮䖍誠供飬同&KR0208法筵叩頭彈指俱霑福利也
  引證部
如佛説華聚陁羅尼經云佛言若復有人於如來滅度
之後行於曠路見如來塔廟能持一華一燈若一團泥
用塗像前以用供養乃至能持一錢施於佛像為補治
故若以一掬水用灑佛塔除去不淨以華香供飬舉足
一步詣於塔寺若一稱南無佛欲使此人墮三惡道百
千萬劫終無是處又正法念經云若有衆生若持香塗
[049-2a]
佛塔命終生香樂天與諸天女常相娛樂從天命終得
受人身生大富家又阿闍世王經云過去無數&KR0008有佛
號一切度與其眷屬俱行分衛有三尊者子嚴服共戲
見佛及諸菩薩光明巍巍互相指示而吾等當共供飬
二兒答言既無香華當用何物其一兒脱頭上白珠以
著手中便謂二兒可以供佛二兒效之解頭上白珠著
其手中即至佛所一兒復問二兒持是功徳以何求索
其一兒言願如佛右面比丘其一兒言願如佛左面神
[049-2b]
足比丘二兒共問一兒報言我欲如佛八千天子皆言
善哉善哉若如所言天上天下一切䝉恩是三小兒已
到佛前各以白珠而散佛上二兒發聲聞意者珠在佛
肩上其一兒發菩提心者珠抂佛頭上化為珠華交露
之帳其中有佛佛告舍利弗中央兒者則我身是右面
兒者舍利弗是左面兒者目連是舍利弗汝等本畏生
死故不發菩薩心欲疾泥洹觀此一兒發阿耨菩提故
得成佛又採華授决經云時有羅閲國王使十餘人常
[049-3a]
採好華以給王家後宫貴人一日出城採華遇佛發心
稽首為禮心自念言寧棄身命以華上佛并㪚聖衆縱
使見害不墮苦痛便以華㪚佛及聖衆卻自歸命一心
重禮佛知其念甚慈愍之具為説法諸採華人皆發道
意佛即授决後當得佛號曰妙華時採華夫還歸家中
與二親别我今命盡為王見殺父母愕然問何罪咎具
答所由無華貢王必見危命故辭别耳二親聞之益以
愁慼發篋視之滿中好華香徹四面父母告曰可以進
[049-3b]
王時王大瞋見不時來將人反縛罪當棄市入宫見王
面色不變王性問之汝等罪過命在當殺何故不懼即
白王曰人生有死物成有敗無以非法不惜身命朝來
採華値佛供上以知違命罪當合死寧以有徳而死不
以無徳而存還視華篋續滿如故皆是如來恩仁所覆
王甚怪之心不信然故詣佛所問佛是意佛言實然此
人至心欲度十方不惜身命故取衆華以散佛上意無
想報以得受决將來成佛號曰妙華王大歡喜解縛悔
[049-4a]
過自責愚意不及菩薩唯原其罪佛言善哉能自改者
與無過同又百緣經云佛抂舍衛國祇樹給孤獨園爾
時世尊將諸比丘著衣持鉢將詣乞食至一巷中有一
婦女抱一小兒在巷坐地時彼小兒逢見世尊心懷歡
喜從母索華母即與買小兒得已持詣佛所㪚於佛上
於虚空中變成華盖隨佛行住小兒見已甚大歡喜發
大誓願以此供飬善根功徳使我來世得成正覺過度
衆生如佛無異爾時世尊見此小兒發是願已佛即微
[049-4b]
笑從其面門出五色光遶佛三帀還從頂入爾時阿難
前白佛言如來尊重不妄有笑以何因緣今日微笑唯
願世尊敷演解説佛告阿難汝今見此小兒以華㪚我
於未來世不墮惡趣天上人中常受快樂過十三阿僧
祗成辟支佛號曰華盛廣度衆生不可限量是故笑耳
爾時諸比丘聞佛所説歡喜奉行又百緣經云佛抂舍
衛國祇樹給孤獨園時彼城中豪富長者皆共聚集詣
泉水上作唱妓樂而自娛樂為波羅柰國作華㑹時彼
[049-5a]
會中遣於一人詣林採波羅柰華作鬘時採華人還來
㑹所路見世尊相好光明普曜如百千日心懷歡喜前
禮佛足以所採華㪚佛而去還復上樹採華枝折墮死
命終生忉利天端正殊妙以波羅柰華而作宫殿帝釋
問曰汝於何處造修福業而來生此以本因緣具報帝
釋爾時帝釋以偈讚曰
  身如真金色 照曜極鮮明 容顔貎端正
  諸天中㝡勝
[049-5b]
爾時天子即説偈答帝釋曰
  我蒙佛恩徳 㪚以波羅華 由是善因緣
  今得是果報
爾時天子即共帝釋來詣佛所佛為説法心開意解破
二十億邪見業障得湏陁洹果心懷欣慶即於佛前説
偈讚佛
  巍巍大世尊 㝡上無有比 父母及師長
  功徳無有及 乾竭四大海 超越白骨山
[049-6a]
  閉塞三惡道 能開三善門
又襍寶藏經云爾時天女説偈曰
  我㫺以華鬘 奉迦葉佛塔 今生於天上
  獲是勝功徳 生在於天中 報得金色身
又薩婆多論云若四方僧地不得作塔為佛法自為種
植若僧和合者得不和合者不得作之若僧地有種種
華應淨人取次第與僧隨意供給不得私取自供飬三
寶若華多僧取不盡若僧和合聴隨意取之若僧坊内
[049-6b]
不得起塔作像以近人臭穢不清浄故若重閣舍若經
像抂下重不得抂上住若塔地華不得供飬僧法正應
供飬佛此華亦得賣取錢以供飬塔用若屬塔水以供
塔用設用有殘若致功力是塔人者應賣此水以錢屬
塔不得餘用用則計錢犯若塔内無人致水功力一由
僧人殘水多少善好籌量用之又文殊問經云爾時文
殊師利白佛言世尊諸供飬餘華用治衆病其法云何
佛告文殊華各别咒一百八徧
[049-7a]
誦佛華咒曰
南無佛闥寫治莎訶
般若波羅蜜華咒曰
那末柯盧履民㫖/切般若波羅蜜多□莎訶
佛足華咒曰
那莫波陁制㸃躭鹽莎訶
菩提樹華咒曰
南無菩提逼力龕嵐莎訶
[049-7b]
轉法輪處&KR0160咒曰
南無達磨斫柯羅夜莎訶
&KR0160咒曰
那莫鍮跋耶莎訶
菩薩&KR0160咒曰
南無菩提薩埵野莎訶
衆僧華咒曰
那莫僧伽野莎訶
[049-8a]
佛像華咒曰
那莫波羅底耶莎訶
佛告文殊師利用此華若諸四衆能信修行應當早起清淨
澡浴潄口念佛功徳恭敬此華不以足蹈及跨華上如法執
取安置淨器若人患寒熱額痛皆以冷水摩華以用塗身若
吐利出血或腹内煩疼以漿飲摩華當服此華飲若口有瘡
以暖水摩華含此華汁若天雨不止於空閒處以火燒華令
雨即止若天亢旱在空閒處以華置水中復咒冷水更灑華
[049-8b]
上天即降雨若牛馬等本性不調以華飴之即便調伏若諸
果𣗳華實不茂以冷水牛糞摩取華汁以灌其根不得踐踏
華實即多若田中多水苗稼損減擣華為末以散田中即得
滋長若國中疾病以冷水摩華塗蠡鼓等吹擊出聲聞者即
愈若敵國怨賊欲來侵境以水摩華在於彼處用灑散之即
&KR0370散若於高山有盤石處衆多比丘於石上摩華摩華既
竟相與禮拜久後石上自生珍寶簡要畧述/餘廣依經佛告文殊一一
誦滿一百八徧此咒章句汝於處處當説如佛華法餘華亦
[049-9a]
爾又華嚴經云昔人中有香名大象藏因龍鬬生若燒一丸
興大光明細雲覆上味如甘露七日七夜降香水雨若著身
者身則金色若著衣服宫殿樓閣亦悉金色若有衆生得聞
此七日七夜歡喜悦樂滅一切病無有横枉逺離恐怖危害
之心專向大慈普念衆生我知彼已而為説法令無量衆生
得不&KR0370轉又牛頭栴檀香從離垢山生若以塗身火不能燒
也又百縁經云㫺佛在世時迦毗羅衛城中有一長者其家
巨富財寶無量不可稱計生一男兒容貎端正世所希
[049-9b]
有身諸毛孔出栴檀香從其口出優鉢華香父母見已
歡喜無量因為立字名栴檀香年漸長大求佛出家得
阿羅漢果比丘見已而白佛言此栴檀香㝛植何福生
於豪族身口出香又值世尊出家得道佛告比丘乃往
過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭末
帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有長者
入佛塔中見地破落和泥塗治以栴檀香坌㪚其上發
願而去緣是功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上
[049-10a]
人中身口常香受福快樂乃至今者遭値於我出家
道又大莊嚴論云佛言我㫺曽聞迦葉佛時有一法師
為衆説法於大衆中讚迦葉佛以是緣故命終生天於
人天中常受快樂於釋迦文佛般涅槃後百年阿輸迦
王時為大法師得阿羅漢常有妙香從其口出時彼法
師去王不逺為衆説法口中香氣達於王所王聞香氣
心生疑惑作是思惟彼比丘者為和妙香含於口耶香
氣乃爾作是念已語比丘言開口潄口猶有香氣比丘
[049-10b]
白王何故語我張口潄口時王答言我聞香氣心生疑
故使張口及以潄口香氣逾盛唯有此香口比丘餘無
所有王語比丘願為我説比丘微笑即説偈言
  天地自在者 今當為汝説 此非沈水香
  復非蕐葉莖 栴檀等諸香 和合能出是
  我生希有心 而作如是言 由曰讚迦葉
  便獲如是香 彼佛時已合 與新香無異
  晝夜恒有香 未曽有斷絶
[049-11a]
又日雲經云香煙不盡放地得越棄罪盡五百嵗墮糞
屎地獄何以故由放恣心故又夜問經云莊嚴供飬具
以口吹去灰者墮優鉢羅地獄傍報作風神王又要用
㝡經云鼻嗅香者由減香氣無其福徳正報墮波頭摩
地獄未來世鼻根無香味又曰供飬經云供飬香時口
不合閉者墮黑糞屎地獄盡其半劫受罪得無信惠報
何以故由起不氣坌香故右三經雖無目錄並/感神報故别疏記也又三千
威儀云燒香著佛前有三事一易中故香二當自出香
[049-11b]
三當布與人具香爐有三事一當先到去故火拾取中
香聚一面二當拭令淨乃著火還取故香著中三火著
時熾然不得吹令炭滅頌曰
  乆猒無明樹 方欣柰苑華 始入香山路
  仍逢火宅車 慈父屢引接 㓜子背恩賖
  雖悟危藤鼠 終悲抂箧虵 鹿苑禪林茂
  鷲嶺動枝柯 定華發智果 乘空具度河
  法雨時時落 香雲片片多 若為將雨化
[049-12a]
  來濟在塵羅
感應緣略引/六驗
宋沙門求那跋摩
齊高士明僧紹
梁沙門釋惠釗
南齊晉安王蕭子懋
唐沙門釋惠主
唐雍州渭南山犳谷神香
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兼出&KR0462俗出香處
㫺宋永嘉年中有外國三藏法師求那跋摩勑延祗洹
寺每於講説四衆雲㑹嘗夏安居竟信心看採&KR0462華施
僧座下中竟撿視唯跋摩所坐鮮榮如初預知死時依
日先洗浴义手誦經端坐而化身體香輭於坐下得手
迹遺文一卷其偈曰
摩羅婆國界阿蘭若寺中我初得聖果道迹離諸漏若
於師子國村名劫波利進修得三果是名斯陁含文帝
[049-13a]
㴱加悦惜又於屍所見一物狀若龍虵長一疋許直上
昇天僧衆悲戀乃依外國法香薪闍維起塔右一驗出/梁高僧傳
齊栖霞寺在南徐州瑯瑘郡江乘北鄉頻佳里攝山之
中齊高士平原明僧紹以宋太始中起造嘗聞法鐘自
響山舍去村五六里宋昇明中村民平旦並見半山有
旛盖羅列煙光五色映照虚空男女瞻望皆言是實競
來觀視了無所見時有法度法師於山舍講無量壽經
中夜忽有金光照寺於其光中如有䑓舘形像𢎞宣寺
[049-13b]
中僧衆及淨人等小不如法及白衣賔客有穢濁入寺
者虎即出現吼呌巡房響振山谷至今猶爾或有念誦
小有疲懈山神現形又著烏衣身長一丈手執䋲索僧
衆驚懼誦習不懈
梁南㝠真寺在秣陵縣中興里普通五年沙門惠釗起
造惠釗生緣姓徐齊初隨舅抂廬陵於路拾得一襆襆
中有繡帕帕裏有五色紙各為一裹始開四重都無所
見末開㝡下縫紙見光影如電晃曜一室因此仍感神
[049-14a]
瑞入水不沒入火不然家人以為發狂始就籠檻關閉
甚嚴俄而出外乃知神力因設虚座請福空中有言曰
我是長生菩薩應利益國土汝可依佛法清淨供飬於
是競以香華貢奉每有靈驗南人李叔獻結願乞本州
後果為交州刺史乃造沉香神影世人以神重名華因
號為華娘神百姓送供闐噎齋㑹所餘惠釗教化悉以
起寺右二驗出/梁京寺記
南齊晉安王蕭子懋字雲昌武帝之子也始年七嵗阮
[049-14b]
淑媛嘗病危篤請僧行道有獻蓮華供飬佛者衆僧以
銅甖盛水浸其華莖欲令不萎如此三日而華更鮮子
懋流涕禮佛誓曰若使阿姨因此勝利願佛之力令華
竟齋不萎七日齋畢華更鮮紅看視甖中稍有根&KR0161
病尋差當代稱其孝感也子懋弟南海王子罕字靈華
其母樂空蕐寢疾子罕晝夜禮拜于時以竹為燈續其
燈照曜訖夜極明此續經㝛枝葉茂盛母病尋愈事出/吳均
春/秋
[049-15a]
唐始州永安縣釋惠主姓賈持律第一兼營福業後至
故鄉南山藏伏唯食松葉異𩔖禽獸同集無聲或有山
神與送茯苓甘松香來六時行道一時不闕禽獸隨行
禮佛誦經似如聴仰仍為幽顯受菩薩成後有羣㺅共
為治道主曰汝性躁擾而作此何為獼㺅答言時君異
也佛日通也主深怪異畜生能言罕所未有更有祥龍
飛獸集持異香充塞山内後有八人採弓材者甚大驚
駭便慰主曰聖君出世時號開皇矣至貞觀三年寺有
[049-15b]
明禪師清卓不羣白日獨坐見無半身向衆迹曰吾與
主律師建立此寺兩人同心忽失半身將主律師先去
不耶至明日食時俗人驚云寺家設會耶見有四路客
僧數千人入寺今何所在尋爾午時主便無疾而逝春
秋八十有九
唐雍州渭南縣南山倒犳谷崖有懸石文狀倒犳因以
名焉谷有巖像於佛面亦號像谷古老傳云㫺有梵僧
來云我聞此谷有像面山七佛龕㫺有七佛曽來此谷
[049-16a]
説法澗内有薝蔔華常所供飬近至永徽年中南山龍
池寺沙門智積聞之往尋至谷聞香莫知何所深訝香
氣從澗内沙出即撥沙看形似茅根裏甲沙土然極芬
馥就水抖擻洗之一澗皆香將還龍池佛堂中合堂皆
香極深美氣山下俗人時見此山或如佛塔或全如佛
面挺出空際故像頭之號非是虚立傍去嘉美谷甚近
即姚秦時王嘉所住也右二驗出/唐高僧傳
 捜神記曰初鉤弋夫人有罪以譴死殯屍不臭而香
[049-16b]
 續捜神記曰合淝口有一大白船覆在水中漁人夜
㝛其傍聞筝笛之音又香氣非常發相傳云曹公載妓
船覆於此 異苑曰司州衛士度母常誦經長齋非道
不行曽出自齋堂衆僧未食俱望見雲中有一物下既
落其前乃是大鉢滿中香飯舉座肅然一時敬禮母自
分賦齋人皆七日不饑 述異記曰㫺有人發廬山採
松聞人語云此未可取此人尋聲而上見一異華形甚
可愛其香非常知是神異因掇而服之得壽三百嵗也
[049-17a]
 幽㝠錄曰陳相子吳興烏程人始見佛家經遂學昇
霞之術及在人間齋輒聞空中殊音妙香芬芳清越
許邁别傳曰邁少名暎高平閻慶等皆就受業初慶等
方去暎燒香皆五色煙出 佛圖澄傳曰澄以鉢盛水
燒香咒之湏臾生青蓮華 博物志曰西域使獻香漢
制獻香不滿斤不得受西使臨去乃發香器如大豆者
試著宫門香氣聞長安四面數十里中經日乃歇 扶
南傳曰頓遜國人恒以香華事天神香有多種區撥葉
[049-17b]
華致華各遂華摩夷華冬夏不衰日盛數十車於市賣
之燥乃益香亦可為粉以傅身體 述征記曰北荒有
張母墓舊説是王氏妻葬有年載後開墓而香火猶然
其家奉之稱清水道 世説曰桓車騎時有陳莊者入
武當山中學道所居有白煙香氣聞徹 麝香山海經
曰翠山之陰多麝本艸經曰麝香味辛辟惡氣殺鬼精
生中䑓山 葳蕤香孫氏瑞應圖曰葳蕤者王禮備至
則生本一日王者愛人命則生一名葳香 鬰金香周
[049-18a]
禮春官上鬱人曰鬱人掌祼古亂/切器凡登禮賔客之祼
和鬱鬯以實彛而陳之築鬱金煑之/以和鬯酒也説文曰鬱鬯百艸
之華逺方所貢芳物鬱人合而釀之以降神也 蘓合
香續漢書曰大秦國合諸香煎其汁謂之蘓合廣志曰
蘓合香出大秦國或云蘓合國國人採之笮其汁以為
香膏乃賣其滓與賈客或云合諸香艸煎為蘓合非自
然一種物也傅子曰西國胡言蘓合香者獸所作也中
國皆以為怪 鷄舌香吳時外國傳曰五馬州出鷄舌
[049-18b]
香續捜神記曰劉廣豫章人年少未婚至田舍見一女
云我是何參軍女年十四而夭為西王母所飬使與下
土人交廣與之纒綿其日於席下得手巾裹鷄舌香其
母取巾燒之乃是火浣布南州異物志曰鷄舌香出杜
薄州云是艸萎可含香口俞益期牋曰外國老胡説衆
香共是一大木木華為鷄舌香也 雀頭香江表傳曰
魏文帝遣使於吳求雀頭香 薰陸香魏略曰大秦出
薰陸南方草物狀曰薰陸香出大秦國云在海邊自有大
[049-19a]
樹生於沙中盛夏時樹膠流涉沙上夷人採取賣與人
南州異物志同其異者唯云狀如桃膠典術/又同唯云如陶松脂法長飲食之令通神靈俞益期牋
曰衆香共是一木木膠為薰陸流黄香吳時外國傳曰
流黄香出都昆國在扶南南三千餘里南州異物/志同也廣志
曰流黄香出南海邉國 青木香廣志曰青木出交州
徐𠂻南方記曰青木香出天篤國不知形狀南州異物
志曰青木香出天竺是草根狀如甘草愈益期牋曰衆
香共是一木木節是青木 栴檀香竺發真登羅山疏
[049-19b]
曰栴檀出外國元嘉末僧成藤於山見一大樹圓蔭數
畆三丈餘圍辛芳酷烈其間枯條數尺援而刃之白栴
檀也俞益期牋曰衆香共是一木木根為栴檀 甘松
香廣志曰甘松出涼州諸山 兜納香魏略曰出大秦
國廣志曰兜納出西方艾納香廣志曰艾納香出剽國
樂府歌曰行胡從何來列國持何來&KR0586□□□五木香
迷迭艾納及都梁 藿香廣志曰藿香出日南諸國吳
時外國傳曰都昆在扶南出藿香南州異物志藿香出
[049-20a]
典遜海邉國也屬扶南香形如都梁可以著衣服中俞
益期牋曰衆香共是一木木葉為藿香 楓香南方記
曰楓香樹子如鴨卵爆乾可燒魏武令曰房室不潔聴
得燒楓膠及蕙艸棧香廣志曰棧香出日南諸國 木
蜜香異物志曰木蜜香名曰香樹生千嵗根本甚大先
伐僵之四五嵗乃往看嵗乃往看嵗月乆樹根惡者腐
敗唯中節堅貞芬香獨在耳廣志曰木蜜出交州及西
方本艸經曰木香一名蜜香味辛温 &KR0008香南方艸物
[049-20b]
狀曰&KR0008香莖生烏滸 都梁香廣志曰都梁出淮南
沉香異苑曰沙門支發存在廣州有八尺&KR1392㲪又有沉
香八尺板牀太元中王漢為州大兒劭求二物不得乃
殺而藉焉南州異物志曰木香出日南欲取當先斫壞
樹著地積乆外自朽爛其心至堅者置水則沉名曰沉
香其次在心白之間不甚堅精置之水中不沉不浮與
水平者名曰棧香其㝡小麤白者名曰槧香顧徴廣州
記曰新興縣悉是沉香如同心艸土人斫之經年朽爛
[049-21a]
盡心則為沉香俞益期牋曰衆香共是一木木心為沉
香 甲香廣志曰甲香出南方范&KR0110和香方曰甲前煎
棧香是也 迷迭香魏略曰大秦出迷迭廣志曰迷迭
出西海中 苓陵香南越志曰苓陵香土人謂為䴏艸
芸香大戴禮夏小正月採芸為廟菜禮記月令曰伸冬
之月芸始生鄭𤣥曰芸/香艸也説文曰芸艸似苜㝛淮南説芸
可以死而復生 蘭香周易繫辭曰同心之言其臭如
王弼曰/蘭芳也易通卦驗曰冬至廣莫風至蘭始生説文曰
[049-21b]
蘭香艸也本艸經曰蘭艸一名水香乆服益氣輕身不
老 槐香出䝉楚之間故稽合述槐香賦序兜末香漢
武故事曰西王母當降上燒兜末香兜末香者兜渠國
所獻如大豆塗門香聞百里關中嘗大疫死者相係燒
此香死者止反生香真人關尹傳曰老子曰真人遊時
各各坐蓮華之上華徑十丈有反生靈香逆風聞三十
里 神香十州記曰天漢三年西國王使獻靈膠吉光
裘神香使者香起夭殘之死疾後元年長安城内大病
[049-22a]
死者日百數帝試取月支神香燒之於城内其死未三
日皆活芳氣經三月不歇帝使祕録餘後一旦失之
驚精香十州記曰聚曰洲抂西海中上多真仙靈館宫
第北門有大樹與楓木相似而芳香聞數百里名為反
魂樹扣樹能有聲如牛□聞者駭振伐其根心於玉谷
中煑取汁更微煎令可丸名曰驚精香或名震靈又名
反生香或名人鳥精或名卻死香香聞數百里死屍在
地聞氣仍活
[049-22b]
 唄讚第三十四之一
  述意部
夫褒述之志寄抂詠歌之文詠歌之文依乎聲響故詠
歌巧則褒述之志申聲響妙則詠歌之文暢言辭待聲
相資之理也尋西方之有唄猶東國之有讚讚者從文
以結章唄者短偈以流頌比其事義名異實同是故經
言以微妙音聲歌讚於佛徳斯之謂也㫺釋尊入定琴
歌震於石室婆提颺唄清響激於淨居覺世至音固無
[049-23a]
得而稱矣至于末代修習極有明驗是以陳思精想感
漁山之梵唱帛橋誓願通大士之妙音籥練勤行受法
韻於幽祇文宣勵誠發夢響於齋室並能寫氣天宫摹
聲淨刹抑揚辭契吐納節之斯亦神應之顯徴學者之
明範也原夫經音為懿妙出自然製用可修而研響非
習盖所以炳發道聲移易俗聴當使清而不弱雄而不
猛流而不越凝而不滯趣發祗鷲之風韻結霄漢之氣
逺聴則汪洋以峻雅近屬則從容以和肅此其大致也
[049-23b]
經稱深逺雷音其抂兹乎若夫稱講聫齋衆集永乆夜
緩晚遲香消燭㩉睡盖覆其六情懶結纒其四體於是
擇妙響以昇座選勝聲以啟軸宫商唄發動王振金反
折四飛哀悦七衆同迦陵之聲等神鸞之響能使寐魂
更開惰情還肅滿堂驚耳列席歡心當爾時乃知經聲
之為貴矣
  引證部
如長阿含經云其有音聲五種清淨乃名梵聲何等為
[049-24a]
五一者其音正真二者其音和雅三者其音清徹四者
其音深滿五者周徧逺聞具此五者乃名梵音又梵摩
喻經音如來説法聲有八種一最好聲二易了聲三柔
輭聲四和調聲五尊惠聲六不誤聲七㴱妙聲八不女
聲言不漏闕無得其短者又十誦律云為諸天聞唄心
喜故開唄聲也又毗尼母經云佛告諸比丘聴汝等唄
唄者言説之辭雖聴言説未知説何等法佛言從修多
羅乃至優婆提舍隨意所説十二部經復有疑心若欲
[049-24b]
次第説文衆大文多恐生疲猒若略撰集好辭直示現
義不知如何以是因緣具白世尊佛即聴諸比丘引經
中要言妙辭直顯其義爾時有一比丘去佛不逺立高
聲作歌音誦經佛聞不聴用此音誦經有五過患同外
道歌音説法一不名自持二不稱聴衆三諸天不悦四
語不正難解五語不巧故義亦難解是名五種過患又
賢愚經云昔佛在世時波斯匿王與兵衆至祗洹邉過
聞一比丘唄聲雅好軍衆立聴無有猒足象馬竪耳住
[049-25a]
不肯行王與軍衆即入寺看見唄比丘形貎矬短醜陋
極盛王不忍看王即問佛今此比丘㝛作何業得斯果
報佛告王曰乃往過去有佛出世號曰迦葉入涅槃後
機里毗王收其舍利欲用起塔有四龍王化作人形來
到王所問起塔事為用寶作為用土耶王即答言欲令
塔大無多寶物今欲土作令方五里高二十五里龍白
王言我是龍王故來相問若用寶作我當佐助王聞歡
喜龍復語王四城門外有四泉水東門泉水取用作墼
[049-25b]
變成瑠璃南門泉水取用作墼變成黄金西門泉水取
用作墼變成白銀北門泉水取用作墼變成白玉王聞
是語倍増歡喜即立四監各典一廂其三監者作工欲
成一監懈怠工獨不就王行看見以理訶責其人懷怨
而白王言此塔太大當何時成王𠡠作人晝夜勤作一
時都訖塔極高峻衆寶莊嚴極有異觀其監見已歡喜
踊躍懺悔前過持一金鈴著塔撐頭發其願言令我所
生音聲極好一切衆生莫不樂聞將來有佛號釋迦牟
[049-26a]
尼使我得見度脱生死緣於往㫺嫌塔大故生恒醜陋
由持金鈴懸塔撐頭及願見佛從是以來五百世中極
好音聲今復值佛出家修道得阿羅漢果以是因緣一
切衆生見他作福不應毁呰後得惡報悔無所及也
  讚歎部
如菩薩本行經云佛告阿難我念往昔有一如來出現
於世號曰弗沙多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁時彼
佛在襍實窟内我見彼佛心生歡喜合十指掌翹於一
[049-26b]
腳七日七夜而將此偈讚歎彼佛而説偈言
  天上天下無如佛  十方世界亦無比
  世間所有我盡見  一切無有如佛者
阿難我以此偈歎彼佛已發如是願乃至彼佛語侍者
言是人過於九十四劫當得作佛號釋迦牟尼我於彼
時得授記已不捨精進増長功徳無量世中作梵釋天
轉輪聖王以是善業因緣力故我得四種辯才具足無
有一人能與我論降伏我者我得成阿耨菩提乃至轉
[049-27a]
於無上法輪又涅槃經云時迦葉菩薩即於佛前以偈
讚佛
  憐愍世間大醫王  身及智慧俱寂静
  無我法中有真我  是故敬禮無上尊
  發心畢竟二不别  如是二心先心難
  自未得度先度他  是故我禮初發心
又寶性論偈云
  我今悉歸命 一切無上尊 為開法王藏
[049-27b]
  廣利諸羣生 佛體無前際 及無中間際
  亦復無後際 寂静自覺知 既自覺知己
  覺他令他覺 是故為彼説 無畏常恒道
  佛智慈悲力 能執金剛杵 摧破諸見山
  故我今敬禮 不可思量法 非聞慧境界
  出離言語道 内心智清涼 彼真妙法日
  清浄無塵垢 大智慧光明 普照諸世間
  能破諸曀障 覺觀貪瞋癡 一切煩惱等
[049-28a]
  故我今敬禮 以能知於彼 自性清淨心
  見煩惱無實 故離諸煩惱 無障淨智慧
  如實見衆生 自性清淨心 佛法身境界
  無礙淨智眼 見諸衆生性 徧無量境界
  故我今敬禮
又發菩提心論論主讚佛偈云
  敬禮無邉際 去來現在佛 等空不動智
  救世大悲尊
[049-28b]
吾師天中天兩行偈出普/曜經云何得長壽兩行偈出涅/槃經
來妙色身兩行偈出勝/鬘經處世界如虚空兩行偈出超日/明經
  大慈哀愍羣生   為廕盖盲㝠者
  開無目使視睇   化未聞以道明
  處世界如虚空   猶蓮華不著水
  心清淨超於彼   稽首禮無上尊
述曰漢地流行好為刪略所以處□作唄多為半偈故
毗尼母論云不得作半唄得突吉羅罪然此梵唄文辭
[049-29a]
未審依如西方出何典誥答但聖開作唄依經讚偈取
用無妨然闗内關外吳蜀唄辭各隨所好唄讚多種但
但漢梵既殊音韻不可互用至於宋朝有康僧㑹法師
本康居國人博學辯才譯出經典又善梵音傳泥洹唄
聲製哀雅擅美於世音聲之學咸取則焉又㫺晉時有
道安法師集製三科上經上講布薩等先賢立制不墜
於地天下法則人皆習行又至魏時陳思王曹植字子
建魏五帝第四子也㓜合珪璋十嵗屬文下筆便成初
[049-29b]
不改定世間術藝無不畢善邯鄲淳見而駭服稱為天
人植每讀佛經輙流連嗟翫以為至道之宗極也遂製
轉讚七聲升降曲折之響世之諷誦咸憲章焉嘗遊魚
山忽聞空中梵天之響清雅哀婉其聲動心獨聴良乆
而侍御皆聞植㴱感神理彌悟法應乃摹其聲節寫為
梵唄撰文製音傳為後式梵聲顯世始於此焉其所傳
唄凡有六契
 法苑珠林卷四十九
[049-30a]
音釋
 闥他逹/切&KR1192以制/切苦化切/越也都皓切/舂也盧戈切/蚌屬之/遥
 切/房玉切/帊也則到切不/安静也之若/切匹妙/切&KR0586&KR0586其/俱切
 □䟽鳩切&KR0586/□織毛也□□□他盍切□都騰/切□□毛席也呼郭切香/木生也
 比萌/切火五/切許厚切/牛鳴也補刀切/揚美也弋灼/切莫胡切/規倣也
 㩉託盍/切才何切/矮也將此切/口毀也