[088-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷八十八
唐 釋道世 撰
罪福篇第八十
述意部
夫善惡相翻明暗相反罪福𡨕對皎若目前所以惡名
俯墜善謂清昇福是富饒禍為摧折故知罪惡之法不
可弗除福善之功
[088-1b]
業行部
述此行名聖說不定所謂罪行諸經或說名黒黒業及
不善業凡夫福行諸經或說名白白業及以善業名雖
種種行體無殊行體云何如智度論說殺害等是不善
業布施等是善業此則是說罪福二行言殺等者等取
十惡齊名罪行言施等者等取事中戒定等業同是世
善俱名福行此世善中八禪定者望欲界亂善名不動
行若望出世理觀智慧此縁事住則名福行如說六度
[088-2a]
前五度中所有禪定通亦名福但諸罪福人行不同或
專修福或唯造罪或復有人罪福俱行專修福者所謂
净心為益他人行施戒等唯造罪者謂無慈潤動身口
意皆為損他罪福俱者謂修福時内心不净或兼損物
此則是其欲界雜業非純淨故亦名不淨若論罪行麤
顯可知若論雜業與淨福行有同有異稍隱難知謂諸
修福據其外相事中信樂所作皆同若據内心為自為
他所求各别精麤不等以諸修福外同内異故有純雜
[088-2b]
二業不同若能調心慈悲愍物隨所施為皆成大善若
不守念視相修福内麤外細唯成雜業稱彼愚情雖謂
過世理實違道亦非淨福以修福時不觀生空我倒常
行徧通三性所有作業與倒相應是假取性是故違道
以不定心多求世報又多求名故非淨福以此純雜世
俗多迷今略偏論令人識行先論雜業後明淨福但諸
雜業自有麤細麤
報先論麤雜若就施論或有非法取財施者如盜他物
[088-3a]
以用布施此感來報還常衰耗施已生悔得果亦然故
優婆塞經云若人施已生於悔心若劫他財持以布施
是人未來雖得財物常耗不集或有為施兼損他者謂
若施時不正念善或生瞋恚或起髙慢當墮惡道雖得
福報畜中别受不感人天故分别業報經偈云
修行大布施急性多瞋怒不依正憶念後作大龍身能
修大布施髙心陵懱人由斯業行生大力金翅鳥
若為修福求世報者如捨財時自求來報或恐身財無
[088-3b]
常故捨或為名聞專求自益此非慈悲為濟貧苦猶如
市易非純淨業是以經中名不淨施如百論說為報施
者是名不淨施如市易故報有二種現報者名稱敬愛
等後報者後世富貴等名不淨施譬賈客逺到他方雖
持雜物多所饒益然非憐憫衆生以自求利故是業不
淨布施求報亦復如是以此證知無實慈愍自求名稱
或為來報縱雖廣施皆非淨業業非淨故得報不精故
分别業報經偈云
[088-4a]
若為生天施或復求名聞酬恩及望報恐怖故行施獲
果不清淨所受多麤
施行既爾戒等諸善不淨同此故百論云不淨持戒者
自求樂報若持戒求天上與天女娛樂若人中富貴受
五欲樂為婬欲故如覆相者内欲他色外詐親善是
不淨此外細心不淨持戒如阿難語難陀說偈云
如羝羊相觸將前而更却汝為欲持戒其事亦如是
開心專為益他得福則多又於施境有貧有病或有知
[088-4b]
法而乏所須若施令彼得益長善所施有宜獲福則多
故賢愚經云佛讃五施得福無量所謂施逺來者逺去
者病瘦者於饑餓時施於飲食施知法人如是五施現
世獲福此施有宜現獲多福不同求名施非要處雖多
割捨不得淨報又隨喜他施者若望諸極麤造不善者
是其細罪亦得名善若望離欲及專為他此之雜業則
是其罪故智度論云麤人有麤罪細人有細罪故此雜
業罪福俱行望心非純是不淨業上來明其罪福俱行
[088-5a]
是其欲界不淨雜業竟若論淨業翻前可知故百論云
淨施者若人愛敬利益得福亦多故因果經偈云
若有貧窮人無財可布施見他修施時而生隨喜心隨
喜之福報與施等無異
又丈夫論偈云
悲心施一人功德大如地為己施一切得報如芥子救
一厄難人勝餘一切施衆星雖有光不如一月明
若諸凡夫造其罪福不解因果善惡無性是為迷事取
[088-5b]
性常繫三有故智度論云譬如蠅無處不著唯不著火
燄衆生愛著亦復如
著唯不著般若波羅密性空大火以此證知無善惡性
常輪五道即當無佛性衆生也此略明凡夫罪福二行
迷事取性所依經論竟
罪行部
述曰此明聖者就後福行說有罪行者但此罪行妄見
境染執定我人取著違順便令自他皆成惡業是以經
[088-6a]
偈云貪欲不生滅不能令心惱若人有我心及有得見
者是人為貪欲將入於地獄是故心外雖無别境稱彼
迷情强見起染如夢見境起諸貪瞋稱彼夢者謂實不
虛理實無境唯情妄見故智度論説如夢中無善事而
善無瞋事而瞋無怖事而怖三界衆生亦復如是無明
眠故不應瞋而瞋等故知心外雖無别境稱彼迷情妄
見起染心外雖無地獄等相惡業成時妄見受苦如正
法念經云閻魔羅人非是衆生罪人見之謂是衆生手
[088-6b]
中執持燄然䥫鉗彼地獄人惡業既盡命終之後不復
見於閻羅獄卒何以故以彼非是衆生數故如油炷盡
則無有燈業盡亦爾不復見於閻羅獄卒如閻浮提日
光既現則無暗冥惡業盡時閻羅獄卒亦復如是惡眼
惡口如衆生相可畏之色皆悉磨滅如破畫壁畫亦隨
滅惡業畫壁亦復如是不復見於閻羅獄卒可畏之色
以此文證衆生惡業應受苦者自然無中妄見地獄問
曰見地獄者所見獄卒及虎狼等可使妄見彼地獄處
[088-7a]
閻羅在中判諸罪人則有此境云
主亦是妄見直是罪人惡業熏心令心變異無中妄見
實無地獄閻羅在中故唯識論云如地獄中無地獄主
而地獄衆生依自然業見地獄主與種種苦而起心見
此是地獄處此是夜時此是晝時我以惡業故見狗見
烏或見山壓以此文證善惡熏心令心異見實無地獄
是故心外雖無地獄惡業成時强自妄見問曰此苦業
報既非善事寜不直爾説善令習何須稱情説苦業耶
[088-7b]
答曰善惡因果法須相對若不說其貪等是過何由得
顯施等是善若不宣說三塗是苦無由得顯人天等樂
是故須說凡夫罪行令人識知厭離歸善若鈍根者聞
此苦業生厭離時即求世樂因此轉心修諸福業若利
根者聞此苦業生厭離時即求解脫因此轉心能修道
觀便於惑中得起出因故經說言一切煩惱皆是佛種
故知苦業厭離之本起善之緣是故須說若不說此惡
業罪行衆生不識常行不斷雖稱情見説諸過惡然實
[088-8a]
心外無别業苦唯識無境心體恒淨故經說言雖說貪
欲之過而不見法有可貪者雖說瞋恚之過而不見法
有可瞋者雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙雖示衆
生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄餓鬼畜生之相以
此文證知罪行因果唯心無外凡愚不解稱情方便須
說業苦向來兩門就其實教說罪體真無别可破以愚
未解須定說罪此是别明愚人迷真妄解故須定說罪
行意也
[088-8b]
福行部
述曰此明福行者對前罪行說此福行先明凡夫修欲
界善者但使亂心修諸事福定生下界名欲界業五道
之中皆悉得起先就地獄述者依毗曇說地獄之人亦
有三善業即是意地三善根此唯成就非是現行以是
難處多不聞法思量
道故無現行若論生得善根地
獄亦有如仙譽國王殺五百婆羅門生地獄中發生信
心生甘露國故知現行若依成論亦説地獄有善現行
[088-9a]
雖無力勵方便起善修獲聖道然有生得善根起善謂
諸衆生無始以來曾修世間信進念等未起邪見謗無
因果此善不滅生便得之名為生得善依此善根得起
善心若有宿業感緣强者大聖現化令苦止息為說道
法得修方便第二畜生龍等亦有修善如湼槃經佛說
義時無量鳥獸發菩提心生於天上若依毗曇鬼畜十
善非律儀攝以其身口七善律儀普於一切衆生處起
以鬼神不能受故故薩婆多論畜生以癡鈍故不發律
[088-9b]
儀若依成論鬼神畜等亦有得戒若就人中北單越人
唯成意地三善業道而不現行不斷善故至劫盡時人
皆修禪彼獨不能離欲非分自餘三方皆有十善有不
具者若就欲界六天以論即無出家别解脫戒但有十
善及在家戒故成論云如天帝釋多受八戒龍等亦受
不局在人若論色界諸天以論依毗曇生上失下上界
不起下界善業以其界地因果斷故身生上界下地法
斷此
[088-10a]
上得成下亦得寄起下界善業如諸梵天見佛禮拜發
言讃歎即是散善此是寄起欲界善業若依毗曇毗婆
沙論等梵天禮讃非欲界善是其初禪威儀心起據此
所依無記非善據外身口是上色業此明欲界亂善福
業依身起處竟第二明色界四禪定業依身起處若鬼
畜中值聖强緣能悟道者亦得修起以其無漏依禪起
故縱無根本深定正體必有麤淺未來禪心此未來禪
是色界業依此未來斷欲結時此業則招初禪梵果若
[088-10b]
就人天以論修色界業除北單越無修禪者自餘三方
及欲界天皆得修起色界十善謂得禪者意地有三所
謂無貪無瞋正見若論身口七善業者謂依定心發得
禪戒禪戒則是身口七善故得禪時有色十善若就無
色諸天以論依毗曇無色界天不得起色界定業生上
捨下界地斷故若依成論凡生無色亦得起下色界中
業此明色界禪定福業十善業道依身起處若論無色
四空定業依身起處三界人天皆得修起上來明諸福
[088-11a]
行依身起處竟若論聖人起福非關凡夫希故不述頌
曰
尋因途乃異及捨猶并苦極思歸樂樂極苦還生豈
非罪福别皆由對著情若斷有漏業常見法身寧
感應緣略引/一騐
唐武德中遂州總管府記室參軍孔恪暴病死一日而
蘇自說被収至官所問何故殺牛兩頭恪云不殺官曰
汝弟證汝殺何故不承因呼恪弟弟死已數年矣既至
[088-11b]
枷械甚艱官問汝所言兄殺牛虛實弟曰兄前奉使招
慰獠賊使某殺牛㑹之實奉兄命非自殺也恪曰使弟
殺牛㑹是實然國事也恪何有罪焉官曰汝殺㑹獠以
招慰為功用求官賞以為己利何云國事也因謂恪弟
曰以汝證兄故久留汝兄今既遣殺汝便無罪放任受
生言訖弟忽不見亦竟不得言叙官又問恪因何復殺
兩鴨恪曰前任縣令殺鴨供官客耳豈恪罪耶官曰官
客自有料無鴨汝以鴨供之將以美譽非罪而何又問
[088-12a]
何故復殺鷄卵六枚曰平生不食鷄卵唯憶小年九嵗
時寒食日母每與六卵因煑食之官曰然欲推罪母也
恪曰不敢但說其因耳此自恪殺之也官曰汝殺他命
當自受之言訖忽有數十人皆來執恪將出去恪大呼
曰官府亦大枉濫官聞之呼還曰何枉濫恪曰生來有
罪皆不見遺生來修福皆不見記者豈非濫也官問主
司恪有何福何為不録主司對曰福亦皆録量罪多少
若福多罪少先令受福罪多福少先令受罪然恪福少
[088-12b]
罪多故未論其福官怒曰雖先受罪何不唱福示之命
鞭主司一百倐忽鞭訖血流濺地既而唱恪生來所修
之福亦無遺者官謂恪曰汝應先受罪我更令汝歸七
日可勤追福因遣人送出將甦恪大集僧尼行道懺悔
精勤苦行
兄為遂府屬故委之也右一騐出/冥報記
欲蓋篇第八十一之一
五欲部
[088-13a]
述意
竊尋經論行者修道皆云五欲是障道本若不學斷無
由證聖欲知根本略述三種一自内五根二外諸五塵
三所生五識由此三故能生染欲故湼槃經云善男子
譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去逺離城邑至
空曠處不能善攝此五根者亦復如是將人逺離湼槃
城邑至於生死曠野之處善男子譬如佞臣教王作惡
五根佞臣亦復如是常教衆生造無量惡譬如惡子不
[088-13b]
受師長父母教勑則無惡不造不調五根亦復如是不
受師長善言教勑無惡不造善男子凡夫之人不攝五
根常為地獄畜生餓鬼之所賊害亦如怨盜害及善人
又遺教經云五根賊禍殃及累世為害甚重不可不愼
是故智者制而不隨持之如賊假令縱之皆亦不久見
其磨滅也夫論蓋者是䕃覆義謂覆障行者令志性昬
沉定慧不明隱沒善人是修道正障故名為蓋故對法
論云此蓋能令善品不得顯了是蓋義覆蔽其心障諸
[088-14a]
善品令不得轉故名蓋義前之五欲從外五塵而生此
之五蓋從内五根而發也
欲繋
述曰夫論五欲者既有其根便發五欲繫縛衆生不得
解脫故湼槃經云凡夫之人五欲所縛令魔波旬自在
將去如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男子譬如國王
安住已界身心安樂若至他界則得衆苦一切衆生亦
復如是若能自住於己境界則得安樂若至他界則遇
[088-14b]
惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他境界者謂五欲
也五欲者男女身上色聲香味觸等是也即此五欲希
須為義貪著五塵名為欲也并意識獨緣之境名曰法
塵此之六塵非直名為塵所行處復得惡賊之名故湼
槃經云如六大賊能劫一切人民財寶六塵惡賊亦復
如是能劫一切衆生善財如六大賊若入人舍則能刼
奪現家所有不擇好惡令巨富者忽爾貧窮是六塵賊
亦復如是若入人根則能劫奪一切善法善法既盡貧
[088-15a]
窮孤露作一闡提是故菩薩諦觀六塵如六大賊
欲障
述曰夫論欲過者謂五欲弊魔六塵惡賊佛判邪惑迷
障佛性故湼槃經云衆生五識雖非一念然是有漏復
是邪倒增長諸漏為一切凡夫取著於色乃至著識以
著色故則生貪心生貪心故為色繫縛乃至為識之所
繫縛以繫縛故則不得免於生老病死憂悲大苦一切
煩惱又云若有菩薩自言戒淨雖復不與女人和合言
[088-15b]
語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女時或見女人隨逐
男時便生貪著如是菩薩成就欲法毁破淨戒汙辱梵
行令
不得名為淨戒具足又智度論云菩薩觀
種種不淨於諸衰中女衰最重刀火雷電霹
怨家毒
蛇之屬猶可暫近女人慳妬瞋諂妖鬬諍貪嫉不可
親近何以故女子小人心淺智薄唯欲是親不觀富貴
智德名聞專行欲惡破人善根桎梏枷鎖閉繫囹圄雖
曰難解猶尚易開女鎖繫人染著根深無可得脫衆病
[088-16a]
最重如佛偈言
寜以熱鐵宛轉眼中不以染心邪視女色含笑作姿憍
慢羞慙
面攝眼美言妬瞋行步妖以惑於人婬羅
彌網人皆沒身坐臥行立盼巧媚薄智愚人為之所
醉執劒向敵是猶可勝女賊害人是不可禁蚖蛇含毒
猶可手捉女情惑人是不可觸有智之人所不應視若
欲觀之當如母姊諦視觀之不淨填積婬火不除為之
燒滅
[088-16b]
色過既爾自餘香味觸等例皆如然一切衆生無始以
來永沉生死不能出離者實由女色繫縛難脫盲無慧
眼見生死坑致之陷墜今惟道俗不觀欲患向之馳走
何日返之得免斯過心恒被染不能暫捨戒尚不存焉
有定慧佛性觀哉故湼槃經偈云
作惡不即受如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之
訶欲
如智度論云行者當訶五欲云哀哉衆生常
[088-17a]
惱而求之不已將墜大坑得之轉劇如火炙疥五欲無
益如狗齩骨五欲增爭如烏競肉五欲燒人如逆風執
炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得五欲不久
如假借須臾世人愚惑貪著五欲至死不捨為之後世
受無量苦此之五欲得須臾樂失時為大苦如蜜塗刀
䑛者貪甜不知傷舌其五欲者名為色聲香味觸此之
五事禪家正障若欲修定皆應棄之第一訶色欲過如
頻婆娑羅王以色故身入敵國獨在婬女阿梵婆羅房
[088-17b]
中優填王以色染故截五百仙人手足如是等種種因
縁是名訶色欲過失第二訶聲欲過者如聲相不停暫
聞即滅愚癡之人不解聲相無常變失故於音聲中妄
生好樂於已過之聲念而生著如五百仙人在山中住
甄陀羅女於雪山池中浴聞其歌聲即失禪定心醉狂
逸不能自持失諸功德後墮惡道有智之人觀聲生滅
前後不俱無相及者作如是知則不染著若斯人者諸
天音樂尚不能亂何况人聲如是等種種因緣是名訶
[088-18a]
聲欲過失故論云如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌
聲心著狂醉皆失神足一時墮地如聲聞聞緊陀羅王
屯崘摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛是時須彌山及諸
樹木皆動大迦葉等諸大弟子皆於座上作舞不能自
安天鬘菩薩問大迦葉汝最大耆年行於頭陀第一今
何故不能制心自安大迦葉答曰我於人天諸欲心不
傾動是菩薩
能忍譬如八方風起不能令須彌山動若劫盡時毗藍
[088-18b]
風至吹須彌山令如腐草如阿修琴常自出聲隨意而
作無人彈者此亦無散心亦無攝心是福德報生故隨
意出聲法身菩薩亦復如是無所分别亦無散心亦無
説法相是無量福智因緣故第三訶香欲過者人謂著
香少罪染愛於香開結使門雖復百嵗持戒能一時壞
之如有阿羅漢常入龍宮食已以鉢授與沙彌令洗鉢
中有殘飯數粒沙彌嗅之大香食之甚美便作方便入
師繩牀下兩手捉繩牀脚其師至時與繩牀俱入龍宮
[088-19a]
龍言此未得道何以將來師言不覺沙彌得飲食又見
龍女身體端正香妙無比心大染著即作惡願我當作
福奪此龍處居其宫殿龍言後莫將此沙彌來沙彌還
已一心布施持戒專求所願願早作龍是時遶寺足下
水出自知必得作龍遥至師本入處大池邊以袈裟覆
頭而入即死變為大龍福德大故即殺彼龍舉池盡赤
未爾之前諸師及僧訶之沙彌言我心已定心相已出
將諸衆僧就池觀之如是因縁由著香過復有一比丘
[088-19b]
在於林中蓮華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池神語
言汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香以著香故諸
結臥者皆起時更有一人來入池中多取其華掘挽根
莖狼藉而去池神黙無所言比丘言此人破汝池華汝
都無言我但池岸邊行便見訶罵云我偷香池神言世
間惡
行好人而著此香破汝好事是故訶汝譬如白㲲鮮淨
而有黑物㸃汙衆人皆見彼惡人者譬如黑衣以墨㸃
[088-20a]
黑人所不見誰問之者如是等種種因緣是名訶香欲
過失第四訶味欲過者當自覺悟我但以貪著美味故
當受衆苦洋銅灌口啗燒鐵丸若不觀食嗜心堅著墮
不淨蟲中如一沙彌心常愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌
每得殘分心中愛著樂喜不離命終之後生此殘酪瓶
中沙彌師得羅漢僧分酪時語言徐徐莫傷此愛酪沙
彌諸人言此是蟲何以言愛酪沙彌答言此蟲本是我
沙彌但坐貪愛殘酪故生此瓶中師得酪分蟲在中來
[088-20b]
師言愛酪人汝何以來即以酪與之復有一國王名曰
月分王有太子愛著美味王守園者日送好果園中有
一大樹樹上有鳥養子常飛至香山中取好香果以養
其子衆子爭之一果墮地守園人晨朝見之竒其非常
即送與王王珍此果香色殊異太子見之便索王愛其
子即以與之太子食果得其氣味染心深著日日欲得
王即召園人問其所由守園人言此果無種從地得之
不知所由來也太子啼泣不食王催責園人仰汝得之
[088-21a]
園人至得果處見有鳥巢知鳥銜來翳身樹上伺欲取
之鳥母來時即奪得果送日日如是鳥母怒之於香山
中取毒果其香味色令似前者園人奪得輸王王與太
子食之未久身肉爛壞而死如是等種種因緣是名訶
味欲過失
縛心之本何以故餘四情各當分此則徧身染著以其
難捨常作重罪爾時世尊為諸比丘說本生因緣過去
久逺世時波羅柰國山中有一仙人以仲秋之月於澡
[088-21b]
盤中小便見鹿麚合㑹婬心即動精流盤中麀鹿飲之
即時有身月滿生子形𩔖如人唯頭有一角其足似鹿
鹿當産時至仙人菴邊而産見子是人以付仙人而去
仙人出時見此鹿子自念本緣知是己兒取己養育及
其年大勤教學問通十八種大經又學坐禪行四無量
心得五神通一時上山値大雨泥滑其足不便躃地破
其軍持又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙
人福德諸龍鬼神皆為不雨不雨故五榖五果盡皆不
[088-22a]
生人民窮乏無復生路波羅柰王憂愁懊惱命諸大官
集議雨事明者議言我傳聞仙人山中有一角仙人以
足不便故上山因雨躃地傷足瞋咒此雨令十二年不
墮王思惟言若十二年不雨我國了矣無復人民王即
開募其有能令仙人失五通屬我為民者當分國半治
是國有婬女名曰扇陀端正巨富來應王募女問諸人
此是人非人衆言是仙人所生婬女言若是人者我能
壞之作是語已即取金盤盛好寳物語王言我當騎此
[088-22b]
仙人項來婬女即時求五百乘車載五百美女五百鹿
車載種種歡喜丸皆以衆藥草和之以婇畫令似雜果
及持種種大力美酒色味如水服樹皮衣行林樹間以
像仙人於仙
諸女皆出迎迓好華妙香供養仙人仙人大喜諸女以
美言敬辭問訊仙人將入房中坐好牀褥與好淨酒以
為淨水與歡喜丸以為果蓏仙人食飲飽已語諸女言
我從生已來初未得如此好果好水諸女言我一心行
[088-23a]
善故天與我願得此好水好果仙人問諸女言汝以何
故膚色肥盛答言我曹食此好果飲此美水故肥如此
女白仙人言汝何以不在此間住答曰亦可住耳女言
可共澡洗即亦可之女手柔輭觸之心動便與諸女更
互相洗欲心轉生遂成婬事即失神通天為大雨七日
七夜令得歡樂飲食七日以後酒食皆盡繼以山水木
果其味不美更索前者答言已盡今當共行去此不逺
有可得處仙人言隨意即便共出去城不逺女便在道
[088-23b]
中臥言我極不能復行仙人言汝不能行者騎我項上
當擔汝去先遣信白王王可觀我智能王勑嚴駕出而
觀之問言何由得爾女白王言我以方便力故今已如
此無所復能令住城中好供養恭敬之足五所欲拜為
大臣住城少日身轉羸瘦念禪定心樂厭世欲王問仙
人汝何不樂身轉羸瘦仙人答王我雖得五欲常自憶
念林間閑靜諸仙遊處不能得去王自思惟若能强違
其志為苦苦極則死本以求除旱患今已得之當復何
[088-24a]
緣强奪其志即發遣之既還山中精進不久還得五通
佛告諸比丘其一角仙人者即我身是也其婬女者今
耶輸陀羅
今復欲以藥歡喜丸惑我不可得也以是事故知細輭
觸法能動仙人何况愚夫如是等種種因緣是名訶觸
欲過失如是能訶五欲便除五蓋也
[088-24b]
法苑珠林卷八十八
[088-25a]
音釋
耗虚到切/減也懱莫結切/輕易也羝都
切/牡羊也獠魯皓切西/南夷名濺作甸/切濽
也/拊斐父切/擊也桎梏桎職日切足械也/梏姑沃切手械也囹圄囹郎丁切/圄魚許切
囹圄/獄名齩五巧切/齧也䑛甚爾切/餂也餉式亮切/饋也麚麀麚居牙切/麀於求切
麚麀並/牝鹿也迓五駕切/相迎也
