[060-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷六十
唐 釋道世 撰
懲惡篇第四十六
述意部
夫形骸多患理須嚴誡根識昏沈冝恒警策
以睡眠因緣令一生空過無所得也但有身則為患本
無身則患滅故禮無不敬慠不可長若縱慠髙彌增惰
[060-1b]
慢徒施攻擊無柰患憂口是刀斧之門禍累之始心懐
毒念口施毒言身行毒業興斯三業彌招四
故書云
一言可以興邦一言可以䘮國又言行是君子之樞機
樞機之發榮辱之主意為業本身口由發所以先除凶
懷祛邪務正故知可惡川流事由心造何以知然若瞥
緣心起故口發惡言言由意顯靡惡不為故成論云離
心無思則無身口業也
引證部
[060-2a]
如維摩經云故以若干苦切之言乃可入律書云聞諌
如流斯言可錄佷戾不信惡馬難調撫膺多愧常以自
箴庶有聞論致序心曲今欲緘其言而整其身者未若
先挫其心而次折其意故經云制之一處無事不辦譬
如金山窟狐兔所不敢停淳淵澄海蛙龜所不肯宿故
知潔其心而淨其意者則三塗報息四徳常滿防意如
城守口如瓶可謂金河遺寄屬在伊人玉門化廣信於
斯矣既筞斯三業則能除四患何等四患謂生老病死
[060-2b]
也故受胎經云衆生受胎之時備盡艱難冥冥漠漠狀
若浮塵十月將滿母胎知苦業風催促頭向産門墮地
鞕觸如在刀山風激冷觸如似寒冰當爾之時生為實
苦又涅槃經云譬如燈炷唯賴膏油膏油既盡勢不乆
停人亦如是唯賴壯膏壯膏既盡衰老之炷何得乆住
又出曜經佛説老苦偈云
少時意盛壯 為老所見逼 形衰極枯槁
氣竭慿杖行
[060-3a]
又佛説死苦偈云
氣絶神逝 形骸蕭索 人物一綂
無生不終
又涅槃經云夫死者於嶮難處無有資粮去處懸逺而
無伴侣晝夜常行不知邊際㴱邃幽暗無有燈明入無
門戸而有處所雖無痛處不可療治往無遮止到不得
脱又無量夀經云獨生獨死獨來獨去苦樂之地身自
當之無有代者幽幽冥冥别離長乆道路不同㑹見無
[060-3b]
期甚難甚難復得相値夫生則親族歡聚盡慈愛之和
死則朝亡暮殯便有恐畏分離之狀歌哭相送往者不
知反室空堂寂滅無覩存亡有無變化俄頃故出曜經
佛重説死苦偈云
命如果待熟 常恐會零落 已生皆有苦
孰能致不死
猶如死囚將詣都市動向死道人命如是如河駚流往
而不返人命如是逝者不還又出曜經云昔有梵志兄
[060-4a]
弟四人皆得五通自知命促七日必死兄弟議曰我等
兄弟神通自在能以神力翻覆天地現極大手捫摸日
月移山住流無所不辦寧當不能避此難也第一兄曰
吾入大海上下平等正處中間無常殺鬼安知我處第
二弟言吾入須彌山腹中間還合其表使無際現無常
殺鬼焉知我處第三弟言吾處虚空隱形無跡無常殺
鬼安知我處第四弟言吾當隱在大市之中衆人猥閙
各不相識無常殺鬼得一人何必取吾四人議訖相
[060-4b]
將辭王而白王曰吾等計筭餘命日促各欲逃走欲求
多福王尋告曰善進其徳於是别去各適所至七日期
滿各從其處而皆命終佛以天眼見四梵志避於無常
各求度世皆已命終而説偈言
非空非海中 非入山石間 無有地方所
脱之不受死
又増一阿含經云爾時世尊在舍衛國東鹿母園中與
大比丘衆五百人俱是時世尊七月十五日於露地敷
[060-5a]
坐比丘僧前後圍遶佛告阿難曰汝今
擊揵稚今七
月十五日是受嵗之日阿難叉手便説此偈
淨眼無與等 無事而不練 智慧無染着
何等名受嵗
世尊以偈報曰
受嵗三藏淨 身口意所作 兩兩比丘對
自陳所作短 還自稱名字 今日衆受嵗
我亦淨意受 唯願原其過
[060-5b]
是時阿難聞已歡喜即升講堂手執揵稚而説此偈
降伏魔力怨 除結無有餘 露地擊揵稚
比丘聞當集 諸欲聞法人 度流生死海
聞此妙響音 盡當雲集此
爾時阿難擊揵稚已至世尊所白世尊言今正是時唯
願世尊何所勑使是時世尊告
草座時諸比丘各坐草座是時世尊黙然觀諸比丘已
便勑諸比丘我今欲受嵗我無過咎於衆人乎又不犯
[060-6a]
身口意耶如來説此語已諸比丘黙然不對是時再三
告諸比丘巳時尊者舍利弗即從座起長跪白世尊言
諸比丘衆觀察如來無身口意過世尊今日不度者度
不脱者脱不般涅槃者令般涅槃無救䕶者為作救䕶
盲者為作眼目為病者作大醫王三界獨尊無能及者
以此事緣如來無咎於衆人亦無身口意過是時舍利
弗白世尊言我今自陳無咎於如來及比丘僧乎世尊
告曰汝舍利弗都無身口意所作非行汝今智慧無能
[060-6b]
及者汝今所説常如法義未曾違理是時舍利弗白佛
言此五百比丘盡當受嵗盡無咎於如來乎世尊告曰
亦不責此五百比丘身口意此舍利弗大衆之中極為
清淨無瑖
今此衆中
小下坐得須陁洹必當上及
不退轉法以是之故我不恐責此衆又佛本行經云爾
時釋種宗族士衆一切合有九萬九千及迦毗羅婆蘇
都城所居人民從城共往欲見如來世尊遥見輸頭檀
王與諸大衆嚴備而來即作是念我若見彼不起迎奉
[060-7a]
人當説我此豈戒行果報人乎云何見父不起迎送我
今若見父及大衆起往迎者彼等獲得無量大罪若我
今者持其威儀在此住者彼等於我不生敬心如來作
此三種念觀見有如此三種因緣思量如是三種義已
從坐而起飛騰虚空現種種神變令大
道又梵
經云若佛子應如法次第坐先受戒者在前
坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王
王子乃至黄門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者
[060-7b]
次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次
第兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不
次第坐者犯輕垢罪若佛子常行敎化大悲心入檀越
貴人家一切衆中不得立為白衣説法應白衣衆前髙
座上坐法師不得地立為四衆白衣説法若説法時法
師髙座香華供養四衆聴者下坐如孝順父母敬順師
教如事火婆羅門其説法者若不如法犯輕垢罪又善
見論云弟子參師當避六處一不得當前二不得當後
[060-8a]
三不得太逺四不得太近五不得處髙六不得上風立
問曰四種身儀若坐立行臥何故但云一靣立答曰為
來故不應行為恭敬不應坐為供養故不應卧又三千
威儀云欲上牀有五事一當徐腳踞牀二不得匍匐上
三不得使牀有聲四不得大拂拭牀席使有聲五洗足
未淨當拭之在牀上有五事一不得大吹二不得叱咤
喑喈三不得歎息思念世間事四不得狗羣卧五欲起
坐當以時若意起不定當自責本起又卧有五事一當
[060-8b]
頭首向佛二不得卧視佛三不得雙申兩足四不得向
壁卧亦不得伏卧五不得豎兩膝要當拘手歛兩足累
兩膝又卧起欲出户有五事一起下牀不使牀有聲
着履先當叩藪三正住着法衣四欲開户先三彈指不
得使户有聲五户中有佛像不得背出當還向户而出
出不得住與人言又正法念經云孔雀菩薩為諸天衆
説調伏法若在家出家若老若少調伏相應以此莊嚴
如出家之人初以袈裟而自調伏當行七事一者如其
[060-9a]
國法受糞掃衣在家之人所棄之衣若在塚間有死人
衣死屍所壓則不應取若於塚間得破壞衣則應受用
是名袈裟調伏之法第二若入聚落觀地而行前視一
尋念佛影像一心正念諸根不亂不觀一切所須之具
不與女人言論不抱小兒不數動足亦不動臂及其牀
座不手摩頭不數整衣不抖藪袈裟不按摩手亦不彈
指是名第二調伏之法第三若入施主家於飯食時齊
腕澡手若受食時不大舒手當前一肘不滿口食亦不
[060-9b]
太少若所搏飯不大不小不大張口不令有聲所應之
食但食二分食知止足不觀他鉢而生貪心所受飯食
不懷他心自觀其鉢不左右顧視是名第三調伏之法
第四若於食時若於聚落或於城邑先所見食不生心
念不數言説亦不悕望所受敷具如法受畜不求上勝
是名第四調伏之法第五一切所作不倚不着不惜身
命於所用具不多聚積不行邊方危怖之處不異服飾
不偏樂於一家往返是名第五調伏之法第六不斷草
[060-10a]
木及掘生地不著雜色革屣襍
不説心不悕望王者之饍心不甘着不親近於喜鬬比
丘是名第六調伏之法第七若有同意同法應當親近
利益若於山窟樹下露地常修行空無相無願是名第
七調伏之法若有比丘能如是行則能捨離一切諸縛
而得解脱又襍寶藏經云佛初出家夜佛子羅
始入
于胎初成道夜生羅羅舉宫婇女咸皆慙恥怪哉大
惡耶輸陁羅不慮是非輕有所作不自愛慎令我舉宫
[060-10b]
都被染汙悉達菩薩乆已出家今䘚生子甚為恥辱時
有釋女名曰電光是耶輸姨母之女椎胷拍䏶呵罵耶
輸汝於尊親何以自損太子出家已經六年生此小兒
甚為非時從誰而得辱我種族不䕶惡名淨飯王于時
在樓見此大地六種震動見是相已謂菩薩死憂箭入
心聞于宫中舉聲大哭王倍驚怖謂太子死走使女問
是何哭聲女白王言太子不死耶輸陁羅今産一子舉
宫慚愧是以哭耳王聞是語倍増憂惱發聲大哭揚聲
[060-11a]
大喚怪哉醜辱我子出家已經六年云何今日而方生
子時彼國法擊鼓一下一切運集九萬九千諸釋悉㑹
即喚耶輸耶輸着白淨衣抱兒在懷都不驚怕於親黨
中抱兒而立諸釋咸忿叱爾凡鄙有何靣目我等前立
冝好實語竟為何處而得此子耶輸陁羅都無慚恥正
直而言從彼出家釋種名曰悉達而得此子我子悉達
本在家時聞有五欲耳尚不聴況當有欲而
是諂曲非正直法以此謗毁王極大瞋問諸釋言云何
[060-11b]
苦毒殺害復有釋言如我意者當作火坑擲置火中使
其母子都無遺餘諸人皆言此事良即掘火坑以佉
陁羅木積於坑中以火焚之即將耶輸至火坑邊時耶
輸見火方大驚怖譬如野鹿獨在圍中四向顧望無可
恃怙耶輸自責既自無罪受斯禍患徧觀諸釋無救己
者抱兒歎念菩薩言汝有慈悲憐愍一切天龍鬼神咸
敬於汝今我母子薄於祐助無過受苦云何菩薩不見
留意何故不救我之母子今日危厄即時向佛一心敬
[060-12a]
禮復拜諸釋合掌向火而説實語我此兒者實不從他
而有此子若實不虚六年在我胎者火當消滅終不燒
害我之母子作是語已即入火中而此火坑變為水池
自見己身處蓮華上都無恐怖顔色和悦合掌向諸釋
言若我虚妄應即焦死以今此兒實菩薩子以我實語
得免火患有諸釋言視其形相不驚不畏而此火坑變
為清池以此驗之知其無過時諸釋等將耶輸陁羅還
歸宫中倍加恭敬為索乳母供事其子猶如生時等無
[060-12b]
有異祖白淨王愛重㴱厚不見羅終不能食若憶菩
薩抱羅羅用解愁念略而言之滿六年已白淨王渇
仰於佛遣往請佛佛憐愍故還歸本國來到釋宫變千
二百五十比丘皆如佛身光相無異耶輸陁羅語羅
羅誰是汝父往到其邊時羅羅禮佛已訖正在如來
右足邊立如來即以手摩羅羅頂即説
我於生眷屬 及以所生子 無有偏愛心
但以手摩頂 我盡諸結使 愛憎永除盡
[060-13a]
汝等勿懐疑 於子生猶豫 此亦當出家
重為我法子 略言其功徳 出家學真道
當成羅漢果
頌曰
業風恒泛濫 苦海濤波聲 漂我常游浪
逺離湼槃城 忽遇慈舟至 運我出愛瀛
是知髙慕友 懲過改凡情 罪垢蒙除結
神珠啟闇冥 釋門光麗景 俗務苦重縈
[060-13b]
冀除五昏葢 方悟六塵輕 自非乘寶輅
何以息燄寧
感應緣略引/三驗
宋沙門釋僧苞
齊沙門釋僧逺
隋沙門釋洪獻
宋京師祇洹寺有釋僧苞本是京兆人少在闗受學什
公宋永初中遊北徐入黄山精舍復造靜定二師進業
[060-14a]
仍於彼建三七普賢齋懴至第十七日有白鶴飛來集
普賢座前至中行香畢乃去至二十一日將暮又有黄
衣四人遶塔數帀忽然不見苞少有志節加復祥感故
匪懈之情因之彌厲日誦萬餘言經常禮數百拜佛後
東下京師正値祇洹寺發講法徒雲聚士庶駢席苞既
初至人未有
内既迮坐驢韀於戸外髙座主題適竟苞始欲厝言法
師便問客僧何名答云名苞又問盡何所苞答曰髙座
[060-14b]
之人亦可苞耳乃致問數畨皆是先達思力所不逮髙
座無以抗其詞遂遜退而止時王𢎞范泰聞苞論義歎
其才思請與交言仍屈住祇洹寺開講衆經法化相續
陳郡謝靈運聞風而造焉及見苞神氣彌㴱歎伏或問
曰謝公何如苞曰靈運才有餘而識不足抑不勉其身
矣苞嘗於路行見六劫被戮苞為説法勸念觀世音羣
劫以臨危之際念念懇切俄而送吏飲酒洪醉劫解枷
得免焉宋元嘉中卒右此一驗出/梁髙僧𫝊
[060-15a]
齊梁州薛河寺釋僧逺不知何人為性踈誕不修細行
好逐流宕歡醼為任以齊武平三年夢見大人切齒責
之曰汝是出家人靣目如此放縱造惡何不取鏡自照
逺忽覺驚悸流汗至曉以盆水自照乃見眼邊烏㸃謂
是垢汙便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎責柰此
殃譴遂改常習反形易性弊衣破履一食長齋遵奉律
儀昏曉行悔悲淚交注經一月日又夢前人含笑謂曰
知過能改是謂智人赦汝前
勿復相續忽驚喜覺流
[060-15b]
汗徧身靣目津潤眉毛漸出逺於一身頻感兩報信知
三世苦樂不虚自後竭情時不暫怠鄉川所歸卒於本
土
隋相州大慈寺釋洪獻少履道門早明律部聽渉勞頓
遂兩目俱暗既無前導常處房中禮誦為業不輟晨夕
開皇十四年忽感一神
談話同房僧綱禪師上堂食後般若乃將綱一襆衣來
嚫獻云勞陳法事利益不少微奉衣物願必受之獻納
[060-16a]
匱中綱食還房怪失衣襆捜求寺内乃於獻所得之具
以告語綱終不信猜獻盗之神遂發撤綱房衣物被案
狼籍滿庭竿扇稱尺摧折數段神於空中語曰僧綱不
好設齋㑹供養三寶我㑹禍汝未許放汝獻感冥報與
般若言及事同目覩神語獻曰伴衆極多悉在紫陌河
上唯三十人相隨可令寺家設食衆僧便於西院㑹之
神曰大好飲食勞費師等雖然僧綱不起齋供後㑹使
知綱無柰之何恐迫不已便私費財物營諸齋福般若
[060-16b]
乃曰既能行福今相放矣仍以絹兩疋付獻云當以一
疋施大衆一疋贈綱師獻對衆受得具皆聞見仍依付
領綱後懲過彌勤經業卒於所住右此二驗出/唐髙僧𫝊
和順篇第四十七
述意部
夫善惡乖背言行兩違禍舋從生怨毒彌重所以言之
者易行之者難是故剛柔得中違順得性譬鑄劍太剛
則折太柔則卷欲劍無折必加其錫欲劍無卷必加其
[060-17a]
金何者金性剛而錫質柔剛柔均平則為善矣含性和
平則為嘉矣故羅雲密行以自調故聖讚以美譽提婆
麤行以儣惡故衆毁以過彰俗書云西門豹性急佩韋
以自緩董安于性緩
也剛柔均人物之性也
引證部
如蜜跡金剛力士經云阿闍世王問佛言菩薩仁和為
有幾法往反周旋常存和雅不興麤心佛言菩薩仁和
[060-17b]
有八事法何謂為八一志性質直而無諛諂二性行和
雅常無佞偽三心存淳熟永無虚妄四心行堅要亦無
羸劣五無迷惑志存於仁和六為世衆祐受異徳行七
心行了達而無所着八思惟罪福心無所念是為八事
於是阿闍世王白佛言菩薩有幾法行逮如是力無極
之勢佛言有十法何謂為十一寧棄身命勤受正法二
未曾自大謙恪下意禮敬衆生三見於剛強難化衆生
立之忍辱四見饑饉人以好美饍而充施之五覩諸恐
[060-18a]
懼勸慰安之六若有衆生得於重疾療以良藥七若有
羸劣人所輕慢敬念戀之令無忽易者八以淨泥水塗
如來廟補其虧
九見孤苦人貧匱困厄常負重擔使
去其難極重之殃十若無䕶無所依歸常将濟之所語
如言而不變失是為十事法又正法念經云若有衆生
見他親友互相破壞心懐怨結能為和合命終生欲愛
天隨心所念即得五欲自娛若有衆生見人破亡為他
抄掠救令得脱或於險處敎人正道或疑怖處令他安
[060-18b]
隱命終生正行天天女供養受五欲樂若生人中生於
正見大長者家若有人能柔輭㴱心離一切垢湼槃解
脱猶如在手輭心之人心如白修行善業衆人所信
麤鑛之人心如金剛恒常不忘怨結之心行不調伏衆
人所憎不愛不信爾時孔雀菩薩以佛經偈而説頌曰
若人心柔輭 猶如成錬金 斯人内外善
速得脱衆苦 若人心器調 一切皆柔輭
斯人生善種 猶如良福田
[060-19a]
又呵鵰阿那含經云阿那含有八事不欲令人知何等
為八一不求不欲令人知二信不欲令人知三自羞不
欲令人知四自慚不欲令人知五精進不欲令人知六
自觀不欲令人知七得禪不欲令人知八
慧不欲令
人知所以不欲令人知者不欲煩擾於人故
和施部
如佛説一切施王所行檀波羅蜜經云佛言過去乆逺
無央數劫爾時世有大國王號字薩和達晉言一/切施王爾時
[060-19b]
布施有所求索不逆其意爾時異國有婆羅門子少失
其父獨與母姊弟為居家甚貧狹其母告子居家困窮
無以自供汝父在者當往薩和達王所乞丐可以自濟
今何不行至彼王所從求錢寶兒報母言我今未有所
知先當學問然後乃行母語兒言今汝家中了無所有
而有學問爾乃當行若汝去後其家空乏何以自活兒
即語母我先當假貸索一兩金可備一嵗之糧母即聽
之便行貸得金一兩還以與母乃出家行學一嵗已竟
[060-20a]
便來歸家母見兒還便逆問言汝已行詣一切施王所
耶兒復報母言所學未通當復更學母言前金已盡當
作何計兒答母言當更假貸兒即復往至前所貸金家
向其主説復欲貸一兩金其金主語兒汝前取金既未
還我甫復欲索汝若審復欲得金者持卿母及姊弟皆
以上劵爾乃可得若至時不畢當没汝母及姊弟以為
奴婢便相許可適作劵取持歸付母復捨家行學復終
一年所知粗備欲歸語母行詣一切施王所在道中便
[060-20b]
為債主所索及母姊弟將歸鎻腳婆羅門子語債主言
卿雖相繫正使終年我無益用不如相放我當往詣一
切施王所乞丐得物還以相償其主思惟便解婆羅門
子令去時有異國王軍起兵欲往取一切施王國時諸
臣白王今有他國興兵入界不審大王當作何計時王
自念人命至短當歸無常又我少小已來好喜布施慈
仁忍辱無傷害意不欲與彼共相拒逆所以者何但以
我一身故動揺兵衆設有所中害此非我冝便勑諸臣
[060-21a]
不須為備亦勿恐怖但旦嚴出迎逆作禮恭敬承事受
其敎勑令踰於我諸臣復白王言他國入界云何不備
王黙不應如是至三王言不須拒逆如我前言諸臣皆
言王勑勿備我等俱然王言大善各且安家慎莫勞擾
其王夜半即脱印綬黙亡而去彼王大國即領王位便
募索一切施王其賞甚重王遂出國行五百餘里遥見
婆羅門子王意即想此婆羅門子今者必來索我無疑
時婆羅門子意亦想此人將無正是一切施王二人各
[060-21b]
前相逢便住王問婆羅門子言卿何從來今欲所至婆
羅門子答言我欲行至一切
施王所欲何求索婆羅門子報言少小失父居甚貧窮
以母及姊弟持行質債欲從一切施王乞丐錢寶還贖
母姊弟并得自濟王便語言我正是一切施王婆羅門
子問王儐從所在而獨行耶王言有他國來欲得我處
是以避之所以者何不欲傷害於人兵故婆羅門子聞
王所説即便躃地而大啼泣不能自勝王便前牽婆羅
[060-22a]
門子諌曉使起不須復啼所求索者今當相與婆羅門
子言王今失國當持何等以相濟乞王便報言彼國來
王相募甚重卿今可截我頭持往與之在所求索皆可
得也於是婆羅門子説偈報言
世間殺父母 命盡墮泥犁 今加害於王
其罪等無異 我今實不忍 加惡於大王
寧令身命盡 終不造逆意
於是一切施王復語婆羅門子言卿若不欲取頭者便
[060-22b]
可截我鼻耳送之亦可得賞恐不中王故也婆羅門子
報王言如我今日不忍為是王復語婆羅門子言若不
爾者便可縛我送往與之亦可大有所得婆羅門子能
相知王還復為王不為彼害婆羅門子言王審欲爾者
可共俱還臨至本國乃當相縛於是王與婆羅門子便
共相將俱還本國二十餘里王以欲至便自反手語婆
羅門子言卿可縛我婆羅門子遂乃縛王一國人民皆
聞知言一切施王為他國婆羅門子見縛送人民大小
[060-23a]
見王莫不啼哭躃地崩絶劇䘮父母遂
即入白彼王前所募亡去王一切施者為婆羅門子所
見縛送今在宫門彼王即言便捉現之一切施王便前
入宫彼王及臣與諸官屬見一切施王無不躃地而啼
泣者彼劫人王亦復淚出而問諸臣汝輩何以皆啼諸
臣白言我等見一切施王棄國與王復持身施與婆羅
門子所作不悔是故啼耳彼劫人王聞諸臣各各説是
即便躃地而大啼泣不能自勝即問婆羅門子汝今那
[060-23b]
得是王婆羅門子具答王本末因由彼劫人王聞婆羅
門子所説即復躃地啼淚而言告勑諸臣促解王縛洗
浴衣被着其印綬還立為王即還坐領國法如故於是
彼王即長跪叉手讚歎而説偈言
自在本國時 遥聞大王徳 今來至於此
見尊踰所聞 巍巍積功徳 譬若如金山
其力堅如是 無能動揺者 今見王所行
於世甚無雙 願以國相還 并奉所居界
[060-24a]
願歸得本土 修敬為臣禮 不敢復憍慢
事王如天尊
佛告諸比丘爾時一切施王者我身是也彼國王者舍
利弗是婆羅門子者調達是成我六波羅蜜相好功徳
皆是調達恩調達是我善知識亦為善師調達卻後阿
僧祇劫當得作佛號字提和羅耶晉言天/人王
和國部
如襍寶藏經云佛言過去乆逺有二國王一
[060-24b]
王二是比提醯國王比提醯王有大香象以香象力摧
伏迦尸王軍迦尸王作是念言我今云何當得香象摧
伏比提醯王軍時有人言我見山中有一白香象王聞
此已即便募言誰能得香象者我當重賞有人募言多
集軍衆往取彼象象思惟言若我逺去父母盲老不如
調順往至王所爾時衆人便自將香象向王邊王大歡
喜為作好屋具被蹋蹬敷着其下與諸妓女彈琴鼓瑟
以娛樂之與象飲食不肯食之時守象人來白王言象
[060-25a]
不肯食王自向象所上古畜生皆能人語王問象言汝
何故不食象答王言我有父母年老眼盲無與水草父
母不食我云何食象白王言我欲去者王諸軍衆無能
遮我但以父母盲老順王來耳王今見聽我去供養父
母終其年夀自當還來王聞此語極大歡喜我等便為
人頭之象此象乃是象頭之人先迦尸國人惡賊父母
無供養心因此象故王即宣令一切國内若不孝養父
母者當與大罪尋即放象還父母所供養父母隨夀長
[060-25b]
短父母䘮亡還來王所王得白象甚大歡喜即時莊嚴
欲伐彼國象語王言莫與鬬諍凡鬭諍法多所傷害王
言彼欺陵我象言聽我使往令彼怨敵不敢欺侮王言
汝若去者或能不還答言無能遮我使不還者象即於
是往彼國中比提醯王聞象來至極大歡喜自出往迎
既見象已而語之言即住我國象白王言不得即住我
立身已來不違言誓先許彼王當還其國汝二國王應
除怨惡自安其國豈不快乎即説偈言
[060-26a]
得勝増長怨 負則益憂苦 不諍勝負者
其樂最第一
爾時此象説斯偈已即還迦尸國從是以後二國和好
爾時迦尸國王者今波斯匿王是比提醯王者今阿闍
世王是爾時白象者今我身是也由我爾時孝養父母
故令多衆生亦孝養父母爾時能使二國和好今日亦
爾
和事部
[060-26b]
如僧祇律云佛告諸比丘過去世時有城名波羅柰國
名伽尸有一婆羅門有摩沙豆陳乆煮不可熟持着肆
上欲賣與他都無人買時有一人家有一態驢市賣難
售時陳豆主便作是念我當以豆買此驢用便往語言
汝能持驢貿此豆耶驢主復念用是態驢為當取彼豆
即便答言可爾得驢已歡喜爾時豆主便作是念今得
驢子便即説頌曰
婆羅門法巧販賣 陳乆沙豆十六年
[060-27a]
唐盡汝薪煮不熟 蹙折汝家大小齒
爾時驢主亦作頌曰
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好
負重着道令汝知 錐刺火燒終不動
爾時豆主復説偈言
獨生千秋杖 頭着四寸針 能治敗態驢
何憂不可伏
爾時驢聞復瞋即説頌曰
[060-27b]
安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前板齒
然後自當知
爾時豆主聞驢此頌復説偈言
蚊䖟毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾却
令汝知辛苦
爾時驢復以偈答言
從先祖已來 行此
悷法 今我故承習
死死終不捨
[060-28a]
爾時豆主知此弊惡不可苦語便更稱譽以頌答曰
音聲鳴徹好 靣白如珂雪 當為汝取婦
共遊林澤中
驢聞輭愛語復説頌曰
我能負八斛 日行六百里 婆羅門當知
聞婦歡喜故
頌曰
性愛和柔 賢愚親附 情貪麤獷
[060-28b]
人畜逺慮 外違常榮 内順恒御
萬代揚名 千齡乆住
法苑珠林卷六十
[060-29a]
音釋
懲直陵切成/也創也慠魚到切/慢也瞥匹蔑切/暫見也匍匐匍蒲胡切匐/歩黒切匍匐
手行/也瀛餘輕切/大海也韀則前切/鞍具也厝倉故切/施布也輟朱劣切/止也落/合
切錫/也鑛古猛切銅/鐵材也劵區願切/契也侮罔古切/慢也蹙子六切/蹂也
