[065-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷六十五
唐 釋道世 撰
眷属篇第五十六之餘
改易部
如法句喻經云昔佛在舍衛國為天人說法時城中有
婆羅門長者財富無數為人慳貪不好布施食常閉門
不喜人客若其食時輒勑門士堅閉門户勿令有人妄
[065-1b]
入門裏乞匄求索爾時長者欻思美食便勑其妻令作
飯食教殺肥雞薑椒和調煑之令熟飲食飣餖即時已
辦勑外閉門夫妻二人坐一小兒著聚中央便共飲食
父母取雞肉著兒口中如是數數初不有廢佛知此長
者宿福應度化作沙門伺其坐食現出坐前便咒願云
且言多少布施可得大福長者舉頭見化沙門即罵之
言汝為道人而無羞恥室家坐食何為唐突沙門答曰
卿自愚癡不知羞恥今我乞士何故慚羞長者問曰吾
[065-2a]
及室家自共娱樂何故慚羞沙門答曰卿殺父妻母供
養怨家不知慚恥反謂乞士何不慚羞於是世尊即說
偈曰
所生枝不絶 但用食貪欲 養怨益丘塚
愚人當汲汲 雖獄有鉤鎖 慧人不謂牢
愚見妻子飾 深著愛其牢 慧說愛為獄
深固難得出 是故當㫁棄 不親欲能安
長者聞偈驚而問之道人何故說此答曰案上雞者是
[065-2b]
卿先世時父以慳貪故常生雞中為卿所食此小兒者
徃作羅刹卿作賈客大
國中為羅刹所食如是五百世夀盡来生為卿作子以
卿餘罪未畢故来欲相害耳今是妻者是卿先世時母
以恩愛深固今還與卿作婦今卿愚癡不識宿命殺父
養怨以母為妻五道生死輪轉無際周旋五道誰能知
者惟有道人見此覩彼愚者不知豈不慚恥於是長者
忽然毛竪如怖畏狀佛現威神令識宿命長者見佛即
[065-3a]
識宿命尋則懺悔謝過便受五戒佛為說法得須陁洹
道又襍寳藏經云佛時遊行到居阿羅國便於中路一
𣗳下坐有一老母名迦旦遮羅繫屬於人井上汲水佛
語阿難徃索水来阿難承佛勑即徃索水爾時老母聞
佛索水自擔罐徃既到佛所放罐著地直徃抱佛阿難
欲遮佛言莫遮此老母者五百身中曾為我母愛心未
盡是以抱我若當遮者沸血從面門出而即命絶既得
抱佛嗚其手足在一面立佛語阿難徃喚其主其主来
[065-3b]
至頭面禮佛却住一面佛語主言放此老母使得出家
若令出家當得阿羅漢主便即放縁此老母迦葉佛時
出家學道故得阿羅漢爾時為徒衆主罵諸聖尼為婢
今屬於他五百身中恒為我母遮我布施常生貧賤也
又賢愚經云舍衛國中有豪富長者唯無子姓每禱祀
神祗求索一子精誠欵篤婦便懐妊日月滿足生一男
兒其兒端正世所希有父母宗親共相合集詣大江邊
飲食自娛臨河不固失兒墮水尋時搏撮竟不能得父
[065-4a]
母憐念絶而復穌其兒功徳竟復不死至河水
沈浮時有一魚吞此小兒雖在魚腹猶復不死時有小
村而在下流有一富家亦無子姓種種求索困不能得
而彼富家恒令一奴捕魚販賣其奴捕得吞小兒魚剖
腹看之得一小兒面貌端正得已歡喜我家由来禱祠
求索精誠報應故天與我即便摩
乳哺養之時彼上
村父母追索此是我兒於彼河失今汝得之願以見還
時彼長者而答之曰我家由来禱祠求子今神報應賜
[065-4b]
我一兒君之亡兒竟何所在紛紜不了詣王求㫁於是
二家各引道理王聞其說靡知所以即為二家共養此
兒至兒長大各為娶婦安置家業二處異居此婦生子
即屬此家彼婦生兒即屬彼家時二長者各隨王教其
兒長大俱為娶婦供給所須無有乏短其兒白二父母
請求出家父母心愛不能拒逆即便聽許即徃佛所求
索入道佛即聽之讚言善来頭髪自墮即成沙門字曰
重姓佛為說法得盡諸苦即於座上成阿羅漢阿難白
[065-5a]
佛不審世尊此重姓比丘本造何行種何善根而今生
世墮水魚吞而故不死佛告阿難汝且聼之吾當為說
過去乆逺有佛世尊號毗婆尸集諸大衆為說妙法時
有長者来至㑹中聞受三歸受不殺戒復以一錢布施
彼佛由是之故世世受福無有乏短佛告阿難爾時長
者今重姓比丘是也由施一錢九十一刧恒富錢財至
於今世二家供給受不殺戒故墮水中魚吞不死受三
自歸故今值我世得阿羅漢道又佛說長者子懊惱三
[065-5b]
處經云爾時舍衛
恐終後没官夫婦禱祠歸命三寳精勤不懈便得懐軀
婦人
者有五事應知一知夫婿意二知夫婿念不念
三知所因懐軀四别知男女五别知善惡是婦報長者
我已懐軀長者歡喜月滿生男加五乳母供養抱持長
大索得好婦其児夫婦行園園中有𣗳名曰無憂華色
鮮白絮弱緋色婦語夫言欲得此花夫便上𣗳為取此
蕐𣗳枝細劣即時推折兒便墮死父母聞之奔趣抱頭
[065-6a]
摩挲占視永絶不穌父母悲哀五内推傷衆客見之亦
代哀痛佛與阿難因入城見愍獨一子而墮𣗳死佛告
長者人生有死物成有敗對至命盡不可避藏捐去憂
念勿復憂蹙佛語長者此兒本從忉利天上夀盡来生
卿家卿家夀盡便生龍中金翅鳥王卽取噉之三處父
母一時共啼哭為是誰子佛卽說偈言
天上諸天子 為是卿子乎 為在諸龍中
龍神之子耶 時佛自觧言 非是諸天子
[065-6b]
亦非為卿子 復非諸龍子 生死諸因縁
無常譬如幻 一切不乆立 譬如若過客
佛語長者死不可離去不可追長者白佛此兒宿命罪
福云何佛言此兒前世好喜布施尊敬於人縁此福徳
生豪富家喜獵傷害令身命短罪福隨人如影隨形長
者踊躍逮得法忍
離著部
如十住毗婆沙論云於此家中父母兄弟妻子眷屬車
[065-7a]
馬等物唯増貪求無有厭足家是難滿如海吞流家是
無足如火焚薪家是無息
觀相續家是苦性如怨詐
親家是障礙能妨聖道家是鬬亂共相違諍家是多瞋
呵責好醜家是無常雖乆失壊家是衆苦馳求守護家
是疑處猶如怨賊家是顛倒貪著假名家是伎人種種
妄飾家是變異貪必離散家是假借無有實事家是眠
夢富貴則失家如朝露須㬰變滅家如
滴其味甚少
家如棘藂欲刺傷人家如鐡觜蟲觀常唼如是等患
[065-7b]
不可具述是故在家菩薩當如是觀知其家過在家妻
子眷屬奴婢財物等不能作救作歸非我善友是故宜
當急離捨之又無始已来一切衆生於六道中互為父
子親疎何定故偈云
無明蔽慧眼 數數生死中 徃来多所作
更互為父子 貪著世間樂 不知有勝事
怨數為知識 知識數為怨 是故我方便
莫生憎愛心 若起憎愛心 不能通達法
[065-8a]
又大菩薩蔵經云舍利子若有衆生味著男女妻妾諸
女色欲當知即是味著礫石之雹即是味著利刀之刅
即是味著大
鐡丸即是味著坐熱鐡牀即是味著熱
鐵几凳舍利子若有味著蕐鬘香塗即是味著熱鐵蕐
鬘亦是味著屎尿塗身舍利子若有攝受居處舍宅當
知攝受大熱鐡甕若有攝受奴婢
惡卒若有攝受象馬駝驢牛羊雞豕當知攝受地獄之
中黑駮猪狗又是攝百踰繕那禁衛之卒取要言之若
[065-8b]
有攝受妻妾男女諸女色欲當知即是攝受一切衆苦
憂愁悲惱之聚舍利子寧依附千踰繕那量大熱鐡牀
是牀極熱徧熱猛焰洞然於彼父母所給妻妾諸女色
欲乃至不以染愛之心逺觀其相何至親附抱持之者
何以故舍利子當知婦人是衆苦本是障礙本是殺害
本是繫縛本是憂愁本是怨對本是生盲本當知婦人
滅聖慧眼當知婦人如熱鐡蕐散布於地足蹈其上當
知婦人於諸邪性流布増長舍利子何因縁故名為婦
[065-9a]
人所言婦者名加重擔何以故能使衆生受重擔故能
使衆生持於重擔有所行故能使衆生荷於重擔徧周
行故能令衆生於此重擔心疲苦故能令衆生為於重
擔所煎迫故能令衆生為於重擔所傷害故舍利子復
以何縁名之為婦所言婦者是諸衆生所輸委處是貪
愛奴所流没處是順婦者所輸稅處是婦媚者所迷惑
處是婦勝者所歸投處是屈婦者所慿仗處婦自在者
所放逸處為婦奴者所疲苦處隨婦轉者所欣仰處舍
[065-9b]
利子以如是等諸因縁故名是諸處以之為婦又襍阿
含經云爾時世尊告諸比丘有三種子何等為三有隨
生子有勝生子有下生子何等為隨生子謂子父母不
殺不盜不婬不妄語不飲酒子亦隨學不殺等是名随
生子何等為勝生子若父母不受不殺等子能
等是名勝生子云何下生子若子父母不受不殺等子
亦不能受不殺等是名下生子又五無返復經云聞如
是一時佛在舍衛國與千二百五十比丘俱時有一梵
[065-10a]
志從羅閱祇國来欲得學問便到舍衛國見父子二人
耕田毒虵齧殺其子其父猶耕如故不看其子亦不啼
哭梵志問曰此是誰兒耕者答言是我之子梵志又問
是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫盛有衰善
者有報惡者有對愁憂啼哭無益死者卿今入城我家
某處願過語之吾子已死持一人食来梵志自念此是
何人而無返復兒死在地情不愁憂反更索食此人不
慈無復此比梵志入城詣耕者家見死兒母即便語之
[065-10b]
卿兒已死其夫寄信持一人食来梵志曰何以不念子
耶兒母即為梵志說譬喻言兒来託生我亦不呼兒今
自去非我不留譬如行客因過主人客今自去何能得
留我之母子亦復如是去来進止非我之力隨其本行
不能救護復語其姊卿弟已死何不啼哭姊復說譬喻
向梵志言譬如巧師入山斫木縛作大筏安置水中卒
逢大風吹破筏散隨水流去前後分張不相顧望我弟
亦爾因縁和合共一家生隨命長短死生無常合㑹有
[065-11a]
離我弟命盡各自所隨不能救護復語其婦卿夫已死
何不啼哭婦說喻向梵志言譬如飛鳥暮宿髙𣗳同止
共宿伺明早起各自飛去行求飲食有縁即合無縁即
離我等夫婦亦復如是無常對至隨其本行
復語其奴大家已死何不啼哭奴復說譬喻言我之大
家因緣和合我如犢子隨逐大牛人殺大牛犢子在邉
不能救䕶大牛之命愁憂啼苦無所𥙷益梵志聞已心
感自責不識東西我聞此國孝順奉事恭敬三寳故從
[065-11b]
逺来欲得學問既來到此了無所益更問行人佛在何
許欲徃問之行人答言近在祇洹精舍梵志即到佛所
稽首作禮卻坐一面合掌低頭黙無所說佛知其意謂
梵志曰何以低頭愁憂不樂梵志曰所願不果違我本
心是故不樂佛語梵志有何所失愁憂不樂梵志對曰
我從羅閱祇國来欲得學問既来到此見五無返復佛
問梵志何等五無返復梵志曰我見父子二人耕田下
種兒死在地父亦不愁居家大小都無愁悲是為大逆
[065-12a]
佛言不然不如卿語此之五人最為返復知身非常身
非已有徃古聖人不免斯患何為凡夫大啼小哭無益
死者世俗之人無所識知生死流轉無有休息梵志心
開意解我聞佛說如病得愈盲者得視如暗得明於是
梵志即得道跡一切死亡不足啼哭滅死防生非愁憂
法死者身歸於土生者種持産業欲為亾者請佛及僧
燒香供養讀誦經書日日作禮復能布施三寳最是為
要梵志稽首為佛作禮歡喜奉行頌曰
[065-12b]
眷屬多孜擾 染著亂心神 親疎未可定
何得偏憎憐
息心上空響 廢念心真源
感應縁略引/七騐
晉居士杜願
晉居士董青建
宋居士𡊮廓
宋居士卞悅之
[065-13a]
唐沙門釋慧如
唐居士王㑹師
唐居士李信
晉杜願字永平梓橦涪人也家巨富有一男名天保願
愛念年十嵗泰元三年暴病而死經數月日家所養猪
生五子一子最肥後官長新到願将以作禮捉就殺之
有一比丘忽至願前謂曰此㹠是君兒也如前百餘日
中而相忘乎言竟忽然不見四顧尋視見在西天騰空
[065-13b]
而去香氣充布彌日乃歇
晉董青建者不知何許人父字賢明建元初為越騎校
尉初建母宗氏孕建時夢有人語云爾必生男體上當
有青誌可名為青建及生如言即名焉有容止美言笑
性理寛和家人未嘗覩其愠色見者咸異之至年十四
而州辟主簿建元初皇儲鎮樊漢為水曹參軍二年七
月十六日寢疾自云必不振濟至十八日臨盡起坐謂
母曰罪盡福至縁累永絶願母自割不須憂念因七聲
[065-14a]
大哭聲盡而絶將殯䘮齋前其夜靈語云生死道乖勿
安齋前自當有造像道人来迎䘮者明日果有道人来
名曇順即依靈語向曇順說之曇順曰貧道住在南林
寺造丈八像垂成賢子乃有此感應寺西有少空地可
得安塟也遂葬寺邊三日其母將親表十許人墓所致
祭於墓東見建如生云願母割哀還去建今還在寺
母即止哭而還舉家菜食長齋至閏月十一日賢明夢
見建云願父暫出東齋賢明便香湯自浴齋戒出東齋
[065-14b]
至十四夜於眠中聞建喚聲驚起見建在齋前如生時
父問汝徃在何處建云從亡来住在練神宫中滿百日
當得生忉利天建不忍見父母兄弟哭泣傷慟三七日
禮諸佛菩薩請四天王故得暫還願父母從今以後勿
復啼哭祭祀阿母已發願求見建母不乆當命終即共
建同生一處父夀可得七十三命終之後當三年受罪
報勤苦行道可得免脫問曰汝從夜中来那得有光明
建曰今與菩薩諸天共下此其身光耳又問云汝天上
[065-15a]
識誰建曰見王車騎張吴興外祖宗西河建曰非但此
一門中生從四十七年以来至今七死七生已得四道
果先發七願願生人間故歴生死從今永畢得離七苦
建臨盡時見七處生死所以大哭者與七家分别也問
云汝皆生誰家建曰江吏部羊廣州張吴興王車騎蕭
吳興梁給事董越騎等家唯此間生十七年餘處止三
五年耳自今以後毒癘嵗多宜勤修功徳建見世人死
多墮三塗生天者少勤精進可得免度發願生天亦得
[065-15b]
相見行脫差異無相值期又問云汝母憂憶汝垂死可
令見汝不建曰不須相見益懐煎苦耳耶但依向言說
之諸天已去不容乆住慘有悲色忽然不見去後竹林
左右猶有香氣家人亦並聞餘香焉建云所生七家江
槩羊希張永王𤣥宗謨蕭恵明梁季文也賢明遂以出
家名法藏也
宋𡊮廓字思度陳郡人也元徽中為吳郡丞病經少日
奄然如死但餘息未盡棺含之具並備待畢而殮三日
[065-16a]
而能轉動視瞬自說云有使者稱教喚廓隨去既至有
大城池樓堞髙整階闥崇麗既命廓進主人南面階陛
森然威飾冠首執刀者㸃廓坐坐定温涼畢設酒炙果
粽葅肴等廓皆甞進種族形味不異世中酒數行主人
謂廓曰身主簿不幸閤任有闕以君才頴故欲相屈當
能顧懐不廓意亦知是幽途乃固辭凡薄非所克堪家
少窮孤兄弟零落公私二三乞蒙恩放主人曰君當以
幽顯異方故有辭耳此間榮祿資待身口服御乃當勝
[065-16b]
君世中勤勤之懐甚貪共事想必降意副所期也廓復
固請曰男女藐然並在齠齓僕一旦恭任養視無託父
子之戀理有可矜廓因流涕稽顙主人曰君辭譲乃爾
何容相逼願言不獲深為歎恨就案上取一卷文書勾
黵之既而廓謝恩辭歸主人曰君不欲定省先亾乎乃
遣人將廓行經歴寺署甚衆末得一垣城門楯並盖囹
圄也將廓入中斜趣一隅有諸屋宇駢填銜接而甚陋
弊次有一屋見其所生母羊氏在此屋中容服不佳甚
[065-17a]
異平生見廓驚喜戸邊有一人身面傷痍形𩔖甚異呼
廓語廓驚問其誰羊氏謂廓曰此王夫人汝不識耶王
夫人曰吾在世時不信報應雖復無甚餘罪正坐鞭撻
婢僕過苦故受此罰亾来楚毒殆無暫休今特少時寛
隙耳前喚汝姊来望以自代竟無所益徒為憂聚言畢
涕泗王夫人即廓嫡母也廓姊時亦在其側有頃使人
復將廓去經涉巷陌閭里整頓似是民居末有一宅竹
籬茅屋見父披被著巾凭案而坐廓入門父揚手遣廓
[065-17b]
曰汝既蒙罷可速歸去不須来也廓跪辭而歸使人送
廓至家而去廓今太子洗馬是也
宋卞恱之濟隂人也作朝請居在潮溝行年五十未有
子息婦為取妾復積載不孕將祈求繼嗣千徧轉觀世
音經其數垂竟妾便有娠遂生一男元嘉十四年丁丑
嵗云云右四驗出/冥祥記
唐京城真寂寺沙門慧如少精勤苦行師事信行信行
亡後奉遵其法隋大業中因坐禪修定遂七日不動衆
[065-18a]
皆歎異之以為入三昩也既而慧如開目涕泣交流僧
衆怪問之答曰火燒脚痛待視瘡畢乃說衆皆怪問慧
如曰被閻羅王請行道七日滿王問須見先亾知識不
如答欲見二人王即遣喚一人唯見龜来舐慧如足目
中淚出而去更一人者云罪重不可喚令就見之使者
引慧如至獄門門閉甚固使呼守者有人應聲使者語
慧如師急避道莫當門立如始避而門開大火從門流
出如鍛星迸著如脚被燒之舉目視門門已閉訖竟不
[065-18b]
得相見王施絹三十匹固辭不許云已遣送後房衆僧
爭徃房視之則絹在牀矣其脚燒瘡大如錢百餘日乃
愈至武徳初卒真寂寺即今化度寺是右一驗出/冥報記
唐京都西市北店有王㑹師者其母先終服制已畢至
顯慶二年内其家乃産一青黄母狗㑹師妻為其盜食
乃以杖擊之數下狗遂作人語曰我是汝姑新婦杖我
大錯我為嚴酷家人過甚遂得此報今既被打羞向汝
家因即走出㑹師聞而涕泣抱以歸家而復還去凡經
[065-19a]
四五㑹師見其意止乃屈請市北大街中正是已店北
大牆後作小舍安置毎日送食市人及行客就觀者極
衆投餅與者不可勝數此犬恒不離此舍過齋時而不
肯食經一二嵗莫知所之
唐居士李信者并州文水縣之太平里人也身為隆政
府衛士至顯慶年冬隨例徃朔州赴番乗赤艸馬一疋
并將艸駒是時嵗晚凝隂風雪嚴厚行十數里馬遂不
進信以番期期逼促撾之數十下馬遂作人語謂信曰
[065-19b]
我是汝母為生平避汝父將碩餘米乞女故獲此報此
駒即是汝妹也以力償債向了汝復何苦敦逼如是信
聞之驚愕流涕不能自勝乃拜謝之躬弛鞍轡謂曰若
是信嬢當自行歸家馬遂前行信負鞍轡隨之至家信
兄弟等見之悲哀相對别為厰
養飼有同事母屈僧
營齋合門莫不精進鄉閭道俗咸歎異之時工部侍郎
孫無𨼆歧州司法張金庭俱為丁艱在家聞而竒之故
就信家顧訪見馬猶在問其由委並如所𫝊右二驗出/冥報拾遺
[065-20a]
校量篇第五十七
述意部
葢
音長短别域徳有𨼆顯行有淺深是以羣聖降迹緣感
斯應或標竒顯相或韜形晦跡軌轍雖殊𢎞道㒺異若
不校量罕知優劣也
施田部
如菩薩本行經云佛告須達過去世時有一婆羅門名
[065-20b]
曰比藍端正無比聰慧第一財富無量不可億數比藍
曰財寳所有皆悉非常我不用之欲施窮乏即設大壇
人民雲集皆来至所時比藍欲澡自手傾於軍持而水
不出大用愁憂今我大祠將有何過而水不出即時天
人於虚空中語比藍言汝施大好無能過者但所施人
盡是邪偽倒見之徒不堪受汝恭敬之施以是之故水
不能出於是比藍聞天人語意便開解即作誓言今我
所施用成無上正真之道審如所願者令我冩水當墮
[065-21a]
我手作誓願已便傾澡瓶水即墮手諸天讚言如汝所
願成佛不乆爾時比藍布施貧乏衣服飲食十二年中
盡用布施無所蔵積佛告須達爾時比藍婆羅門者今
我身是而我所施亦好其心亦好受者不好所施雖多
獲報甚少而今我法真妙清淨弟子正真所施雖少獲
報甚多於十二年所作布施及閻浮提一切人民計其
功徳不如布施一須陁洹人其福甚多過出其上施百
須陀洹并前福報不如施一斯陁含人施百斯陁含并
[065-21b]
前福報不如施一阿
含人施百阿含并
如施一阿羅漢施百阿羅漢并前功徳不如施一辟支
佛施百辟支佛百阿羅漢百阿含百斯陁含百須陁
洹及施閻浮提人所得功徳不如起塔僧坊精舍衣食
等供養過去来今四方衆僧給其所須計其功徳過前
所作功徳將前所作福徳不如施佛一人功徳甚多不
可復計雖供養佛并前施功徳不如有人一日之中受
三自歸八關齋若持五戒所得功徳逾過於前百千萬
[065-22a]
倍不可為喻復以持戒之福并合集前一切功徳不如
坐禪慈念衆生經一食頃所得功徳逾過於前百千萬
倍復合前功徳不如聞法執在心懐思惟四諦比前功
徳最尊第一無有過上於是須達聞法踊躍身心清淨
得阿含道
十地部
如金剛三昩不壊不滅經云佛告彌勒菩薩我今爲汝
說菩薩所得功徳地法初地菩薩猶如初月光明未顯
[065-22b]
然其明相皆悉具足二地菩薩如五日月三地菩薩如
八日月四地菩薩如九日月五地菩薩如十日月六地
菩薩如十一日月七地菩薩如十二日月八地菩薩如
十三日月九地菩薩如十四日月十地菩薩如十五日
月圎滿可觀明相具足其心澹泊安住不動不没不退
住首楞嚴三昩又無性攝論釋云謂於初地達法界時
徧能通達一切地者若於初地正通達時速能通達後
一切地此種𩔖故如有頌言
[065-23a]
如竹破初節 餘節速能破
諸地疾當得
業報部
依增一阿含經云一閻浮提人福徳等一鐡輪聖王福
一鐡輪王福等一東弗于逮人福上二天下人福等一
銅輪王福一銅輪王福等一俱耶尼人福上三天下人
福等一銀輪王福一銀輪王福等一鬰單越人福上四
天下人福等一金輪王福一金輪王福等一四天王天
[065-23b]
人福一四天王天人福等一天王福一天王福等一三
十三天人福一三十三天人福等一帝釋福一帝釋福
等一燄摩天人福一燄摩天人福等一天王福如是展
轉校量乃至非想天福不可思量又正法念經云如三
十三天受五欲樂喻如金輪王所受之樂比於天樂十
六分中不及其一所受天身無有骨肉亦無汙垢不生
嫉妬其目不眴衣無塵垢無有煙霧亦無大小便利之
患其身光明能有逺照轉輪聖王都無此事於己妻子
[065-24a]
不偏攝受離於嫉妬飲食自在無有睡眠疲極等苦轉
輪王等都無此事此諸天等初生之時歌儛音樂無有
教者不從他學以善業故自然皆知退時善業盡故一
切皆忘忉利下天尚有大樂况上天樂難可為比如是
展轉校量從下向上乃至非想非非想天不可為比乃
至無非想無非非想亦不可為比
如十輪經云佛言若有刹利栴陁羅王於三寳所起於
惡心一切諸佛所不能救譬如壓油一一麻中皆生諸
[065-24b]
蟲以壓油轉而壓取之即便得油此壓油人於其日夜
為應定殺㡬所衆生若復有人以是十輪而壓油者一
輪一日一夜壓油千斛如是乃至滿於千
得㡬所罪地蔵菩薩言甚多世尊無能知是人罪量其
數多少唯佛知之佛言譬如十輪之罪等一婬女舍罪
其舍有千女人皆為求欲如是十婬女舍其罪等一酒
家如是十酒家等一屠兒舍如是十屠兒舍罪等一刹
利旃陁羅居士旃陁羅十輪中等於一輪一日一夜罪
[065-25a]
爾時世尊而說偈言
十輪罪等一婬舍 十婬罪等同一酒
十酒罪等一屠兒 十屠兒罪等一王
一切輪廻無不報 諸佛救苦薩婆訶
如樹提伽經偈云
何物髙於空 我徳髙於空 何物重於地
相徳重於地 何物多草木 亂想多草木
何物疾於風 意念疾於風 何物得生天
[065-25b]
十善得生天 何物服人身 五戒服人身
何物落地獄 十惡落地獄 何物墮畜生
觝突墮畜生 何物堅金剛 無著堅金剛
何物輭鸖毛 心柔輭鸖毛 何物香栴檀
持戒香栴檀 何物明日月 佛光明日月
何物安於山 坐禪安於山 何物動於地
三戒動於地 何物最清淨 泥洹最清淨
何物最
濁 生死最濁 何物最為髙
[065-26a]
家和最為髙 何山最為明 須彌最為明
何國最為樂 舍衛最為樂 何國饒人民
迦夷國饒人 何物戲深山 麋鹿戲深山
何物樂藂林 狐狢樂藂林 何物墮風塵
沙礫墮風塵 何物戲深淵 鯉魚戲深淵
又襍阿含經云有天子説偈問佛云
何戒何威儀 何得何為業 慧者云何住
云何徃生天
[065-26b]
爾時世尊說偈答言
逺離於殺生 持戒自防禦 害心不加生
是則生天路 逺離不與取 與取心欣樂
斷除賊盜心 是則生天路 不行他所愛
逺離於邪婬 自愛知止足 是則生天路
自為己及他 為財及戲笑 妄語而不為
是則生天路 斷除於兩舌 不離他親友
常念和彼此 是則生天路 逺離不愛語
[065-27a]
輭語不傷人 常說淳美言 是則生天路
不為不成說 無義不饒益 常順於法言
是則生天路 聚落若空地 見利言我有
不行此貪想 是則生天路 慈心無害想
不害於衆生 心常無怨結 是則生天路
苦業及果報 二俱生淨信
是則生天路 如是諸善法 十種淨業跡
等受堅固持 是則生天路
[065-27b]
時釋提桓因說偈問佛云
何法命不知 何法命不 何法鎖於命
何法為命縛
爾時世尊說偈答言
色者命不知 諸行命不 身鎖於其命
愛縛於命者
又襍阿含經云爾時世尊手捉團土大如棃果告諸比
丘云何我手中團土為多大雪山中土石為多諸比丘
[065-28a]
白佛言世尊手中土少耳彼雪山土石甚多乃至
數
不得為比佛告諸比丘如是衆生知四聖諦苦集滅道
者如我所捉團土不如實知者如大雪山土石爾時世
尊以爪甲擎土告諸比丘於意云何我甲上土為多此
大地土多諸比丘白佛言世尊世尊甲上土甚少耳此
大地土甚多乃至數不可為比佛告諸比丘若諸衆
生形可見者如甲上土其形微細不可見者如大地土
如是陸地如是水性亦爾如得人道者如甲上土墮非
[065-28b]
人者如大地土如是生中國者如甲上土生邊地者如
大地土如是成聖慧眼者如甲上土不成聖者如大地
土如是知法律者如甲上土不知法律者如大地土如
是知其父母者如甲上土不知有父母者如大地土如
是知受齋戒者如甲上土不知受齋戒者如大地土如
是從地獄畜生餓鬼命終生人中者如甲上土從地獄
命終還
獄畜生餓鬼命終生天上者如甲上土還生地獄畜生
[065-29a]
餓鬼者如大地土如是從天命終還生天上者如甲上
土從天命終還生地獄畜生餓鬼者如大地土還生天
上
如起世經云閻浮提洲有五事勝瞿陁尼弗婆提鬰單
越閻摩世一切龍及金翅阿修羅等何等為五一勇健
二正念三佛出世處四是修業地五行梵行處瞿陁尼
洲有三事勝閻浮提洲一饒牛二饒羊三饒摩尼寳弗
婆提洲有三事勝一洲寛大二並含諸渚三洲甚勝妙
[065-29b]
鬰單越洲有三事勝一彼人無我我所二夀命最勝三
有勝上行閻摩世中有三事勝一壽命長二身形大三
有自然衣食一切龍及金翅鳥有三事勝一夀命長二
身形大三宫殿寛博阿修羅中有三事勝一夀命長二
形色勝三受樂多四天王天有三事勝一宫殿髙二宫
殿妙三宫殿有勝光明三十三天有三事勝一長夀二色
勝三多樂餘上四天及魔身天等同三十三天有前三
勝閻浮提有五事勝餘諸天如上所說頌曰
[065-30a]
惡多難 善少可陳 人天盖寡
濁
如塵 貴賤交易 貧富異因
校量優劣 樂苦昇沉
[065-30b]
法苑珠林卷六十五
[065-31a]
校譌
第十紙二行齧宋/南藏作
第十九紙十行子宋/南藏作了第二十九紙
八行並南/藏作普
音釋
武粉切/揩拭也駮北角切/色不純涪房尤切/地名唅胡南切/與含同瞬舒潤切/目
葅側於切淹/菜為葅齠齓齠田聊切齓初覲/切齠齓毁齒也黵干敢切/大汚也楯市/尹
切欄/檻也囹圄囹音令圄音/語囹圄獄名隟丘逆切/與隙同舐甚爾切/餂也觝典禮/切觸
也/狢曷各切/獾狢也礫即狄切/小石也
