[012-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷十二
唐 釋道世 撰
六道篇第四之六
地獄部之餘
時量
如起世經云佛言如憍薩羅國斛量胡麻滿二十斛高
盛不槩有一丈夫滿百年已取一胡麻如是次第滿百
[012-1b]
年已復取一粒擲著餘處擲滿二十斛胡麻盡已爾所
時節我説其壽猶未畢盡且以此數略而計之如是二
十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽二十泥羅浮陀壽為一
阿呼壽二十阿呼壽為一呼呼婆壽二十呼呼婆壽為
一阿吒吒壽二十阿吒吒壽為一搔揵提迦壽二十搔
揵提迦壽為一優鉢羅壽二十優鉢羅壽為一拘牟陀
壽二十拘牟陀壽為一奔荼黎迦壽二十奔荼黎迦壽
為一波頭摩壽二十波頭摩壽為一中劫又那先比丘
[012-2a]
問佛經云如世間火熱不如泥犂中火熱如持小石著
世間火中至暮不消取大石著泥犂火中即消亦如有
人作惡死在泥犂中數千萬歲其人不死亦如大蟒蛟
龍等以沙石為食即消如人懐胎腹中有子不消此並
由善惡業力致使消與不消如人所作善惡隨人如形
影隨身人死但亡其身不亡其行譬如然火夜書火滅
字存火至後成今世所作行後世成之又如鉢頭摩地
獄中火焰熾盛罪人去此火一百由旬火已燒炙若去
[012-2b]
六十由旬罪人兩耳已聾無所聞知若去火五十由旬
其罪人兩目已盲無所復見如瞿波利比丘已懐惡心
謗舍利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭摩地獄中又如
起世經云波頭摩地獄所住之處若諸衆生離其處所
一百由旬便為彼獄火焰所及若離五十由旬所住衆
生為彼火熏皆盲無眼若離二十五由旬所住衆生身
之肉血焦然破散謂於梵行出家人邉生汚濁心故損
惱心故毒惡心故不利益心故無慈心故
[012-3a]
受斯殃是故於一切梵行人所起慈身口意業常受安
樂爾時世尊説此伽陀曰
世間諸人在世時舌上自然生斤斧所謂口説諸毒惡
還自衰損害其身應讚歎者不稱譽不應讚者反談美
如是名為口中諍以此諍故無樂受若人博戲得資財
是為世間㣲諍事於諍行人起濁心是名口中大鬬諍
如是三百六十千泥羅浮陀地獄數五頞浮陀諸地獄
反墮波頭摩獄中以毁聖人致如是由口意業作惡故
[012-3b]
典主
如問地獄經及淨度三昧經云總括地獄有一百三十
四界先述獄主名字處所閻羅王者昔為毗沙國王經
與維陀如生王共戰兵力不敵因立誓願為地獄主臣
佐十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿懟同立誓曰
後當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅王是十八大臣
者今諸小王是百萬之衆諸阿傍是又長阿含經云閻
浮提南有金剛山内有閻羅王宫縱廣六千由旬問地/獄經
[012-4a]
云住獄間城縱廣/三萬里金銀所成晝夜三時有大銅鑊自然在前若鑊
入宫内王見怖畏捨出宫外若鑊出宫外王入宫内有
大獄卒卧王熱鐵上鐵鈎擗口洋銅灌之從咽徹下無
不焦爛事竟還與采女共相娯樂彼諸大臣同受福者
亦復如是問地獄經云十八王者即主領十八地獄一
迦延典泥犂二屈遵典刀山三沸進壽典沸沙四沸屎
典沸屎五迦世典黒耳六
嵯典火車七湯謂典鑊湯
八鐵迦然典鐵牀九惡生典山十寒冰經闕/王名十一毗
[012-4b]
迦典剥皮十二遥頭典畜生十三提薄典刀兵十四夷
大典鐵磨十五悦頭典冰地獄十六典鐵笧經闕/王名十七
名身典蛆蟲十八觀身典洋銅又淨度三昧經云復有
三十地獄各有主典不煩具録但列五官名字者一者
鮮官禁殺二者水官禁盜三者鐵官禁婬四者土官禁
兩舌五者天官禁酒問地獄經云閻羅王城之東西南
北面列諸地獄有日月光而不明淨唯黒耳獄光所不
照人命終時生中隂中隂者已捨死隂未及生隂其罪
[012-5a]
人乘中隂身入泥犂城者梁言寄條城/又云閉城也是諸罪人未受
罪之間共聚是處巧風所吹隨業輕重受大小身臭風
所吹成就罪人麤醜之形香風所吹成就福人㣲細之
體
王都
如起世經云當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宫殿
住處縱廣正等六千由旬七重牆壁七重欄楯七重鈴
網其外七重多羅行樹周帀圍繞襍色可觀七寳所成
[012-5b]
於其四方各有諸門一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園
苑華池有種種美果彌滿香風逺熏衆鳥和鳴王以惡
業不善果故於夜三時及晝三時自然有赤融銅汁在
前出生其王宫殿即變為鐵五欲功徳皆没不現王見
此已怖畏不安
内時守獄者取閻摩王高舉撲之置熱鐵地上其地熾
然極大猛盛光焰炎赫撲令卧已即以鐵鉗開張其口
赤融銅汁㵼置口中時閻摩王被燒脣口次燒其舌後
[012-6a]
燒咽喉復燒大腸及小腸等次第焦然從下而出爾時
彼王作如是念一切衆生以於徃昔身作惡行口作惡
行意作惡行并餘衆生同作業者皆受此苦願我從今
捨此身已更得身時但於人間相逢受生於如来法中
當得信解剃除鬚髪著袈裟衣得正信解從家出家既
出家已願得通證生死已盡梵行已立所應作者皆已
作訖更不復於後世受生發如是等熏習善念即於所
住宫殿還成七寳猶如諸天五欲功徳現前具足以三
[012-6b]
業善便得快樂又新婆沙論問諸地獄卒為是有情數
為是非有情數耶答若以鐵璅繫縛初生地獄有往琰
摩王所者是有情數若以種種苦具於地獄中害有情
者是非有情數贍部洲下有大地獄贍部洲上亦有邉
地地獄及獨地獄或在谷中或在山下或在廣野或在
空中於餘三洲唯有邉地獄獨地獄無大地獄所以者
何唯贍部洲人造善猛利彼作惡亦復猛利非餘洲故
有説北拘盧洲亦無邉地獄等是受純淨業果處故問
[012-7a]
若餘無大地獄者彼諸有情造無間業斷善根等當於
何處受異熟耶答即於此贍部洲下大地獄受問地獄
有情其形云何答其形如人問語言云何答彼初生時
皆作聖語後受苦時雖出種種
言可了唯有斫刺破裂之聲
業因
如十輪經云有五逆罪為最極惡何者為五故心殺父
母阿羅漢破壊聲聞和合僧事乃至惡心出佛身血諸
[012-7b]
如是等名為五逆若人於五逆中作一一逆者不得出
家受具足戒若聴出家則犯重罪應擯令出若已有出
家諸威儀者不應加其鞭杖及諸繫閉復有四種大罪
同於四逆犯根本罪何者為四殺辟支佛是名殺生犯
根本罪婬阿羅漢比丘尼是名邪婬犯根本罪若人捨
財與佛法僧主掌此物而輒用之是名為盜犯根本罪
若人倒見破壊比丘僧是名破僧犯根本罪若人於此
四根本罪中犯一一罪皆悉不聴佛法出家設使出家
[012-8a]
不得聴受具足戒若受具者應驅令出以有出家威儀
法故不應鞭杖繫閉奪其生命如是皆犯根本罪非逆
罪也有是根本罪亦是逆罪有是逆罪非根本罪有非
根本罪亦非逆罪何者為逆罪亦是根本罪若人出家
受具足戒得見諦道斷其命根是名逆罪亦根本罪也
如是衆生於我戒律中應驅令出何者為根本罪非逆
罪若人在我法中出家如是凡夫衆生故害其命若以
毒藥或墮其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物
[012-8b]
飲食敷具悉不應與同共利養若有衆生於佛法僧而
生疑心此中出家乃至見他讀誦而作留難乃至一偈
此非根本罪亦非逆罪是名甚惡近於逆罪如是衆生
若不懴悔除其罪根終不聴使佛法出家設使出家受
具足戒不悔過者亦驅令出何以故不信正法毁謗三
乘壊正法眼欲滅法燈斷三寳種減損人天而無利益
墮於惡道此二種人名謗正法毁訾賢聖地獄劫夀増
長如是諸惡業已是名根本大重罪也何者是不威儀
[012-9a]
根本法罪若比丘故婬故殺凡人不與而取犯故妄語
於此四根本中若犯一一罪一切比丘所作法事悉不
聴入四方僧物飲食卧具皆悉不得共同受用然帝王
大臣一切羣官不應加其鞭杖繫閉刑罰乃至奪命是
名根本罪體性相也何故名為根本重罪若人作如是
行身壊命終墮於惡
作如是行是惡道根本是故名
為根本罪也譬如鐵丸雖擲空中終不暫住速疾投地
如是五逆犯四重禁及二種衆生毁壊正法誹謗賢聖
[012-9b]
如是等十一種罪中若人犯一一罪者身壊命終皆墮
阿鼻地獄又如正法念經説阿鼻地獄苦千倍過前十
大地獄壽經一劫其身長大五百由旬造四逆人四百
由旬造三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆
人一百由旬彼五逆業人臨欲死時唱喚失糞咽喉抒
氣如是死滅中有色生不見其對其身猶如八歲小兒
閻羅王然焰鐵羂繫縛其咽及束兩手頭面向下足在
於上經二十年皆向下行多燒焰鬘先燒其頭次燒其
[012-10a]
身彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣即皆消散何以故以
阿鼻獄人極大臭故又觀佛三昧海經云佛告阿難若
有衆生殺
之間譬如壯士屈伸臂頃直落阿鼻大地獄中化閻羅
王大聲告勅癡人獄種汝在世時不孝父母邪慢無道
汝今生處名阿鼻地獄作是語已即滅不現爾時獄卒
復驅罪人從於下隔乃至上隔經歴八萬四千隔中攢
身而過至鐵網際一日一夜乃至周遍阿鼻地獄一日
[012-10b]
一夜比此閻浮提日月歲數經六十小劫如是壽命盡
一大劫具五逆者其人受罪足滿五劫復有衆生犯四
重禁虚食信施誹謗邪見不識因果斷學般若毁十方
佛偷僧祇物婬泆無道逼掠淨戒諸比丘尼姊妹親戚
不知慚愧毁辱所親造此惡事此人罪報臨命終時刀
風解身俄爾之間身如鐵華滿十八隔中一一華八萬
四千葉一一葉頭身手支節各在一隔地獄不大此身
不小遍滿如此大地獄中經歴八萬四千大劫此泥犂
[012-11a]
滅復入東方十八隔中如前受苦此阿鼻獄南西北方
經十八隔謗方等經具五逆罪破壊僧祇汚比丘尼斷
諸善根如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄四支復滿十
八隔中此阿鼻獄但燒此獄種種衆生劫欲盡時東門
即開見東門外清泉流水華果林樹一切俱現是諸罪
人從下上走到上隔中手攀刀輪時虚空中雨熱鐵丸
走東門既至門閫獄卒羅刹手捉鐵叉逆刺其眼鐵
狗嚙心悶絶而死死已復生見南門開如前不異如是
[012-11b]
西門北門亦復如是如此時間經歴半劫阿鼻獄死生
寒冰中寒冰獄死生黒
蟲身宛轉腹行諸情暗塞無所解知百千狐狼牽掣食
之命終之後生畜生中五千萬身受鳥獸形還生人中
聾盲瘖瘂疥
癰疽貧窮下賤一切諸衰以為嚴飾受
此賤形經五百身後復還生餓鬼道中餓鬼道中遇善
知識諸大菩薩訶責其言汝於前身無量世時作無限
罪誹謗不信墮阿鼻獄受諸苦惱不可具説汝今應當
[012-12a]
發慈悲心時諸餓鬼聞是語已稱南無佛稱佛恩力尋
即命終生四天處生彼天已悔過自責發菩提心諸佛
心光不捨是等攝受是輩如羅喉羅教避地獄如愛眼
耳故起世經世尊説偈言
若人身口意造業作已入於惡道中如是當生活地獄
最為可畏毛豎處經歴無數千億歲死已須臾還復活
怨讎各各相報對由此衆生更相殺若於父母起惡心
或佛菩薩聲聞衆此等皆墮黒繩獄其處受苦極嚴熾
[012-12b]
教他正行令邪曲見人發善必破壊此等亦墮黒繩獄
兩舌惡口多妄語樂作三種重惡業不修三種善根牙
此等癡人必當入合大地獄久受苦或殺羊馬及諸牛
種種雜獸雞猪等并殺諸餘蟲蟻𩔖彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種以此逼廹惱衆生當墮磑山地獄中
受於壓磨舂擣苦貪慾恚癡結使故廻轉正理令别異
判是作非乖法律彼為刀劒轉所傷
有力無力皆悉取若作如是諸逼惱當為鐵象所蹴踏
[012-13a]
若樂殺害諸衆生身手血塗心嚴惡常行如是不淨業
彼等當生呌唤處種種觸惱衆生故於呌喚獄被燒煮
其中復有大呌喚此由諂曲姦猾心諸見稠林所覆蔽
愛網彌宻所沉淪常行如是最下業彼則墮於大呌喚
若至如是大呌喚熾然鐵城毛豎處其中鐵堂及鐵屋
諸来入者悉燒然若作世間諸事業恒多惱亂諸衆生
彼等當生熱惱處於無量時受熱惱世間沙門婆羅門
父母尊長諸耆舊若恒觸惱令不喜彼等皆墮熱惱獄
[012-13b]
生天淨業不樂修所愛至親常逺離喜作如是諸事者
彼人當入熱惱獄惡向沙門婆羅門并諸善人父母等
或復害於餘尊者彼墮熱惱常熾然恒多造作諸惡業
不曽發起一善心是人直阿鼻獄當受無量衆苦惱
若説正法為非法説諸非法為正法既無増益於善事
彼人當入阿鼻獄活及黒繩及兩獄合㑹呌喚等為五
熱惱大熱共成七阿鼻地獄為第八此八名為大地獄
嚴熾苦切難忍受惡業之人所作故其中小獄有十六
[012-14a]
誡朂
如起世經云佛告諸比丘有三天使在於世間何等為
三一老二病三死有人放逸三業
獄中諸守獄者應時即来驅彼衆生至閻摩王前白言
大王此等衆生昔在人間縱逸自恣不善三業今来生
此惟願大王善教示之王問罪人汝昔人間第一天使
善教示汝善訶責汝豈得不見出現生耶答言大天我
實不見王重告言汝豈不見為人身時或作婦女或作
[012-14b]
丈夫衰老相現齒落髪白皮膚緩皺黒黶遍體狀若胡
麻膊傴背曲行步跛蹇足不依身左右傾側頸細皮寛
兩邉
緩猶若牛胡脣口乾枯喉舌燥澀身體屈弱氣
力綿㣲喘息出聲猶如挽鋸向前欲倒恃杖而行盛年
衰損血肉消竭羸瘦尫弱来世路舉動沉滯無復壯
形乃至身心恒常戰掉一切支節瘦懈難攝汝見之不
答言大天我實見之時王告言汝愚癡人無有智慧昔
日既見如是相貎云何不作如是思惟我今具有如是
[012-15a]
老法未得逺離可作善業使我長夜利益安樂彼人復
答言大天我實不作如是思惟以心縱蕩行放逸故王
又告言汝愚癡人不修善業當具足受放逸之罪此之
苦報非他人作是汝自業今還聚集自受報也
爾時閻摩王第二訶之告言諸人豈不見第二天使世
間出耶答言大天我實不見王復告言汝豈不見昔在
世間作人身時若婦女身若丈夫身四大和合忽爾乖
違病苦所侵纒綿困篤或卧大小牀上糞尿汚穢宛轉
[012-15b]
其中不得自在眠卧起坐仰人扶侍洗拭抱持與飲與
食一切須人汝見之不彼人答
告言癡人汝見如是云何不思我今亦有如是之法未
離患法可作善業令我當来長夜得大利益大安樂事
彼人答言不也我實不作如是思惟以懈怠心行放逸
故王告癡人汝既懶惰不作善業受此惡報非他人造
還自受報
爾時閻摩王第三訶之語言汝愚癡人汝昔作人時豈
[012-16a]
可不見第三天使世間出耶答言大天我實不見王復
告言汝人間時豈不復見若婦人身若丈夫身隨時命
終置於牀上以雜色衣而蒙覆之將出聚落斗帳軒葢
種種莊嚴眷屬圍繞舉手散髪灰土坌頭極大悲惱號
咷哭泣舉聲大呌椎胷哀慟酸哽楚切汝悉見不答言
大天我實見之時王告言癡人汝昔既見如此何不思
惟我亦有死未得免離今宜作善為我長夜得大利益
彼人答言大天我實不作如是思惟何以故以放逸故
[012-16b]
時王告言汝既放逸不作善業自造此惡非他人造得
此果報汝還自受以此三使教示訶責已勅令將去時
守獄者即執罪人兩足兩臂以頭向下以足向上遥擲
置於諸地獄中
夫擁其流者未若杜其源揚其湯者未若撲其火何者
源出於水源未杜而水不窮火沸於湯火未撲而湯詎
息故有杜源之客不擁流而自乾撲火之賔不揚湯而
自止𩔖斯而談可得詳矣厭其果者未若絶其因怖其
[012-17a]
苦者豈若懲於惡因資於果因未絶而果不窮惡生於
苦惡未懲而苦詎息故使絶因之士
惡之賢不怖苦而自離凡百君子書而誡歟頌曰
生来死還送日徃復月旋弱喪昏風動流浪逐物
愚
戅失正路漂没入重淵一墜幽暗處萬劫履鋒鋋六道
旋環苦三業未曽全隨流無人救悽傷還自憐歸誠觀
像物方知虚妄筌苦海
何思登般若船
感應緣略引/七驗
[012-17b]
晉居士趙泰
晉沙門支法衡
趙居士石長和
漢函谷鬼
廬江縣哭
吐蕃國鑊湯
唐栁智感判地獄
晉趙泰字文和清河貝丘人也祖父京兆太守泰郡舉
[012-18a]
孝亷公府辟不就精思典籍有譽鄉里甞晚乃膺仕終
於中散大夫泰年三十五時甞卒心痛須臾而死下屍
於地心煖不已屈伸隨人留屍十日平旦喉中有聲如
雨俄而蘇活説初死之時夢有一人来近心下復有二
人乘黄馬從者二人夾扶泰掖徑將東行不知可幾里
至一大城崔嵬高峻城邑青黒狀錫將泰向城門入經
兩重門有瓦屋可數千間男女大小亦數千人行列而
立吏著皂衣有五六人條疏姓字云當以科呈府君泰
[012-18b]
名在三十須臾將泰與數千人男女一時俱進府君西
向坐簡視名簿
屋下以次呼名問生時所事作何罪行何福善諦汝等
辭以實言也此恒遣六部使者常在人間疏記善惡具
有條狀不可得虚泰答父兄仕宦皆二千石我少在家
修學而日無所事也亦不犯惡乃遣泰為水官監作使
將二千餘人運沙裨岸晝夜勤苦後轉泰水官都督知
諸獄事給泰馬兵令案行地獄所至諸獄楚毒各殊或
[012-19a]
針貫其舌流血竟體或被頭露髪裸形徒跣相牽而行
有持大杖從後催促鐵
銅柱燒之洞然驅廹此人抱
卧其上赴即焦爛尋復還生或炎爐巨鑊焚煮罪人身
首碎墜隨沸翻轉有鬼持义倚于其側有三四百人立
于一面次當入鑊相抱悲泣或劒樹高不知限量根莖
枝葉皆劒為之人衆相訾自登自攀若有欣意而身首
割截尺寸離斷泰見祖父母及二弟在此獄中相見涕
泣泰出獄門見有二人賫文書来語獄吏言有三人其
[012-19b]
家為其於㙮寺中懸旛燒香救解其罪可出福舍俄見
三人自獄而出已有自然衣服完整在身南詣一門云
名開光大舍有三重門朱采照發見此三人即入舍中
泰亦隨入前有大殿珍寳周飾精光耀目金玉為牀見
一神人姿容偉異殊好非常坐此座上邉有沙門立侍
甚衆見府君来恭敬作禮泰問此是何人府君致敬吏
曰號名世尊度人之師有願令惡道中人皆出聴經時
云有百萬九千人皆出地獄入百里城在
[012-20a]
衆生也行雖虧殆尚當得度故開經法七日之中隨本
所作善惡多少差次免脱泰未出之頃已見十人升虚
而去出此舍復見一城方二百餘里名為受變形城地
獄考治已畢者當於此城更受變報泰入其城見有土
瓦屋數千區各有坊巷正中有瓦屋高壯欄檻采飾有
數百局吏對校文書云殺生者當作蜉蝣朝生暮死劫
盜者當作猪羊受人屠割婬泆者作鶴鶩麞麋兩舌者
作鵄梟鵂鶹捍債者為驢騾牛馬泰案行畢還水官處
[012-20b]
主者語泰卿是長者子以何罪過而来在此泰答祖父
兄弟皆二千石我舉考公府辟不行修志念善不染衆
惡主者曰卿無罪過故相使為水官都督不爾與地獄
中人無以異也泰問主者曰人有何行死得樂報主者
惟言奉法弟子精進持戒得樂報無有謫罰也泰復問
曰人未事法時所行罪過事法之後得除以不答曰皆
除也語畢主者開縢篋檢泰年紀尚有餘算三十年在
乃遣泰還臨别主者曰已見地獄罪報如是當告世人
[012-21a]
皆令作善善惡隨人其猶影響可不慎乎時親表内外
候視泰五六十人同聞泰説泰自書記以示時人時晉
太始五年七月十三日也乃為祖父母二弟延請僧衆
大設福㑹皆命子孫改意奉法課勸精進時人聞㤗死
而復生多見罪福互来訪問時有大中大夫武城孫豐
關内侯常山郝伯平等十人同集泰舍欵曲尋問莫不
懼然皆即奉法
晉沙門支法衡晉初人也得病旬日亡經三日而蘇活
[012-21b]
説死時有人將去見如官曹舍者數處不肯受之俄見
有鐵輪輪上有鐵爪從西轉来無持引者而轉駛如風
有一吏呼罪人當輪立輪轉来轢之翻還如此數人碎
爛吏呼衡道人来當輪立衡恐怖自責悔不精進今當
此輪乎語畢謂衡曰道人可去於是仰首見天有孔不
覺倐爾上昇以頭穿中兩手博兩邉四向顧視見七寳
宫殿及諸天人衡甚踊躍不能得上疲而復還下所將
衡去人
曰見何等物不能上乎乃以衡付船官船官
[012-22a]
行船使為柂工衡曰我不能持柂强之有船數百皆隨
衡後衡不曉捉柂蹌沙洲上吏司推衡汝道而失以法
應斬引衡上岸雷鼓將斬忽有五色二龍推船還浮吏
乃原衡罪載衡北行三十許里見好村岸有數萬家云
是流人衡
上岸村中饒狗牙欲嚙之衡大恐懼望見
西北有講堂上有沙門甚衆聞經唄之聲衡遽走之
堂有十二階衡始躡一階見亡師法柱踞胡牀坐見衡
曰我弟子也何以而来因起臨階以手巾打衡面曰莫
[012-22b]
来衡甚欲上復舉步登階柱復推令下至三乃止見平
地有井一口三四丈塼無隙際衡心念言此井自然
井邉有人謂曰不自然者何得成井雖見法柱故倚望
之謂衡可復道還去狗不嚙汝衡還水邉亦不見向来
船也衡渴欲飲水乃墮水中因便得蘇於是出家持
戒菜食晝夜精思為至行沙門比丘法橋衡弟子也
趙石長和者趙國高人也年十九時病一月餘日亡家
貧未能及時得殯歛經四日而蘇説初死時東南行見
[012-23a]
二人治道在和前五十步和行有遲疾二人治道亦隨
緩速常五十步而道之兩邉棘刺森然皆如鷹爪見人
甚衆羣走棘中身體傷裂地皆流血見和獨行平道俱
歎息曰佛子獨行大道中前至見瓦屋采樓可數千間
有屋甚高上有一人形面壯大著皂袍四縫臨牕而坐
和拜之閣上人曰石君来耶一别二千餘年長和爾時
意中便若憶此别時也和相識有馬牧孟丞夫妻先死
已積年歲閣上人曰君識孟丞不長和曰識閣上人曰
[012-23b]
孟丞生時不能精進今恒為我司掃除之役孟丞妻精
進居處甚樂舉手指西南一房曰孟妻在此也孟妻開
牕見和厚相慰問遍訪其家中大小安否消息曰石君
還時可更見過當因書也俄見孟丞執帚提箕自閣西
来亦問家消息閣上人曰聞魚龍超精進為信爾何所
修行長和曰不食魚肉酒不經口恒轉尊經救諸疾痛
閣上人曰所傳不妄也語久之間閣上人問都録主者
審案石君名録勿謬濫也主者案録云餘三十年命在
[012-24a]
閣上人曰君欲歸不和對曰願歸乃勅主者以車騎兩
吏送之長和拜辭上車而歸前所行道更有傳館吏民
飲食儲偫之具倐忽至家惡其屍臭不欲附之於屍頭
立見其亡妹於後推之踣屍面上因得蘇活道人支法
山時未出家聞和所説遂定入道之志法山者咸和時
人也右三人出/冥祥記
漢武帝東遊未出函谷關有物當道其身數十丈其狀
像牛青眼曜睛四足入土動而不徙百官驚懼東方朔
[012-24b]
乃請以酒灌之灌之數十斛而怪物始消帝問其故答
曰此名為患憂氣之所生此必是秦家之獄地不然則
是罪人徙作之所聚也夫酒是忘憂故能消之也帝曰
吁博物之士矣於此乎
廬江樅陽二縣境上有大青小青黒居山野之中時
聞有哭聲多者至數十人男女大小如始喪者隣人驚
駭至彼奔赴常不見人然於哭地必有死喪率聲若多
則為大家聲若小者則為小家右二事出/搜神傳記
[012-25a]
王𤣥策行傳云吐蕃國西南有一涌泉平地涌出激水
遂高五六尺甚熱煮肉即熟氣上衝天像似氣霧有一
老吐蕃云十年前其水上激高十餘丈然始傍散有一
人乘馬逐鹿直赴泉中自此以来不復高涌泉中時時
見人骸骨涌出埀
布水須臾即爛或名為鑊湯此泉
西北六七十里更有一泉其熱畧等時時盛沸殷若雷
聲諸小泉温徃徃皆然今此震旦諸處多有温湯准此
亦是鑊湯故四分律下文佛言王舍城北有熱湯從地
[012-25b]
獄中来初出甚熱後流至逺處稍冷為有餘水相和所
以冷也右此一人/出西國傳
唐河東栁智感以貞觀初為長舉縣令一夜暴死明旦
而蘇説云始忽為冥官所追至大官府使者以智感見
已謂感曰今有一官闕故枉君任之智感辭以親老且
自陳福業未應便死王使勘之籍信然因謂曰君未當
死
連坐感為第六其㕔事是長官人坐三間各有牀案務
[012-26a]
甚繁擁西頭一坐處無判官吏引智感就空坐羣吏將
文書簿帳来取智感署置於案上而退立階下智感問
之對曰氣惡逼公但遥以案中事答智感省讀其如人
間者於是為判句文有頃食来諸判官同食智感亦欲
就之諸判官曰君既權判不宜食此感從之竟不敢日
别吏送智感歸家蘇而方曉自歸家中日暝吏復来迎
至彼而旦故知幽顯晝夜相反矣於是夜判冥事晝臨
縣職遂以常歲餘智感在冥曹因起至厠於堂西見一
[012-26b]
婦女年三十許姿容端正衣服鮮明立而掩涕智感問
是何人答曰妾是興州司倉參軍之婦也攝来此方别
夫子是以悲傷智感以問吏吏曰官攝来有所案問且
以證其夫事爾智感因謂婦人曰感長舉縣令也夫人
若被勘問幸自分疏無為牽引司倉俱死無益婦人曰
誠不願引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牽可無逼
廹之慮婦人許之既而智感還州先問司倉婦有疾否
司倉曰吾婦年少無疾患智感以所見告之説其衣服
[012-27a]
形貎且勸令作福司倉走歸家見其婦在機中織無患
也不甚信之後十餘日司倉婦暴疾死司倉始懼而作
福禳之又興州官二人考滿當赴京選謂智感曰君判
冥道事請問吾選得何官智感至冥曹以某姓名問小
録事録事曰名簿並封在石函中檢之二日方可得報
及期来報仍其
二人至京選吏部擬其官皆與報不同州官聞之以語
智感後問小録事覆檢簿云定如所檢不錯也既而選
[012-27b]
人過門下門下審退之吏部重名果是冥簿檢報者於
是衆咸信服智感每於冥簿見其親識名狀及死時日
月報之使修福多得免智感權判三年其部吏来告曰
已得隆州李司户授正官以代公不復判矣智感至州
因告李刺史李徳鳯遣人徃隆州審焉其司户已亡問
其死日即吏来告之時也從此遂絶州司遣智感領囚
送京至鳯州界囚四人皆逃智感憂懼捕捉不獲夜宿
於傳舍忽見其故部吏来告曰囚盡得矣一人死三人
[012-28a]
在南山西谷中並已擒縛願公勿憂言畢辭去智感即
請人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因来拒抗
智感格之殺一囚三囚受縛果如所告智感今在南任
慈州司法光禄卿栁亨為臨説之亨為卭州刺史見智
感親問之然御史裴同節亦云見數人説如此爾右一/驗出
冥報/記
[012-28b]
法苑珠林卷十二
