[010-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷十
唐 釋道世 撰
六道篇第四之四
鬼神部之餘
舍宅
如婆沙論説有威徳者便有宫宅七寳莊嚴一切山河
諸神悉有舍宅依之而住無威徳者如浮遊浪鬼飢渇
[010-1b]
之徒悉無舍宅權依塚墓暫止叢林草木巖宂是其處
所故莊嚴論云佛言我昔曾聞有大商主子名曰億耳
入海採寳既得迴還與伴别宿失伴慞惶飢渇所逼遙
見一城謂為有水往至城邊欲索水飲然此城者是餓
鬼城到彼城中四衢道頭衆人集處空無所見飢渇所
逼唱言水水諸餓鬼輩聞是水聲皆來雲集誰慈悲者
欲與我水此諸餓鬼身如焦柱以髮自纒皆來合掌作
如是言願乞我水億耳語言我渇所逼故來求水爾時
[010-2a]
餓鬼聞億耳為渇所逼自行求水希望都息皆各長歎
作如是言汝可不知此餓鬼城云何此中而索水耶即
説偈言
我等處此城 百千萬歳中 尚不聞水名
況復得飲者 譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 支節皆火然 頭髮悉蓬亂
形體皆毁破 晝夜念飲食 慞惶走十方
飢渇所逼切 張口馳求索 有人執杖隨
[010-2b]
尋逐加楚撻
云何能得水 以用恵施人 我等先身時
慳貪極嫉妬 不曾施一人 漿水及飲食
自物不與他 抑彼令不施 以是重業故
今受是苦惱
感應緣略引/六驗
宋司馬文宣
長安王胡
[010-3a]
廣陵李旦
滎陽鄭鮮之
唐眭仁蒨
臨川諸山鬼怪
雜明俗中鬼神
宋司馬文宣河内人也頗信佛法元嘉九年丁母難弟
喪月朢旦忽見其弟身形於靈座上不異平日迴遑歎
嗟諷求飲食文乃試與言曰汝平生時修行十善若如
[010-3b]
經言應得生天若在人道何故乃生此鬼中耶沉吟俯
仰黙然無對文即夕夢見其弟云生所修善蒙報生天
旦靈床之鬼是魔魅耳非其身也恐兄疑怪故詣以白
兄文宣明旦請僧轉首楞嚴經令人撲繫之鬼乃逃入
床下又走户外形稍醜惡舉家駭懼詈叱遣之鬼云餓
乞食耳積日乃去頃之母靈床頭有一鬼膚體赤色身
甚長壯文宣長息孝祖與言往反答對周悉初雖恐懼
末稍安習之鬼亦轉相附狎居處出入殆同家人於時
[010-4a]
京師傳相報告往來觀者門巷疊跡時南林寺有僧與
靈味寺僧含沙門與鬼言論亦甚欵曲鬼云昔世嘗為
尊貴以犯衆惡受報未竟果此鬼身去寅年有四百部
鬼大行疾癘所應鍾灾者不忓道人耳而犯横極衆多
濫福善故使我來監察之也僧以食與之鬼曰我
糧不得進此食也含曰鬼多知我生何來何因作道人
答曰人中來出家因縁本誓願也問諸存亡生死所趣
略皆答對具有靈驗條次繁多故不曲載含曰人鬼道
[010-4b]
殊汝既不求食何為久留鬼曰此間有一女子應在收
捕而奉戒精勤故難可得比日稽留用此故也藉亂主
人有愧不少自此已後不甚見形後往視者但聞語耳
時元嘉十年也至三月二十八日語文宣云暫來寄住
而汝傾家營福見畏如此那得久留孝祖云聴汝寄住
何故據人先亡靈筵耶答曰汝家亡者各有所屬此座
空設故權寄耳於是辭去
宋王胡者長安人也叔死數載元嘉二十三年忽見形
[010-5a]
還家責胡以修謹有闕家事不理罰胡五杖傍人及鄰
里並聞其語及杖聲又見杖瘢迹而不覩其形唯胡猶
得親接叔謂胡曰吾不應死神道須吾算諸鬼錄今大
從吏兵恐驚損墟里故不將進耳胡亦大見衆鬼紛閙
若村外俄然叔辭去曰吾來年七月七日當復暫還欲
將汝行遊歴幽途使知罪福之報也不須費設若意不
已止可茶來耳至期果還語胡家人云吾今將胡遊觀
畢當使還不足憂也胡即頓臥床上泯然如盡叔於是
[010-5b]
將胡徧觀羣山備覩鬼怪未至嵩髙山諸鬼遇胡並有
饌設餘族味不異世中唯薑甚脆美胡欲懷將還左右
人笑胡云止可此食不得將還也胡末見一處屋宇華
曠帳筵精整有二少僧居焉胡造之二僧為設雜果㯽
榔等胡遊歴久之備見罪
曰汝既已知善之可修何冝在家白足阿練戒行精髙
可師事也長安道人足白故時人謂為白足阿練也甚
為魏人所敬魏主主事為師胡既奉此諫於其寺中遂
[010-6a]
見嵩山上年少僧者遊學衆中胡大驚與敘乖濶問何
時來二僧答云貧道本住此寺往日不憶與君相識胡
復説嵩髙之遇此僧云君謬耳豈有此耶至明日二僧
無何而去胡乃具告諸沙門具説往日嵩山所見衆咸
驚怪即追求二僧不知所在乃悟其神人焉元嘉末有
長安僧釋曇爽來遊江南具説如此也
宋李旦字世則廣陵人也以孝謹質素著稱鄉里元嘉
三年正月十四日暴病心下不冷七日而甦含以飲粥
[010-6b]
宿昔復常云有一人持信旛來至床頭稱府君教喚旦
便隨去直北向行道甚平淨既至城閣髙麗似今宫闕
遣傳教慰勞問呼旦可前至大㕔事上見有三十人單
衣青幘列坐森然一人東坐披袍隱几左右侍衛可有
百餘視旦而語坐人云當示以諸獄令世知也旦聞言
已舉頭四視都失向處乃是地獄中見羣罪人受諸苦
報呻吟號呼不可忍視尋有傳教稱府君信君可還去
當更相迎因此而還至六年正月復死七日又活述所
[010-7a]
見事較略如先或有罪囚寄語報家道生時犯罪使為
作福稱説姓字親識鄉伍旦依言尋求皆得之又云甲
申年當行疾癘殺諸惡人佛家弟子作八關齋心修善
行可得免也旦本作道家祭酒
制故遂兩事而常勸化作八關齋
宋尚書僕射滎陽鄭鮮之元嘉四年從大駕巡京至都
夕暴亡乃靈語著人曰吾夀命久盡早應過世賴比歳
來敬信佛法放生布施以此功徳延駐數年耳夫幽顯
[010-7b]
報應有若影響宜放落俗務崇心大教于時勝貴多皆
聞云右三人出/冥報記也
唐眭仁蒨者趙郡邯鄲人也少事經學不信鬼神常欲
試其有無就見臰人學之十餘年不能得見後徙家向
縣於路見一人如天官衣冠甚偉曄乗好馬從五千餘
騎視仁蒨而不言後數見之常如此經十年凡數十相
見後忽駐馬呼仁蒨曰比頻見君情相眷慕願與君交
遊蒨即拜之問公何人耶答曰吾是鬼耳姓成名景本
[010-8a]
𢎞農西晉時為别駕今任胡國長史仁蒨問其國何在
王何姓名答曰黄河已北總為臨胡國國都在樓煩西
北沙磧是也其王即是故趙武靈王今統此國總受太山
控攝每月各使上相朝於太山是以數來過此與君相
遇也吾乃能有相益令君預知禍難而先避之可免横
害唯死生之命與大禍福之報不能移動耳仁蒨從之
景因命其從騎常掌事以是贈之遣隨蒨行有事令先
報之即爾所不知當來告我於是便别掌事恒隨逐如
[010-8b]
侍從者頃有所問無不先知時大業初陵岑之象為邯
鄲令子文本年未弱冠之象請仁蒨於家教文本書蒨
以此事告文本仍謂曰成長史語我有一事
道既與君交亦不能不告君鬼神道亦有食然不能得
飽常苦飢渇若得人食便得一年飽衆鬼多偷竊人食
我既貴重不能偷之從君請一餐蒨既告文本文本即
為具饌備設珍羞蒨曰鬼不欲入人屋可以外水邊張
幕設席陳酒食於上文本如其言至時仁蒨見景兩客
[010-9a]
來坐從百餘騎既坐文本向席再拜謝以食之不精亦
傳景意辭謝初文本將設食仁蒨請有金帛以贈之文
本問是何等物蒨云鬼所用物皆與人異唯黄金及絹
為得通用然亦不如假者以黄色塗大錫作金以紙為
絹帛最為貴上文本如言作之及景食畢令其從騎更
代坐食文本以所作金錢絹贈之景深喜謝曰因眭生
煩郎君供給郎君頗欲知夀命乎文本辭云不願知也
景笑而去數年後仁蒨遇病不甚困篤而又不起月餘
[010-9b]
日蒨憑常掌事掌事不知便問長史長史報云國内不
知後月因朝太山為問消息相報至後月長史來報云
是君鄉人趙某為太山主簿主簿一員闕薦君為此官
故為文案經紀召君耳案成者當死蒨問請將案出景
云君夀應年六十餘今始四十但以趙主簿横徴召耳
當為請之乃曰趙主簿相問眭兄昔與同學恩情深至
今幸得為太山主簿適遇一員官闕明府今擇人吾已
啟公公許相用兄既不得長生命當有死死遇濟㑹未
[010-10a]
必當官何惜一二十年茍生延時耶今文書已出不可
復止願決作來意無所疑也蒨憂懼病逾篤景請蒨曰
趙主簿必欲
蒨問何因見府君景曰鬼者可得見耳往太山廟東度
一小嶺平地是其都所君往自當見之蒨以告文本文
本為具行裝數日景又告蒨曰文書欲成君訴懼不可
免急作一佛像彼文書自消蒨告文本以三千錢為畫
一座像於寺西壁訖而景來告曰免矣蒨情不信佛意
[010-10b]
尚疑之因問景云佛法説有三世因果此為虚實答曰
皆實蒨曰即如是人死當分入六道那得盡為鬼而趙
武靈王及君今尚為鬼耶景曰君縣内㡬户蒨曰萬餘
户又曰獄囚㡬人蒨曰常二十人已下又曰萬户之内
有五品官㡬人蒨曰無又曰九品已上官㡬人蒨曰數
十人景曰六道之義分一如此耳其得天道萬無一人
如君縣内無一五品官得人道者萬有數人如君縣内
九品數十人入地獄者萬亦數十如君獄内囚唯鬼及
[010-11a]
畜生最為多也如君縣内課役户就此道中又有等級
因指其從者曰彼人大不如我其不及彼者尤多蒨曰
鬼有死乎曰然蒨曰死入何道答曰不知如人知生而
不知死後之事蒨問曰道家章醮為有益不景曰道者
被天帝總統六道是謂天曹閻羅王者如人間天子太
山府君如尚書令録五道神如諸尚書若我輩國如大
州郡每斷人間事道上章謂請福如求神之恩天曹受
之下閻羅王云以某月日得某甲訴云云宜盡理勿令
[010-11b]
枉濫閻羅敬受而奉行之如人奉詔也無理不可求免
有枉必
曰佛是大聖無文書行下其修福者天神敬奉多得寛
宥若福厚者雖有惡道文字不得追攝此非吾所識亦
莫知其所以然言畢即去蒨一二日能起便愈文本父
卒還鄉里蒨寄書曰鬼神定是貪諂往日欲郎君飲食
乃爾慇懃比知無復利相見殊落漠然常掌事猶見隨
本縣為賊所陷死亡略盡僕為掌事所導常如賊不見
[010-12a]
竟以獲全貞觀十六年九月八日文官賜射於𤣥武門
文本時為中書侍郎與家兄太府卿及治書侍御史馬
周給事中韋琨及臨對坐文本自語人云爾右驗出/冥報記
臨川間諸山縣有妖魅來常因大風雨有聲如嘯能射
人其所著者有頃便腫大毒有雌雄雄急雌緩急者不
過半日緩者不延經宿其旁人常有以救之救之少遲
則死俗名曰刀勞鬼故外書云鬼神者其禍福發揚之
驗於世者也老子曰昔之得一者天得一以清地得一
[010-12b]
以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞
然則天地鬼神與我並生者也氣分則性異域别則形
殊莫能相兼也生者主陽死者主隂性之所託各安其
生太隂之中怪物存焉右一條出/捜神記也
韓詩外傳曰死為鬼鬼者歸也精氣歸於天肉歸於土
血歸於水脈歸於澤聲歸於雷動作歸於風眼歸於日
月骨歸於木筋歸於山齒歸於石膏歸於露露歸於草
呼吸之氣復歸於人
[010-13a]
禮記祭義曰宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰
氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也
依崔鴻十六國春秋前涼錄曰張頎安定馬氏人初頎
之殺麴儉儉有恨言取之是月光見白狗拔劎斫之頎
委地不起左右見儉在傍遂乃暴卒
依神異經曰東北方有鬼星石室屋三百户而共所石
傍題曰鬼門門晝日不閉至暮則有人語有火青色右/此
四驗出/其御覽
[010-13b]
南陽宋定伯年少時夜行逢鬼問曰誰鬼尋復問之卿
復誰定伯誑之言我亦鬼鬼問欲至何所答曰欲至宛
市鬼言我亦欲至宛市遂行數里鬼言步行太遲可共
遞相擔也定伯曰大善鬼便先擔定伯數里鬼言卿大
重將非鬼也定伯言我新死故身重耳伯因復擔鬼鬼
略無重如是再三定伯復言我新死不知鬼悉何所畏
忌鬼答言唯不喜人唾於是共行道遇水定伯令鬼先
度聴之了無聲音定伯自度漕漼作聲鬼復言何以聲
[010-14a]
定伯曰新死不習度水故爾勿怪吾也行欲至宛市定
伯便擔鬼著頭上急持之鬼大呼聲咋咋然索下不復
聽之徑至宛市中下著地化為一羊便賣之恐其變化
為並唾之得錢千五百乃去于時石崇言定伯賣鬼得
千五百文右此一驗/出列異傳
趙泰傳曰泰曾死而絶有使二人扶而從西入趣宫治
合有三重黑門周帀數千里髙梁瓦屋是日亦有同死
者男女五六千人皆在門外有吏著帛單衣持筆抄人
[010-14b]
姓
名簿在第二十須㬰便至府君西向坐邊有持刀直衛
左右主者按名一一呼入至府君所依罪輕重斷之入獄
按抱朴子曰按九鼎記及青靈經並云人物之死俱有
鬼也
魏孫恩作逆時吳興紛亂一男子避急突入蔣侯廟始
入門木像彎弓射之即死行人及守廟者無不畢見右/此
一驗出/幽冥録
[010-15a]
畜生部
述意
夫論畜生癡報所感種𩔖既多條蔓非一禀兹穢質生
此惡塗頓罷慧明唯多貪恚所以蜂蠆藴毒蛇蝮懷瞋
鴿雀嗜婬豺狼騁暴或復被毛戴角抱翠銜珠
巨鋒
芒爪牙長利或復聽物往還受人驅䇿犬勤夜吠雞競
曉鳴牛弊田農馬勞行陣肌肉於是消耗皮膚為之零
落或潛藏草澤遂被罝羅竄伏陂池横遭罾網如是畜
[010-15b]
生悉皆懺悔乃至鵾鵬大質螻蟻細軀偃䑕飲河鷦鷯
巢木水生陸産羽族毛羣錦質紫鱗丹腮頳尾如此之
流悉皆代為懺悔當令信根清淨捨此惡形慧命莊嚴
復兹天報無復驅馳之苦永離屠割之悲縱意逍遙隨
心放蕩飲啄自在鳴嘯無為出彼籠樊免乎繫縛也
㑹名
畜生者如婆沙論中釋生謂衆生畜謂畜養謂彼撗行
禀性愚癡不能自立為他畜養故名畜生問曰若以畜
[010-16a]
養名畜生者如諸龍水陸空行豈可為人所養名為畜
生耶答曰養者義寛具滿人間及以六天不養者處狹
唯在人中山野澤内又古昔諸龍亦為人養具在文史
今從畜養偏多故名畜生又立世論云畜生梵名底栗
車由因諂曲業故於中受生故復説此道衆生多覆身
行故説名底栗車依新婆沙論名為旁生故問云何旁
生趣答其形旁故行亦旁以行旁故形亦旁是故名旁
生有説彼諸有情由造作增上愚癡身語意惡行往彼
[010-16b]
生彼闇鈍故名旁生謂此遍於五趣皆有如捺落迦中
有無足者如娘矩吒蟲等有二足者如鐵鳥等有四
足者如黑駮狗等有多足者如百足等於鬼趣中有無
足者如毒蛇等有二足者如烏鴟等有四足者如狐狸
象馬等有多足者如六足百足等於人趣三洲中有無
足者如一切腹行蟲有二足者如鴻鴈等有四足者如
象馬等有多足者如百足等於拘盧洲中有二足者如
鴻鴈等有四足者如象馬等無有無足及多足者彼是
[010-17a]
受無惱害業果處故四天王衆天及三十三天中有二
足者如妙色鳥等有四足者如象馬等餘無者如前釋
上四天中唯有二足者如妙色鳥等餘皆無者空居天
處轉勝妙故問彼處若無象馬等者如何為乗亦聞彼
天乗象馬等云何言無答由彼諸天福
數象馬等形而為御乗自娛樂也依樓炭經説畜生不
同大約有其三種一魚二鳥三獸於此三中一一無量
魚有六千四百種鳥有四千五百種獸二千四百種於
[010-17b]
彼經中但列總數不别列名正法念經種數不同有四
十億亦不列名
住處
如新婆沙論問旁生本住何處答本所住處在大海中
後時流轉遍在諸趣問其形云何答多分旁側亦有豎
者如緊捺落畢舍遮醯盧索迦等問語言云何答劫初
成時皆作聖語後以飲食時分有情不平等故諂誑增
上故便有種種語乃至有不能言者又舊婆沙論説畜
[010-18a]
生住處乃有邊正之别第一正住者或説在鐵圍兩界
之間冥闇之中或在大海之内或在洲渚之上第二邊
住者謂在五趣之中如地獄中或有無足畜生如彼蛇
等或有二足者如彼烏鴟等或有四足者如彼狗等此/中
或有賔報或/有化者不定於鬼趣中亦有無足二足四足多足畜生
謂彼有威徳鬼中亦有象馬駝驢等無威徳鬼中唯有
狗等脩羅趣中一同鬼/趣中説於天趣中唯有二足四足畜生
更無餘種然欲色二界諸天有具不具/報化畜生者一如前天中説
[010-18b]
身量
如菩薩處胎經云第一大鳥不過金翅鳥頭尾相去八
千由旬髙下亦爾若其飛時從一須彌至一須彌終不
中止廣如經説第二獸者不過於龍如阿含經説難陀
跋難陀二龍
海中第三魚身者不過摩竭大魚如四分律説摩竭大
魚身長或三百由旬四百由旬乃至極大者長七百由
旬故阿含經云眼如日月鼻如太山口如赤谷若依俗
[010-19a]
書莊周説云有大鵬其形極大大鵬之背不知㡬千里
將欲飛時擊水三千里翼若垂天之雲傳扶搖而上去
地九萬方乃得逝要從北溟至於南溟一飛六月終不
中息此當内典小金翅鳥俗情/不測謂言别有大鵬之鳥俗書復説水獸大者不
過巨靈之龜其形最大首冠蓬萊海中遊戲亦不説其
髙下長短也此龜未同小小之摩/竭不可較其優劣也莊周説小鳥之微不
過於鷦鷯之鳥蚊子鬚上養子有卵鬚上孚乳其卵不
落此亦未達内典衆生受報極小者形如微塵凡眼不/覩故内律云佛令比丘漉水而飲舍利弗乃多遍而
[010-19b]
漉猶有細蟲因此七日不飲水身形枯顇佛知其故問/汝云何顦顇答佛言佛令漉水而飲弟子縱多遍漉以
天眼觀蟲猶尚而過如器中粟水沙以護生命不敢飲/水故身顦顇佛告舍利弗若以天眼觀一切人民無有
活者自今已後但聴肉眼看水清淨其内無蟲即得開/飲故知衆生微報處處皆遍小者豈同鷦鷯之質大也
夀命
如毗曇説云畜生道中夀極長者不過一劫如持地龍
王及伊羅鉢龍等夀極短者不過蜉蝣之蟲朝生夕死
不盈一日中間長短不可具述如智度論説佛令舍利
弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生夀
[010-20a]
報長逺非凡所測也
業因
依業報差别經中説具造十業得畜生報一身行惡二
口行惡三意行惡四從貪煩惱起
起諸惡業六從癡煩惱起諸惡業七毁罵衆生八惱害
衆生九施不淨物十行於邪婬若依正法念經説畜生
種𩔖各各差别業因得報亦各不同備如經説不可具
述若依地持具造十惡一一能令衆生墮於地獄畜生
[010-20b]
餓鬼後得人身猶有習報具其餘/篇中説
受報
依賢愚經云爾時有諸估客欲詣他國其諸商人共將
一狗至於中路衆賈頓息伺人不看狗便盜肉衆人瞋
打而折其脚棄野而去時舍利弗天眼見狗
躃飢餓
困篤垂死著衣持鉢入城乞食得已持出飛至狗所慈
心憐愍以食施與狗得其食活命歡喜即為狗説微妙
之法狗便命終生舍衛國婆羅門家後舍利弗獨行乞
[010-21a]
食婆羅門見而問言尊者獨行無沙彌耶舍利弗言我
無沙彌聞卿有子當用見與婆羅門言我有一子字曰
均提年既孤幼不任使令比前長大當用相與後至七
歳以其兒付令其出家便受其兒將至祇桓聴為沙彌
漸為説法心開意解得阿羅漢果功徳悉備均提沙彌
始得道已自以智力觀過去世本造何行遭聖獲果觀
見前身作一餓狗蒙和尚恩今得人身并獲道果欣心
内發而自念言我蒙師恩得脱諸苦今當盡身供給所
[010-21b]
須求作沙彌不受大戒佛告阿難由過去世迦葉佛時
均提出家少年聲好善巧讚唄人所樂聴有一老僧音
聲濁鈍不能經唄已得羅漢功徳皆具年少比丘自
好聲見而訶之聲如狗吠時老比丘便呼年少汝識我
不我得羅漢儀式悉具年少聞説心驚毛豎惶怖自責
即於其前懴悔過咎由其惡言五百世中常受狗身由
其出家持淨戒故今得見我蒙得解脱又智度論云愚
癡多故受蚯蚓蜣蜋螻蟻鵂鶩角鵄之屬諸騃蟲鳥龍
[010-22a]
樹菩薩或云婬欲情欲受鶩身或云愚癡多故亦受鶩
身問此二鶩身為同為異答謂習欲生者是水鳥鳬鴨
之流習癡生者是陸鳥鵄梟之𩔖者或晝見夜亦見由
欲生故恒多連飛並汎鳥之𩔖者或夜見晝不見由癡
生故恒多夜遊伺鼠䲭亦二種習欲生者是老䲭則晝
見夜不見習欲癡生者是角䲭則夜見晝不見又長阿
含及增一經云金翅鳥有四種一卵生二胎生三濕生
四化生皆先大布施由心髙凌虚苦惱衆生心多瞋慢
[010-22b]
生此鳥中有如意寳珠以為瓔珞變化萬端無事不辦
身髙四十里衣廣八十里長四十里重二兩半食黿鼉
蟲龞以為叚食湼槃經云能食能消一切/魚金銀等寳唯除金剛也洗浴衣服為
細滑食亦有婚姻兩身相觸以成隂陽夀命一劫或有
減者大海北岸一樹名究羅瞋摩髙百由旬䕃五十由
旬樹東有卵生龍宫卵生金翅鳥宫樹南有胎生龍宫
胎生金翅鳥宫樹西有濕生龍宫濕生金翅鳥宫樹北
有化生龍宫化生金翅鳥宫各各縱廣六千由旬莊飾
[010-23a]
如上若卵生金翅鳥飛下海中以翅搏水水即兩披深
二百由旬取卵生龍隨意而食之華嚴經云此鳥食龍/所扇之風風若入人
眼人眼失明故不來/人間恐損人眼也胎濕化
歸/者有化龍子於六齋日受齋八禁時金翅鳥欲取食之
銜上須彌山北大鐵樹上髙十六萬里求覓其尾了不
可得鳥聞亦受五戒又觀佛三昧經云金翅鳥王名曰
正音於衆羽族快樂自在於閻浮提日食一龍王及五
百小龍於四天下更食日日數亦如上周而復始經八
[010-23b]
千歳死相既現諸龍吐毒不能得食飢逼慞惶求不得
安至金剛山從金剛山直下從大水際至風輪際為風
所吹還上金剛如是七返然後命終以其毒故令十寳
山同時火起難陀龍王懼燒此山即降大雨滴如車軸
鳥肉消盡唯餘心存心又直下七返如前住金剛山難
陀龍王取為明珠轉輪聖王得為如意珠若人念佛心
亦如是又樓炭長阿含經等云龍還有四皆先多瞋恚
心曲不端大行布施今受此形由施福故以七寳為宫
[010-24a]
宫之所在如前/金翅鳥中説也身髙四十里衣長四十里廣八十里重
二兩半神力自在百味飲食最後一口變為蝦蟇若自
化眷屬發於道心乞施皂衣能使諸龍各興供養者沙
不雨身及離衆患亦能變身為蛇等不/遭蝦蟇及金翅鳥也食黿鼉魚鼈以
為段食洗浴衣服為細滑食亦有婚姻身相觸以成隂
陽夀命一劫或有減者得免金翅鳥食唯有十六王一
娑竭二難陀三跋難陀四伊那婆羅五提頭賴吒六善
見七阿虚八伽句羅九伽毗羅十阿波羅十一伽㝹十
[010-24b]
二瞿伽㝹十三阿耨達十四善住十五憂睒伽波頭十
六得义伽
海底宫宅縱廣八萬由旬七寳所成牆壁七重欄楯羅
網嚴飾其上園林浴池衆鳥和鳴金壁銀門門髙二千
四百里廣二千二百里彩畫殊好常有五百鬼神之所
守護能隨心降雨羣龍所不及住淵湧流入海青瑠璃
色又海龍王經云龍王白佛言我從劫初正住大海從
拘樓秦佛時大海之中妻子甚少今者海龍眷屬繁多
[010-25a]
佛告龍王其於佛法出家違戒犯行不捨直見不墮地
獄如斯之𩔖夀終已後皆生龍中佛告龍王拘樓秦佛
時九十八億居家出家違其禁戒皆生龍中拘那含牟
尼佛時八十億居家出家毁戒恣心夀終之後皆生龍
中迦葉佛時六十四億居家出家犯戒皆生龍中於我
世中九百九十億居家鬬諍誹謗經戒死生龍中今已
有出者以是之故在大海中諸龍妻子眷屬不可稱計
泥洹後多有惡優婆塞違失禁戒當生龍中或墮地獄
[010-25b]
又僧護經云爾時世尊告僧護比丘汝於海中所見龍
王受此龍身牙甲鱗角其狀可畏臭穢難近以畜生道
障出家法不能得免金翅鳥王之所食噉龍性多睡有
五法不能隱身一生時二死時三婬時四瞋時五睡時
復有四毒不能如法一以聲毒故不能如法若出聲者
聞則害人二以見毒故不能如法若見身者必能害人
三以氣毒故不能如法若彼氣嘘必能害人四以觸毒
故不能如法若觸身者必能害人
[010-26a]
修福
如菩薩處胎經云佛告智積菩薩吾昔一時無央數劫
為金翅鳥王七寳宫殿後園浴池皆七寳成心得自在
如轉輪王乃能入海求龍為食時彼海中有化生龍子
於其齋日奉持八禁時金翅鳥王身長八千由旬左右
兩翅各長四千由旬以翅斫海取龍水未合須㬰飛銜
龍出鳥欲食龍時先從尾而吞到須彌山北有大鐵樹
髙下六萬里銜龍至彼欲得食噉求龍尾不知處以經
[010-26b]
日夜明日龍始出尾語金翅鳥化身龍者我身是也我
不持八齋法者汝即灰滅時金翅鳥聞悔過自責佛之
威神甚深難量我有宫殿去此不逺共我至彼以相娛
樂龍即隨鳥至宫觀看今此眷屬不聞如來八關齋法
唯願指授禁戒威儀若夀終後得生人中爾時龍子具
以禁戒法便讀誦之即於鳥宫而説頌曰
我是龍王子 修道七萬劫 以針刺樹葉
犯戒作龍身 我宫在海内 亦以七寳成
[010-27a]
摩尼玻瓈珠 明月珠金銀 可隨我到彼
觀看修佛事 復益善根本 慈潤悉周遍
爾時鳥聞龍子所説受八關齋法口自發言從今以後
盡形夀不殺生如諸佛教金翅鳥眷屬受三自歸已即
從龍子到海宫殿彼有七寳塔諸佛所説諸法深藏别
有七寳函滿中佛經見諸供養猶如天上龍子語鳥我
受龍身劫夀未盡未曾殺生嬈觸水性時龍子
開意解夀終之後皆當得生阿彌陀佛國
[010-27b]
苦樂
如經説云如有福龍依報快樂具足妻妾妓女衣服飲
食象馬七珍無不備有優樂自在過逾於人乃至六欲
天中亦有鳥獸自在受樂亦有薄福諸龍日别熱沙搏
身為諸小蟲之所唼食又如人間畜生驅䇿鞭打擔輕
負重馳騁走使不得自在乃至水陸空行乏少水草共
相殘害又復鐵圍山間兩界畜生恒居瞑冥受苦無間
無暫時樂如是諸苦不可具陳
[010-28a]
[010-28b]
法苑珠林卷十
[010-29a]
校譌
第六紙一行復南/藏作往第九紙四行紙北/藏作經第十四紙八行/抄南
藏作/疏
音釋
眭息為切/姓也蒨倉甸/切駭下楷切/驚也詈力智切/罵也忓古安切/擾也幘
側革切覆/髻巾也邯鄲邯胡安切鄲都/寒切邯鄲縣名漕漼漕昨勞切/漼昨囘切蠆丑/懈
切毒蟲也/長尾為蠆蝮房六/切鷦鷯鷦即消切鷯力昭/切鷦鷯小鳥也鰓蘇來切/魚頰中
骨/也頳丑盈切/赤色蜉蝣蜉縛謀切蝣以周/切蜉蝣渠畧也㠯員切/拘也躃必/厯
[010-29b]
切跛/也鶩莫卜切/野鴨也鵄赤脂切/怪鳥騃五駭切/癡也唼子合切/聚食也
