KR6s0002 法苑珠林-唐-道世 (WYG)



[048-1a]
欽定四庫全書
 法苑珠林卷四十八
            唐 釋道世 撰
 然燈篇三十一
  述意部
夫日舒則夜卷月生則陰滅燈之破暗猶慧之銷障是
以䖍躬燈王克成彌陁之尊致力續明遂受定光之號
茅照輕緣乃獲身色之暉燭施微因爰果眼根之淨況
[048-1b]
乃振此大智開彼勝光者哉是以育王臨終之日總造
八萬四千之燈普照八萬四千之塔製窮機巧體極殊
妙莫不名應法區事動真境灼鑠電搖氛氲華列倒影
淥水籠光碧樹&KR0110&KR0110交燄似朝霞之鏤白日昭昭聨暉
若恒星之繡天漢睇金舖以忘夜臨玉砌而疑曉可謂
無盡之福常照盛明之徴恒皎也
  引證部
如菩薩本行經云佛言我朁無數劫來放捨身命於閻
[048-2a]
浮提作大國王便持刀授與左右𠡠令剜身作千燈處
出其身肉㴱如大錢以酥油灌中而作千燈安炷已訖
語婆羅門言先説經法然後炙燈而婆羅門為王説偈

  常者皆盡  高者亦墮  合㑹有離
  生者有死
王聞偈已歡喜踊躍今為法故以身為燈不求世榮亦
不求二乘之燈持是功徳願求無上正真之道發是願
[048-2b]
已即時大千世界六種震動身炙千燈一切諸天帝釋
梵王輪王等皆來慰問身炙千燈得無痛耶頗有悔耶
王答天帝不以為痛亦無悔恨若無悔恨以何為證王
便誓言而我千燈用求無上之道審當成佛者諸瘡即
愈作是語已身即平復無有瘡瘢帝釋諸天王臣眷屬
無量庶民異口同音悉讚歡喜皆行十善如阿闍世王
受决經云時阿闍世王請佛食已佛還祇洹王與耆婆
議曰佛飯已竟更復何冝耆婆言唯多然燈於是王乃
[048-3a]
勑具百斛麻油膏從宫門然至祗洹精舍時貧窮老母
見王作此功徳乃更感激行乞得兩錢以至油家買油
膏膏主曰母人大貧窮乞得兩錢何不買食以自連繼
用此膏為母曰我聞佛生難值百劫一遇我幸逢佛而
無供飬今日見王作大功徳雖實貧窮欲然一燈作後
世本於是膏主嘉其至意與兩錢膏應得二合特益三
合凡得五合母則往當佛前然之計此不足半夕乃自
誓言若我後世得道如佛膏當通夕光明不消作禮而
[048-3b]
去王所然燈或滅或盡母所然燈光明特朗殊勝諸燈
通夕不滅膏又不盡至明朝旦佛告目連天今已曉可
滅諸燈目連承教以次滅燈諸燈皆滅唯母一燈三滅
不盡便舉袈裟以扇之燈光益明乃以威神引隨嵐風
以次吹燈燈更熾盛上照梵天傍照三千世界悉見其
光佛告目連止止此當來佛之光明功徳非汝威神所
滅此母㝛命供飬百八十億佛已從前佛受决務以經
法未暇修檀故今貧窮無有財寶却後三十劫當得作
[048-4a]
佛號曰須彌燈光如來至真等正覺世界無有日月人民身
中皆有大光光明相照如忉利天母聞歡喜作禮而去王問
耆婆我作功徳巍巍如此佛不與我决此母一燈便與授决
耆婆曰王所作雖多心不專一不如此母注心於佛也於是
後時闍王以至誠心奉獻油華供養佛故佛便授王决曰
却後八萬劫劫名喜觀王當為佛佛號浄其闍王太子名
栴陁和利時年八歲見父受决甚大歡喜即脱身衆寶以
散佛上曰願淨其佛所我作金輪王得供養佛佛般泥洹
[048-4b]
我當承續為佛佛言必如願佛號栴陁又賢愚經云阿難
白佛不審世尊過去世中作何善根致斯無極燈供果報
佛告阿難過去二阿僧祗九十一劫此閻浮提有大國王
名波塞竒大夫人生一太子身紫金色相好具足後漸長
大出家成佛教化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三
月供養有一比丘字阿梨蜜羅晉言/聖及於三月中作燈檀越
日日入城求索酥油燈炷之具時王女名曰牟尼登於高
樓見此比丘日行入城經營所須心生敬愍遣人往問何
[048-5a]
所營理比丘報言我今三月與佛及僧作燈檀越求乞
酥油燈炷之具使還報命王女歡喜自今已往莫復行
乞我當給汝燈炷之具比丘可之於是已後常送酥油
燈炷之具聖及比丘誠心欵著佛授其記汝於來世阿
僧祇劫當得作佛名曰定光餘經名/然燈佛王女牟尼聞聖及
比丘授記作佛心自念言佛燈之物悉是我有比丘已
記我獨不得作是念已往詣佛所自陳所懷佛復授記
告牟尼曰汝於來世二阿僧祗九十一劫當得作佛名
[048-5b]
釋迦牟尼十號具足王女聞記歡喜發心化成男子重
禮佛足求為沙門佛便聴之精修不息由昔燈明布施
從是已來無數劫中天上人間受福自然身體殊異超
絶餘人至今成佛受此燈明之報又施燈功徳經云佛
告舍利弗或有人於佛塔廟諸形像前而設供飬故奉
施燈明乃至以少燈炬或酥油塗然持以奉施其明唯
照一道一階舍利弗如此福徳非是一切聲聞緣覺所
能可知唯佛如來乃能知也求世報者福徳尚爾況以
[048-6a]
清淨深樂心相續無間念佛功徳照道一階福徳尚爾
何况全照一階道也或二三四階道或塔身一級二級
乃至多級一面二面乃至四面乃至佛形像舍利弗彼
所然燈或時速滅或風吹滅或油盡滅或炷盡滅或俱
盡滅如是少時於佛塔廟奉施燈明為信佛法僧故如
是少燈奉施福田所得果報福徳之聚唯佛能知少燈
尚多不可筭數况我滅後於佛塔寺若自作若教他作
或然一燈二燈乃至多燈香華纓絡寶幢旛盖及餘種
[048-6b]
種勝妙供飬復次若人於佛塔廟施燈明已臨命終時
得二種明何等為三一者彼人臨命終時先所作福悉
皆現前憶念善法而不忘失因此念已心生踊悦二者
因此便能起念佛能行布施得欣喜心無有死苦三者
因此便得念法之心又舍利弗彼人臨命終時更復得
見四種光明何等為四一者臨終見於日輪圓滿踊出
二者見淨月輪圓滿踊出三者見諸天衆一處而生
者見於如來應正徧知坐菩提𣗳垂得菩提自見已身
[048-7a]
尊重如來合十指掌恭敬而住又舍利弗於佛塔廟施
燈明已於臨終時得見如是四種光明死已便生三十
二天生彼天已於五種事而得清淨一者得清淨力二
者於諸天中得殊勝威徳三者常得清淨念慧四者常
得聞於攝意之聲五者而得眷屬常䕶彼意心得欣喜
於彼天宫捨壽命已不墮惡趣生於人中㝡上種姓信
佛法家其時世問若無佛者亦不在輕賤吉凶邪見家
生由施燈已復得四種可樂之法何等為四一者色力
[048-7b]
二者資財三者大善四者智慧若人住於大乘施佛塔
廟燈明已得於八種可樂勝法何等為八一者獲勝肉
眼二者得於勝念無能測量三者得於勝達淨分天眼
四者為於滿足修集道故得不缺戒五者得智滿足證
於涅槃六者先所作善得無難處七者所作善業得値
諸佛能為一切衆生之眼八者以彼善根得轉輪王所
得輪寶不為他障其身端正或為帝釋得大威力具足
千眼或為梵王善𢎞梵事得大禪定舍利弗以其迴向
[048-8a]
菩提善根得是八種所樂勝法又舍利弗若人於如來
前見他施燈信心清淨合十指掌起隨喜心以此善根
得於八種増上之法何等為八一者得増上色二者得
増上眷屬三者得増上戒四者於人天中得増上生五
者得増上信六者得増上辯七者得増上聖道八者得
阿耨菩提又告舍利弗有五種法最為難得一者得人
身難二者於佛正法得信樂難三者樂於佛法得出家
難四者具清淨戒難五者得漏盡難一切衆生於是五
[048-8b]
法言為難得汝等已得此經一卷/畧取要書又燈指經云㫺王舍
城五山圍遶於五摩伽陁㝡處其裹諸勝智人修梵行
者咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自逺而來雲集其中
爾時城中有一長者其家巨富庫藏盈溢如毗沙門然
無子𦙍禱祀神祇求乞有子其婦不乆便覺有身滿足
十月生一男兒是兒先世宿植福因初生之日其手一
指出大光明明照十里父母歡喜即集親族及諸相師
施設大㑹為兒立字因其指光字曰燈指集諸㑹者覩
[048-9a]
其異相歎未曽有時此㑹中有婆羅門名曰婆修博聞
多知事無不曉見兒竒相非常含笑而言此兒或是那
羅延天帝釋提桓因日之天子諸大徳天來現生也時
兒父母聞是語已倍増歡喜七日設大施㑹舉國知聞
上徹於王闍王聞已即𠡠將來長者受教尋即抱兒詣
王宫門值王醼㑹通啟未得其兒指光照宫庭赫然大
明照于王身及以宫觀一切&KR0462物斯皆金色其光徧照
于王宫内王即怪問此光何來忽照吾宫將非世尊欲
[048-9b]
化衆生至我門耶又非大徳諸天釋提桓因日天子等
下降來耶王尋遣人往門外看使人見已還入白王向
者大王所喚小兒今在門外此小兒手在乳母肩上其
指出光明來徹照故有此光王𠡠使言速將兒來王既
見已㴱異此兒自捉兒手觀其兒相諦瞻覩已而作是
言外道六師稱無因果真為誑惑若無因果云何此兒
得有指光以此觀之諸外道輩䧟諸衆生顛墜惡&KR0208
知此非自在天等自然而有必因㝛福獲斯善報始知
[048-10a]
佛語審諦不虗而不修福一何怪哉王言今猶未審此
指光曜或因於日而有此明或因於月而有此明必欲
驗者湏待夜半既至日暮即以小兒置于象上在前而
行王將羣臣共入園中而此小兒指光所照幽闇大明
觀視園中鳥獸華果與晝無異王觀此已喟然嘆曰佛
之所説何期真妙我於今日於因於果生大堅信㴱鄙
六師愚迷之甚是故於佛倍生宗仰於時耆域即白王
言假令貧窮尚應罄竭而修善業况復富饒而不作福
[048-10b]
如是語頃天已平曉還將燈指入于王宫王甚歡喜大
賜珍寶放令還家燈指漸大其父長者為求婚所選擇
高門聘以為婦長者既富禮教先備閨門雍穆資産轉
盛夫盛有衰合㑹有離長者及母俱時䘮亡譬如日到
沒處暉光潛翳如日既出月光不現如火為灰熾燄永
滅强健好色為病所壞少壯之年為老所侵所愛之命
為死所奪父母既終生計漸損而此燈指少長富逸不
閑家業惡伴交遊恣心放意躭惑酒色用錢無度倉庫
[048-11a]
貯積無人料理如月盈側闇轉就損時彼國法嵗一大
㑹集般舟山于時燈指服飾嚴從詣彼㑹所時後羣賊
知燈指未還伺其空便往到其家劫掠錢財一切盡取
燈指暮歸見已舍内為賊劫掠唯有木石塼瓦等見此
事已悶絶躃地傍人水灑方得惺悟憂愁啼哭而作是
念我父㫺來廣作方宜修治家業劬勞積聚倉庫財寶
是父所為生育我身見有委付如何至我不紹父業浮
遊懶惰為人欺陵父之餘財一旦䘮失倉庫空虚畜産
[048-11b]
迸散當于爾時指光亦滅其妻猒賤捨棄而走僮僕逃
失親里斷絶極厚者反如怨讐貧窮之人如起屍鬼一
切怖畏能毁盛年好色氣力名聞種族門戸智慧仁義
信行悉能壞之我之貧厄世間少比正欲捨身不能自
殞當作何方以自存濟復作是念世人所鄙不過擔屍
此事雖惡災無供世受苦之業有人聞語即顧擔屍燈
指取直尋從其言擔負死人到於塚間意欲擲棄于時
死人急抱燈指譬如小兒抱其父母急捉不放盡力挽
[048-12a]
卻不能得去死人著脊猶如胡膠不可得脱排推不離
甚大怖畏作是念言我於今日擔此死屍欲何處活即
詣栴陁羅村語言誰能郤我背上死屍當重相顧諸栴
陁羅詳共盡力共挽卻之亦不肯去餘見之者罵燈指
言狂人何為擔負死屍入人村落競以杖石而擲之身
體傷破痛懼並至有人憐愍將其詣城既到城門守門
之人逆遮打之不得近門此何癡人擔負死屍欲來入
城自見已身被諸杖木身體皆破甚懷懊惱發聲大哭
[048-12b]
由我貧困不擇作處為斯賤業如何一旦復値苦毒寜
作餘死不負屍生且哭且言時守門者深生憐愍放令
還家到自空室先同乞索諸貧人等共住之者遥見死
屍在其背上悉皆捨去既到舍已屍自墮地燈指于時
逾増惶怖悶絶躃地乆乃得甦尋見死屍手指純是黄
金雖復怖畏見是好金即前視之以刀試割實是真金
既得金已心生歡喜復前剪頭手足如是剪已尋復還
生湏臾之頃金頭手足其積過人譬如王者失國還復
[048-13a]
本位如盲得眼視照明了燈指歡喜亦復如是庫藏珍
寶倍勝於前威徳名譽有過先日親里朋友妻子僮僕
一切還來燈指歎曰嗚呼怪哉富有大力能使世人來
歸極疾嗚呼怪哉貧有大力能使所親捨我極速我先
貧時素所有親昵交遊道絶聊無一人與我語者今日
一切顒顒承事合掌㳟敬假使生處如天帝釋勇力如
羅摩知見如天師若無錢財都無所直富者不問愚智
皆稱好人實無所知人以為智亦得勇健諸善名聞雖
[048-13b]
復醜陋老弊少壯婦女樂至其邉阿闍世王聞其還富
尋即遣人來取其寶其所收者盡是死人還擲屋中見
是真金燈指知王欲得此寶即以金頭手足以用上王
王既得已齎之還宫於後燈指作是思惟而説偈言
  五欲極輕動 如電毒虵蟲 榮樂不乆停
  即生猒患心
尋以珍寶施與衆人於佛法中出家求道精勤修習得
阿羅漢雖獲道果而此屍寶常隨逐之比丘問佛燈指
[048-14a]
比丘以何因緣從生已來有是指光以何因緣受此貧
困復以何因緣有此屍寶常隨逐之佛告比丘至心諦
聴我當為汝説其㝛緣燈指比丘乃往古世生波羅柰
國大長者家為小兒時乘車在外遊戲晚來門戸已閉
大喚開門無人來應良乆母來與兒開門瞋罵母言舉
家擔死人去耶賊來劫耶何以無人與我開門以是業
緣死墮地獄地獄餘報還生人中受斯貧困光指因緣
屍寶因緣為汝更説過去九十一劫有佛名毗婆尸彼
[048-14b]
佛入涅槃後法行住世燈指爾時為大長者其家大富
往至塔寺㳟敬禮拜見有泥像一指破落尋治此指以
金薄傅之修治已訖尋發願言我以香華妓樂供飬治
像功徳因緣願生天上人間常得尊榮富貴假令漏失
尋還得之使我於佛法中出家得道以治佛指故得是
指光及死屍寶聚以惡口故從地獄出時貧窮果報以
是因緣少種福業於形像所得是福報乃至涅槃形像
尚爾况復如來法身者乎又譬喻經云昔佛在世時佛
[048-15a]
大弟子大目揵連乘通往到㣼利天上入帝釋園遊行
觀看見一天女形貎端正光明照曜與衆超絶目連見
已即問天女汝本前身種何福緣今受此報竒妙無量
天女答曰我本前身時作瓶沙王宫中使人時王宫中
有佛精舍我時夜入見佛塔中暗無光明我即然燈著
精舍中由是因緣今受此身光明殊妙天堂受福快樂
無極又譬喻經云昔佛在世時諸弟子中徳各不同如
舍利弗智慧第一大目連神通第一如阿那律天眼第
[048-15b]
一能見三千大千世界乃至微細無幽不覩阿難見已
而白佛言此阿那律㝛有何業天眼乃爾佛告阿難乃
往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後此人爾時身行
劫賊入佛塔中欲盗塔物時佛塔中佛前然燈其燈欲
滅賊即以箭正燈使明見佛威光㱇然毛竪即自念言
他人尚能捨物求福我云何盗便捨而去緣正燈炷福
徳因緣從是以來九十一劫恒生善處漸捨諸惡福祐
日増今得値我出家修道得阿羅漢於衆人中天眼徹
[048-16a]
&KR0415為第一何况有人至心割捨然燈佛前所獲福徳
難可稱量又智度論云若人盗佛塔中珠及盗燈明死
墮地獄若出為人世世生盲又灌頂經云救脱菩薩白
佛言若族姓男女其有尫羸著牀痛惱無救䕶者我今
當勸請諸衆僧七日七夜齋戒一心受持八禁六時行
道四十九徧讀是經典勸然七層之燈懸五色續命神
旛阿難問言續命旛燈法則云何神旛五色四十九尺
燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如車輪若遭厄難閉
[048-16b]
在牢獄枷鎻著身亦應造立旛燈放諸&KR0462𩔖衆生至四
十九可得過度危之難不為諸横惡鬼所持又超日明
三昧經云日天王與無數天人來詣佛所稽首言以何
等行得為日天照四天下復以何緣而為月天照除夜
㝠佛言有四事一常喜布施二修身慎行三奉戒不犯
四然燈於佛寺若於父母沙門道人皆植光明又身口
意行不殺等十善佛言又有四事得為月王一布施貧
匱二奉持五戒三㳟事三尊四㝠設燈光於君父師等
[048-17a]
又僧祗律云佛言從今日聴然燈時當置火一邉漸次
然之當先然照舍利及佛形像先禮拜已當出次然餘
處滅時不得卒滅當言諸大徳欲滅燈不聴用口吹滅
義云為有食火蟲恐人口/氣損蟲所以不聴口吹也聴以手扇滅及衣扇滅當羇
折頭燋去入時不得卒入當唱言諸大徳燈欲入始得
入之若不如是越威儀法也又三千威儀云然燈有五
事一當持净巾拭中外令净二當作净炷三當自作麻
油四著膏不得令滿亦不得令少五當䕶令堅莫懸妨
[048-17b]
人行道又五百問事云續佛光明晝不得滅佛無明闇
以本無言念齊限故滅有罪又大唐三藏波頗師云佛
前燈無處取燈以物傍取不損光者得也頌曰
  藕樹交無極 華雲衣數重 織竹能為象
  縛荻巧成龍 落灰然蘂盛 &KR0183油濕畫峯
  天宫儻若照 燈王復可逢
感應緣畧引/三驗
宋沙門釋道冏
[048-18a]
隋沙門釋法純
唐漢州三學山寺神燈
宋京師南澗寺有釋道冏姓馬扶風人初出家為道懿
弟子懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鐘乳入穴數
里跨木水三人溺死炬火又亡冏判無濟理冏素誦法
華唯慿誠此業又□念觀音有頃見一一光如螢光追
之不及遂得出穴於是進修禪業節行彌新頻作數度
普賢齋並有瑞應或見胡僧入坐或見騎馬人至並未
[048-18b]
及暄凉倐忽不見後與同學人南遊上京觀矚風化夜
乘冰渡河中道冰破三人沒死冏入歸誠觀音乃覺腳
下如有一物自&KR2803復見赤光在前乘光至岸逹都止南
澗寺恒以般舟為業嘗中夜入禪忽見四人御車至房
呼令上乘冏歘不自覺已見身在郡後沈橋間見一人
在路坐胡牀侍者數百人見冏驚起曰坐禪人耳彼人
因語左右曰向止令知處而已何忽勞屈法師於是禮
拜執别令人送冏還寺扣門良乆方開入寺見房猶閉
[048-19a]
衆咸莫測其然宋元嘉二十年臨川康王義慶携往廣
陵終於彼也右此一驗出/梁高僧傳
隋西京淨住寺釋法純姓祝氏扶風始平人也性愛定
林情兼拯溺嘗於道場然燈遂感燈明續焰經于一七
夜不添油炷而光曜倍常私密異之為滅累之嘉相也
又油甕所止在佛堂内忽然不見乃經再㝛還來本處
而油滿如故每於夜静聞有説法教授之聲異香尋隙
氣衝於外就而視之一無所見識者以為幽竒所集故
[048-19b]
也至仁壽三年遂覺不悆閉室静坐而無痛所白衣童
子手捧光明立侍於右弟子慧進入問此是何人答曰
是第六欲天頻來命我但以諸天著樂竟不許之由妨
修道故也常願生無佛法處教化衆生慎勿彰言死後
門徒為建齋修福道俗凑集並在純前有雙鴿飛來入
純房内在衣桁上注目看純雖人觸捉都無有懼純云
任之勿捉至暮方逝與衆辭别不覺餘想卒于净住春
秋八十有五即仁壽三年五月十二日也
[048-20a]
唐蜀川漢州三學山寺至唐開皇十二年寺東壁有佛
跡現長尺八寸闊七寸兼有神燈自空而現每夕常爾
齋日則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十里已外空燈
列見漸近漸昧遂並失之返還十里如前還現至今不
絶初出一燈至大從此大燈流散四空千有餘現遇大
風起吹此小燈還滅滅已大燈還出小燈流散四空迄
至天明始滅每於月六齋日常出如此至貞觀末有僧
法藏以乞為心不䕶細行夜㝛寺中有大神衣甲羽胄
[048-20b]
從門中㧞出擲于寺外七里傷足餘無所損夜還返寺
重門皆閉後遂改勵勤道業右此一驗出/唐高僧傳依道宣律師
感通記云律師問天人曰其蜀地漢州三學山寺空燈
常照因何而有答曰山有菩薩寺迦葉佛正法時初立
有歡喜王菩薩造之寺名法燈自彼至今常明空表有
小菩薩三百人斷粒遐齡常住此山此燈又是山神李
特續後供飬特舊/蜀主故至正月處處然燈以供佛寺
 懸旛篇第三十二
[048-21a]
  述意部
夫因事悟理必藉相以導真瞻仰聖容敬神旙以薦奉
是以育王創造遺身之塔架迥浮空巍起通天之臺仁
祠切漢於是華旛颻颺冀騰翥於大千朱紫相映吐□
煥於百億惠風時動清升之業有徴微吹時來輪王之
報無盡也
  引證部
如迦葉詰阿難經云昔阿育王自於境内立千二百塔
[048-21b]
王後病困有一沙門省王病王言前為千二百塔冬織
作金縷旛欲手自懸旙散華始得成辦而得重病恐不
遂願道人語王云王好叉手一心道人即現神足應時
千二百寺皆在王前王見歡喜便使取金旛金華懸諸
刹上塔寺低仰即皆就王手王得本願身復病愈即發
大意延壽二十五年故名續命神旙又普廣經云若四
輩男女若臨終時若已過命於其亡日造作黄旛懸著
刹上使獲福徳離八難苦得生十方諸佛净土旙盖供
[048-22a]
飬隨心所願至成菩提旙隨風轉破碎都盡至成微塵
旙一轉時輪王位乃至吹塵小王之位其報無量然燈
供飬照諸幽㝠苦痛衆生䝉此光明得互相見緣此福
徳拔彼衆生悉得休息述曰何故經中為亡人造黄旙/掛於刹塔之上者答曰雖未見
聖解可以義求此五大色巾黄色居中用表忠誠引生/中陰不之邉&KR0208冀生中國也又黄色像全鬼神㝠道將
為金用故解祠之時剪白紙錢鬼得銀錢用翦黄紙錢/得金錢用故譬喻經云時有穀賊盗主人榖盡主人捉
得責言汝何以盗我穀盡汝是何神榖賊言將我至路/有人知我道逢黄馬車乘衣服皆黄黄衣人問云榖賊
汝何在此主人方知是榖賊主人間云適乘馬黄衣是/誰穀賊言是黄金之精以報主人食粟之直主人因此
[048-22b]
得全用不可盡也良由人鬼&KR0208殊感見各别故聖制/黄旙為其亡人懸之塔令尋之得寶以救濟亡靈也
百緣經云昔佛抂世時迦毗羅衛城中有一長者其家
巨富財寶無量不可稱計生一男兒端正殊妙與衆超
絶其兒初生於虚空中有一大旛徧覆城上父母見已
歡喜無量因為立字名波多迦年漸長大求佛出家得
阿羅漢三明六通具八解脱比丘見已而便白佛言此
波多迦㝛植何福生便端正與衆超絶於虚空中有大
旙盖徧覆城上又値世尊出家得道佛告比丘乃往過
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去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有王名槃頭求帝
收其舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時有一人於
彼塔邉施設大㑹作一長旙懸著塔上發願而去緣是
功徳從是以來九十一劫不墮惡道天上人中常有大
旛覆䕃其上受福快樂乃至今者遭値於我出家得道
又菩薩本行經云㫺佛在世與諸比丘及與阿難從鬱
卑羅延國遊行村落時天盛熱無有陰涼有放羊人見
佛渉熱即從淨心編艸作盖用覆佛上遊隨佛行去羊
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大逺放盖擲地還&KR0208羊邉佛便微笑告阿難言此放羊
人以㳟敬心而以艸盖用覆佛上以此功徳十三劫中
不墮惡道天上人間生尊貴家快樂無極常有自然七
寶之盖而抂其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿
耨婆達頌曰
  寶刹承高露 綺綵映空天 宛轉雲間颺
  倒下似紅蓮 霞旛開錦色 香氣合鑪煙
  飄颻無定所 祗為本輕旋 池沼萬影現
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  泉弄百華鮮 夙夜風吹動 重疊輪王因
  攀仰無猒足 結侣感留瞻 何知色中綵
  招福壽長年
感應緣畧引/一驗
宋劉琛之沛郡人也曽抂廣陵逢一沙門謂㻠之曰君
有病氣然當不死可作一二百錢食飯飴衆僧則免斯
患琛之素不信法心起忿慢沙門曰當加祇信勿用為
怒相去二十步忽不復見琛之經七日便病時氣危頓
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殆死至九日方晝如夢非夢見有五層佛圖在其心上
有二十許僧遶塔作禮因此而寤即得大利病乃稍愈
後抂京師住忽有沙門先不相識直來入户曰君有法
緣何不精進琛之因説光所逢遇答曰此賔頭盧也語
已便去不知所向琛之以元嘉十七年夏於廣陵遙見
惠汪精舍前旙盖甚衆而無形像馳往觀之比及到門
奄然都滅石此一驗/出㝠祥記
 法苑珠林卷四十八
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音釋
 鏤郎豆切/雕刻也大計切/小視也蒲官切/瘡痕也𦙍羊進切/嗣也毘亦切/倒也
 昵尼質切/昵近也魚容切/仰也所力切/小怖也&KR2803去竒切/不正也許勿切/猶忽也
 詰契吉切/問也丑林/切