[072-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷七十二
唐 釋道世 撰
諍訟篇第六十六
述意部
夫慈言一發則人天含笑鄙語一彰則幽顯皆瞋將恐
聞聲傳惡永隔心目見善懐親長同赤子既知邪正異
蹤善惡分路勸止三毒之凶言興善和之敬順所以大
[072-1b]
聖之訓修本去末即心為毒主口為禍器因事成災沿
流惡道未有諍訟違形而存大化也
引證部
如中阿含經云爾時祗洹中有兩比丘諍起一人罵詈
一人黙然其罵詈者即便改悔懺謝於彼而彼比丘不
受其懺以不受故衆多比丘共相勸諌髙聲閙亂爾時
世尊以浄天耳過於人耳聞祗洹中聲閙亂聞已從禪
覺往精舍於大衆前敷座而坐告諸比丘我今至安陁
[072-2a]
林坐禪聞精舍中髙聲閙亂竟為是誰比丘具述前事
白佛佛告比丘云何愚癡之人人向悔謝不受其懺若
人懺謝而不受者是愚癡人長夜當得不饒益苦告諸
比丘過去世時釋提桓因有三十三天共諍説偈教誡
言
於他無害心 瞋亦不纒結 懐恨不經久
於瞋以不住 雖復瞋恚盛 不發於麤言
不求彼制節 揚人之虚短 常當自防護
[072-2b]
以義内省察 不怒亦不虚 常與聖賢共
若與惡人俱 剛强猶山石 盛恚能自持
如制逸馬車 我説為善師 非謂執繩者
爾時世尊告諸比丘過去世時有天帝釋共
對陣欲戰釋提桓因語三十三天衆言今日諸天與阿
修羅軍戰諸天得勝阿修羅不如者當生擒毗摩質多
阿修羅王以五繫縳將還天宫修羅復作是語當其戰
時諸天不如修羅得勝者常生擒帝
以五繫縳將還
[072-3a]
我宫當其戰時諸天得勝修羅不如諸天以五繫縳阿
修羅將還天宫縳在帝釋斷法殿前門下帝釋從此門
入出之時阿修羅縳在門側瞋怒罵詈時帝釋御者見
阿修羅王身被五縳在於門側帝釋出入之時輙瞋恚
罵詈見已即便説偈白帝釋言
釋今為畏彼 為力不足耶 能忍阿修羅
面前而罵辱
帝釋即答言
[072-3b]
不以畏故忍 亦非力不足 何有
慧人
而與愚夫對
御者復白言
若但行忍者 於事則有闕 愚癡者當言
畏怖故行忍 是故當苦治 以智制愚癡
帝釋答言
我當觀察彼 制彼愚夫者 見愚瞋熾盛
智以静黙伏 非力而為力 是彼愚癡力
[072-4a]
愚癡違逺法 於道則無有 若使有大力
能忍於劣者 是則為上忍 無力何有忍
於他極罵辱 大力者能忍 是則為上忍
無力何有忍
知彼瞋恚盛 還自守静黙 於二義俱備
自利亦利他 知彼瞋恚盛 還自守静黙
於二義俱備 自利亦利他 謂言愚夫者
以不見法故 愚夫謂勝忍 重増於惡口
[072-4b]
未知忍彼辱 於彼常得勝 於勝已行忍
是名恐怖忍 於等者行忍 是名忍諍忍
於劣者行忍 是名為上忍
佛告諸比丘釋提桓因於三十三天為自在主常行忍
辱讚歎於忍汝等比丘正信非家出家學道亦應如是
行忍讚歎於忍應當勤學又起世經云佛告諸比丘往
昔諸天與阿修羅起大鬭戰爾時帝釋告其所領三十
三天言諸仁者汝等諸天若與修羅共為戰鬭宜好莊
[072-5a]
嚴善持器仗若諸天勝修羅不如汝等可共生捉毗摩
質多羅阿修羅王以五繋縳之將到善法堂前諸天㑹
處三十三天聞帝釋命依教奉行爾時毗摩質多羅阿
修羅王亦復告諸修羅言若諸天不如即當生捉帝釋
天主五繫縳之將詣諸阿修羅七頭㑹處立置我前諸
修羅衆亦受教行當於彼時帝釋得勝即便生捉阿修
羅王以五繫縳之將詣善法堂前諸天集處向帝釋立
爾時毗摩質多羅王若作是念願諸修羅各自安善我
[072-5b]
今不用諸阿修羅我當在此與天一處同受娛樂甚適
我意興此念時即見自身五縳悉解五欲功德皆現其
前或作是念我今
我願還歸阿修羅宫起此念時其身五繫即還縳之五
欲功德忽即散滅阿修羅王有如是等微細結縳諸魔
結縳復細於此所以者何諸比丘邪思惟時即被結縳
正憶念時即便解脱爾時毗摩質多羅阿修羅王未戰
已前作如是念我有如是威神德力日月宫殿及三十
[072-6a]
三天雖在我上運轉周行我力能取以為耳璫處處逰
行不為妨礙爾時羅㬋羅阿修羅王自服種種嚴身器
仗與鞞魔質多羅王踴躍幻化諸小王眷屬前後圍繞
從阿修羅城導從而出欲共忉利諸天興大戰鬭爾時
難陁憂波難陁二大龍王從其宫出各各以身遶須彌
山周
七帀一時動之動已復動以尾打海令一段水
上於虚空在須彌頂上是時帝釋告諸天言汝等見此
大地如是動不空中靉靆猶如雲雨又似重霧我今定
[072-6b]
知諸阿修羅欲與天鬭於是海内諸龍各嚴器仗而出
復往告六欲諸天各嚴器仗乗空而來須夜摩天王與
無量百千萬數諸天子下至須彌山頂上在東面豎純
青難降伏旙依峯而立爾時兜率陁天王與無量百千
萬衆一時雲集須彌山頂在其南面豎純黄色難降伏
旛依峯而立爾時化樂天王與無量百千萬天子下至
須彌山頂在其西面豎純赤色難降伏旛依峯而立爾
時他化自在天王與其無量百千天子下至須彌山頂
[072-7a]
在其北面豎純白色難降伏旛
上諸天並皆雲集乃至虚空夜义咸皆隨從帝釋前立
於是帝釋自著鎧甲與諸天衆前後圍遶從天宫出欲
共大戰諸器仗等雜色可愛皆七寳所成以此刀仗遙
擲阿修羅身莫不洞徹而不為害於其身上不見瘡痕
之跡唯以觸因縁故受於苦痛諸阿修羅器仗亦是七
寳所成穿諸天身亦皆徹過而無瘢痕唯觸因縁故受
苦痛又増一阿含經云昔日諸天與阿須倫共鬭時諸
[072-7b]
天得勝阿須倫王不如便懐恐怖化形極小從藕根孔
中過佛眼所見非餘者所及又大集經云爾時世尊告
諸龍衆阿修羅言汝等莫鬬應當修忍仁者若能離於
瞋怒成就忍辱速得十處何等為十一得作王王四天
下自在輪王二毗樓博义天王三毗樓勒义天王四提
頭賴吒天王五毗沙門天王六天王七須夜摩天王
八兜率陁天王九化樂天王十他化自在天王諸仁者
若具足忍是人速得如是十處忍辱近果
[072-8a]
若有諍論議 雜意懐貢髙 非聖毁此德
各各相求便 但求他過失 意欲降伏彼
更互而求勝 聖不如是説
又中阿含經世尊告諸比丘汝莫鬬諍所以者何
若以諍止諍 至竟不見止
是法真尊貴
於是世尊不悦可拘舍彌諸比丘諍已即從座起而説
頌曰
[072-8b]
以若干言語 破壊最尊衆 破壊聖衆時
無能有訶止 碎身至斷命 奪象牛馬財
破國滅亡盡 彼猶故和解 况汝小言罵
不能令和合 若不思真義 怨結焉得息
罵詈責數説 而能制和合 若思真實義
怨結必得息 若以諍止諍 至竟不見止
唯忍能止諍 是法可尊貴 瞋向慧真人
口説無賴言 誹謗牟尼聖 是下賤非智
[072-9a]
又佛本行經佛為五比丘説偈云
一月之中千過鬭 一鬬百倍得勝他
若能歸信佛世尊 能勝於彼十六分
一月之中千過鬭 一鬭百倍得勝人
若能歸信法正真 能勝於彼十六分
一月之中千過鬭 一鬬百倍得勝他
若能歸信一切僧 能勝於彼十六分
一月之中千過鬬 一鬬百倍得勝人
[072-9b]
若能思惟法性空 能勝於彼十六分
又雜寳藏經云昔有一婢禀性亷謹常為主人典麨麥
豆時家有羝羯伺空遂便啗食麥豆升量折損為主所
瞋信已不取皆由羊啗縁是之故婢常因嫌每自杖捶
用打羝羯羯亦含怨來觝觸婢如此相犯前後非一
因一日空手取火羊見無杖直來觝婢婢縁急故用所
取火著羊脊上羊得火熱所在觸處突燒村人延及山
澤于時山中五百獼猴火來熾盛不及避走即皆一時
[072-10a]
被火燒死諸天見已而説偈言
瞋恚鬬諍間 不應於中止 羝羊共婢鬭
村人獼猴死
頌曰
貴富諍人我 貧賤自然羞 强弱相辜負
鬭訟未曽休 恥恨相侵奪 覔便報其讐
怨結恒對值 累刼常苦愁
感應縁略引/二驗
[072-10b]
漢景帝時白頸烏鬬
漢中平年有雀鬬
漢景帝三年十一月有白頸烏與黑烏羣鬬楚國吕縣
白頸不勝墮泗水中死者數千劉向以為近白黑祥也
楚王戊暴逆無道刑辱申公與吳謀反烏羣鬬者師戰
之象也白頸者小明小者敗也墮於水者將死水地王
戊不悟遂舉兵應吳與漢大戰兵敗而走至於丹徒為
越人所斬墮泗水之效也京房易傳曰逆親親厥妖白
[072-11a]
黑烏鬭於國燕王旦之謀反也又有一烏一鵲鬭於燕
宫中烏墮地死五行志以為楚燕背骨肉蕃臣驕恣而
謀不義俱有烏鵲鬬死之祥行同而占合此天之明表
也燕隂謀未發獨王自殺於宫故一烏而水色者死楚
炕陽舉兵軍帥大敗於野故烏衆而金色者死天道精
微之效也京房易傳曰顓征刼殺厥妖烏散鬬也
漢中平三年八月懐陵上有萬餘雀先極悲鳴已因亂
鬬相殺皆斷頭懸著樹枝枳棘到六年靈帝崩夫陵者
[072-11b]
髙大之象也雀者爵也天誡若曰懐爵禄而尊厚者自
還相害至滅亡也右二驗出/捜神記也
謀謗篇第六十七之一
述意部
夫心者衆病之源口者臧否之本同出異名禍福殊𣲖
故知身口三業無非構禍之因眼耳六情悉為招舋之
首致使謀謗聖凡枉壓良善横受三根長辭七衆但死
生有命富貴由業縱加鴆毒毒不能傷異道興謀謀不
[072-12a]
能害徒起謗心虚施禱祀故班媫妤云修善尚不䝉福
為邪欲以何望若鬼神有知不受佞邪之訴若其無知
訴之何益良由雪山之藥真偽叵辯庵羅之果生熟難
分故如來在世尚不免謗況今是凡豈逃斯責責是宿
殃時來須受此亦已事何得恨他然虚謗之罪自加塗
炭如脣口是弓心慮如絃音聲如箭長夜空發徒染身
口特須自省緘口慎心也
咒詛部
[072-12b]
如大方廣總持經云佛言善男子佛滅度後若有法師
善隨樂欲為人説法能令菩薩學大乘者及諸大衆有
發一毛歡喜之心乃至暫下一滴淚者當知皆是佛之
神力若有愚人實非菩薩假稱菩薩謗真菩薩及所行
法復作是言彼何所知彼何所解若彼此和合則能住
持流通我法若彼此違諍則正法不行此謗法之人極
大罪業墮三惡道難可出離若有愚人於佛所説而不
信受雖復讀誦千部大乗為人解説獲得四禪以謗他
[072-13a]
故七十劫中受大苦惱況彼愚人實無所知而自貢髙
乃至誹謗一四句偈當知是業定墮地獄永不見佛以
惡眼視發菩提心人故得無眼報以惡口謗發菩提心
人故得無舌報又賢愚經云昔佛在世時有微妙比丘
尼得阿羅漢果與諸尼衆自説往昔所造善惡業行果
報告尼衆曰乃往過去有一長者其家巨富唯無子息
更取小婦夫甚愛念後生一男夫婦敬重視之無厭大
婦心妬私自念言此兒若大當攝家業我唐勤苦聚積
[072-13b]
何益不如殺之取鐵針刺兒顋上後遂命終小婦疑是
大婦殺即便語言汝殺我子大婦爾時謂無罪福反報
之殃即與咒誓若殺汝子使我世世夫為虵螫所生兒
子水漂狼啗自食子肉身現生埋父母居家失火而死
作是誓已後時命終縁殺兒故墜於地獄受苦無量地
獄罪畢得生人中為梵志女年漸長大適娶夫家産生
一子後復懐妊月滿欲産
路腹痛遂産夜宿樹下夫時别卧前所咒誓今悉受之
[072-14a]
時有毒虵螫殺其夫婦見夫死即便悶絶後乃得穌至
曉天明便取大兒著於肩上小者抱之涕泣進路路有
一河深而且廣即留大兒著於此岸先抱小者渡著彼
岸還迎大兒兒見母來入水趣母水即漂去母尋追之
力不能救須臾之間俄爾没死還趣小兒狼來啗訖但
見流血狼籍在地母時斷絶良久乃穌遂前進路逢一
梵志是父親友即向梵志具陳辛苦梵志憐愍相對啼
哭尋問家中平安以不梵志答言父母眷屬大小近日
[072-14b]
失火一時死盡聞之懊惱死而復穌梵志將歸供給如
女後復適娶妊身欲産夫外飲酒日暮乃還婦暗閉門
在内獨坐須
婦産夫在門喚婦産未竟無人往開夫
破門入捉婦熟打婦陳産意夫瞋怒尋取兒殺以酥煮
之逼婦令食婦食子後心中酸結自惟薄福乃值斯人
便棄逃走到波羅柰國至一園中樹下坐息有長者子
其婦新死日來塚上追戀啼哭見此女人樹下獨坐即
便問之遂為夫婦經於數日夫忽夀終時彼國法若其
[072-15a]
生時夫婦相愛夫死之時合婦生埋時有羣賊來開其
塜賊帥見婦面首端正即納為婦經於數旬夫破他塜
為主所殺賊伴將屍來付其婦復共生埋經於三日狐
狼開塜因而得出自剋責言宿有何罪旬日之間遭斯
禍厄死而復蘇今何所歸得全餘命聞釋迦佛在祗洹
中即往佛所求哀出家由於過去施辟支
故今得值佛出家修道得阿羅漢道知先世殺生之業
所作咒誓墮於地獄現在辛酸受斯惡報無相代者微
[072-15b]
妙自説昔大婦者今我身是雖得羅漢恒熱鐵針從頂
上入足下而出晝夜患此無復堪忍殃禍如是終無朽
敗又舊譬喻經云佛在世時有一大姓常好惠施後生
一男無有手足形體似魚名曰魚身父母終亡襲持家
業寢臥室内人無見者時有力士向王厨食恒懐饑乏
獨牽十六車樵賣以自給身又常不供魚身請與相見
示其形體力士自惟我力乃爾不如無手足人往到佛
所問其所疑佛言昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛汝
[072-16a]
時貧窮助其驅使魚身所具與王行之而謂王言今日
有務不得俱行若行無異斷我手足時行者今王是也
不行言者魚身是也時佐助者汝身是也力士意悟即
作沙門得阿羅漢道又百縁經云佛在世時舍衛城中
有一長者財寳無量不可稱計其婦産一男兒兀無有
手産便能語作是唱言今此手者甚為難得深生愛惜
父母怪之因為立字名曰兀手年漸長大見佛聞法得
須陁洹果求佛出家佛告善來鬚髪自落法服著身便
[072-16b]
成沙門精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時
諸比丘請佛説本因縁佛告比丘此賢刧中迦葉佛時
有二比丘一是羅漢二是凡夫為説法師時諸民衆競
共請喚常將法師受檀越請後於一日法師不在將餘
者行瞋恚罵言我常為汝給使
往更為汝使令我無手作是語已各自辭退止不共行
以是業縁五百世中受是果報是故唱言今此手者甚
為難得由於彼時供給聖人故今得值我出家得道比
[072-17a]
丘聞已歡喜奉行又百縁經云佛在王舍城迦蘭陁竹
林中時尊者那羅達多著衣持鉢入城乞食還歸本處
遙見祗洹赤如血色怪其所以尋即往看見一餓鬼肌
肉消盡支節骨立一日一夜生五百子羸痩尫劣氣力
乏少當生之時荒悶殞絶支節解散極為飢渴之所逼
切隨生隨啗終無飽足時那羅達多便前問言汝造何
業今獲斯報餓鬼答曰汝今可自問佛世尊當為汝説
時那羅達多尋往佛所具問斯報佛告那羅達多云此
[072-17b]
賢劫中波羅柰國有一長者金銀珍寳奴婢僕使象馬
牛羊不可稱計唯一夫人無有子息禱祀神祗求索有
子了不能得時彼長者即便更取族姓家女未久之間
便覺有身其大夫人見其有身便生嫉妬宻與毒藥令
彼墮胎姊妹眷屬即詣其所與彼大婦極共鬭諍遂相
打棒問其虚實其大婦者止欲道實恐其交死止欲不
道苦痛叵言逼切得急而作咒詛若我真實墮汝胎者
令我捨身生餓鬼中一日一夜生五百子生已隨啗終
[072-18a]
不飽足作是誓已尋即放去佛告
羅達多欲知彼時
其大婦者今餓鬼是佛説是時諸比丘等皆捨惡心得
四沙門果有發無上菩提心者歡喜奉行
云瑠璃王受佞臣阿薩陁等姦謀昇殿遂將兵就祗洹
不得還宫與王官屬戰王與夫人夜至王舍城國中道
飢餓啗蘆菔根腹脹而薨於是瑠璃王㧞劍入東宫斫
殺兄祗祗知無常心不恐懼命未斷間空中自然音樂
迎其魂神瑠璃王復由誅釋種佛記及太史記郤後七
[072-18b]
日當為地獄火所燒殺又入大乗論堅意菩薩説偈云
誹謗大乘法 決定趣惡道 焚燒甚苦痛
業報罪信爾 若從地獄出 復受餘惡報
諸根常缺陋 永不聞法音 設使得聞者
復生於謗法 以謗法因縁 還墮於地獄
謗法衆生聞如是説於大乗中便生疑心如尊者提婆
所説偈
薄福之人 不生於疑 能生疑者
[072-19a]
必破諸有
大悲分陁利經偈云
衆生老病死 沉没愛流海 處在三界獄
衆苦受結縳 飲血毒相害 無始被燒煮
癡盲失善道 不能見正路 生死愚暗重
皆由著邪見 旋迴五道中 譬如車輪轉
誹謗部
如發覺浄心經云時有六十初發心菩薩共到佛所五
[072-19b]
體投地禮佛足已於地未起悲啼雨淚向佛合掌而作
是言善哉世尊我等業
心勿復更造佛告彼菩薩言諸善男子汝等過去於拘
畱孫如來教中出家學道既出家已住於禁戒於戒放
逸住於多聞於多聞放逸於頭陁功德皆悉損減於時
有二法師比丘汝於彼所誹謗婬欲為多利養名聞因
縁於彼親友施主之家嫉妬慳貪於二法師所親友檀
越汝復破壊離散兩舌毁辱令生疑惑不生信心信不
[072-20a]
具足説非善事時二法師所有衆生心生敬信隨順之
者令彼等輩斷諸善根作諸障礙汝等以此業障礙故
遂於六十二百千歲墮於阿鼻大地獄中復於四萬歲
墮於活地獄中復於二萬歲中墮黒繩地獄復於八百
千歲墮熱地獄復於彼處捨命已後還得人身於五百
世中生盲無目以業障故所生之處一切暗鈍忘失本
心善根閉塞少於威力衆皆捨棄恒被欺凌為人憎惡
毁訾誹謗常生邊地貧賤之處下種姓家少利養少名
[072-20b]
聞不為他人恭敬供養亦不尊重人所不喜衆所厭惡
汝等從此捨身命已於後五百歲中正法滅時還生於
惡國惡人之處下種姓家貧窮下賤被他誹謗忘失本
心所作善根常有障礙雖暫遇明還被翳暗汝等於彼
五百歲後一切業障爾乃滅盡於後得生阿彌陁國極
樂世界時彼如來方授汝等阿耨菩提記爾時六十菩
薩既聞此已捫淚恐怖毛豎而作是言我等從今若生
瞋恚過失而更造業障我等今日於世尊前皆悉懺悔
[072-21a]
於世尊所
彼六十菩薩言汝等發覺善作是願當盡一切業障當
得善根清浄爾時世尊而説偈言
莫於他邊見過失 勿説他人是與非
不著他家浄活命 諸所惡言當棄捨
棄捨衆閙極逺離 無法比丘勿親近
當修蘭若佛所讚 不著利故得湼槃
又湼槃經云佛在世時瞻波城中有大長者無有繼嗣
[072-21b]
共事六師請求子息於後不久其婦懐妊長者知己往
六師所問言為男為女六師答言生必是女長者愁惱
復有知識語長者言先不聞優樓迦葉兄弟為誰弟子
六師若是一切智者迦葉何故捨之從佛又舍利弗目
犍連及頻婆娑羅王并諸王夫人末利夫人諸國大長
者如須達等如是諸人皆佛弟子如來世尊於一切法
知見無礙故名為佛今者近在此住若欲實知當詣佛
所爾時長者即詣我所以事問佛佛言長者汝婦懐妊
[072-22a]
是男無疑福德無比長者歡喜六師心嫉以菴羅果和
合毒藥持與長者汝婦臨月可服此藥兒則端正産者
無患長者受之與婦令服服已尋死六師歡喜周徧城
市唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男今兒未生母已
喪命爾時長者陪復於我不生信心即便殯殮棺葢焚
之我見此事欲往摧邪六師遙見佛往各相謂言瞿曇
沙門至此塜間欲啗肉耶未得法眼者各懐愧懼而白
佛言彼婦已死願不須往爾時阿難語諸人言且待須
[072-22b]
㬰如來不久當廣開闡諸佛境界
言所言無二兒母已終云何生子我言長者卿於爾時
都不見問母命修短但問所懐為是男女諸佛如來發
言無二是故當知定必得子是時死屍火燒腹裂子從
中出端坐火中如蓮華臺六師見已謂為幻術長者見
喜呵責六師若言幻者汝何不作我於爾時告耆婆汝
往火中抱是兒來耆婆前入火聚猶入清涼大河抱是
兒還我受兒已告長者言一切衆生夀命不定如水上
[072-23a]
泡衆生若有重業果報火及毒螫並不能害非我所作
是兒生於猛火之中火名樹提因名樹提又賢愚經云
爾時舍衛國中有一婆羅門字曰師質居家大富無有
子息詣六師所問其因縁六師答言汝相無兒夫婦愁
苦往問世尊世尊告曰汝當有兒福德具足長大出家
師質聞喜而作是言但使有兒學道何苦因請佛及僧
明日舍食是時世尊黙然許之明日時到佛與衆僧往
詣其家食已還歸路逰一澤泉水清美佛與比丘便往
[072-23b]
休息時諸比丘各各洗鉢有一獼猴來從阿難求索其
鉢阿難恐破不欲與之佛告阿難速與勿憂奉教便與
獼猴得鉢持至蜜樹盛蜜滿鉢來奉上佛佛告之曰去
中不浄獼猴即時拾卻蜂蟲極令浄潔佛便告曰以水
和之如語著水和調已竟奉授世尊世尊受已分布與
僧咸共飲之皆悉周徧獼猴歡喜騰躍起舞墮大坑中
即便命終魂歸受胎於師質家婦便覺身日月已足生
一男兒端正少雙當生
[072-24a]
夫婦喜不自勝語諸相師相師占善以初生之日蜜為
瑞應因名蜜勝兒既年大辭父出家得阿羅漢果與諸
比丘人間逰化若渴乏時擲鉢空中自然滿蜜衆人共
飲感蒙充足阿難白佛有何因縁生獼猴中佛告阿難
乃往過去迦葉佛時有年少比丘見他沙門跳度渠水
而作是言彼人飄疾熟似獼猴沙門語云我證四果悉
辦年少聞己衣毛皆豎五體投地求哀懺悔由悔過故
不墮地獄由形呰羅漢故五百世中恒作獼猴由前出
[072-24b]
家持禁戒故今得見我沐浴清化得盡諸苦
避譏部
如薩婆多論云瞿曇彌比丘尼是佛姨母來見佛時禮
已不坐為女人敬難情多是故不坐又不廣為尼説法
故不坐又為止誹謗故不坐若坐聽法外道當言瞿曇
沙門在王宫時與諸婇女共在一處而今出家與本無
異欲滅如是諸譏毁故是以不坐又女人鄙陋多致譏
疑是以不坐
[072-25a]
[072-25b]
法苑珠林卷七十二
[072-26a]
校譌
第三紙八行答下北/藏無言字第十紙十六行北藏無京/等一百三十五字第十
二紙四行責責南/藏作債債
音釋
靉靆靉於代切靆待戴/切靉靆雲興盛貌瘢音盤痍愈/有痕日瘢責數數爽主/切責也
