[047-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷四十七
唐 釋道世 撰
法服篇第三十
述意部
夫袈裟為福田之服如敬佛塔泥洹僧為襯身之衣尊
之如法衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降伏
衆魔亦喻蓮華不為汙泥所染亦名幢相不為邪衆所
[047-1b]
傾亦名田文之相不為見者生惡亦名救龍之服不為
金鳥所食亦名降邪之衣不為外道所壞亦名不正之
色不為俗染所貪是以教有内外之别人有道俗之異
在家則依乎外教服先王之法服順先王之法言上有
敬親事君之禮下有妻子官榮之戀此則恭孝之躅理
叶儒津出家則依乎内教服諸佛之法服行諸佛之法
行上捨君親愛敬之重下割妻子官榮之好以禮誦之
善自資父母行道之福以報國恩之重既許不以毁形
[047-2a]
易服為過豈宜責以敬親事君之禮是故剃髮之辰天
魔聞而遙怖染衣之日帝釋見而逺歡戲女聊被無漏
遂滿醉人暫前惡縁即捨龍子頼而息驚象王見而止
怯故知三領法衣蔽身儉用三種壞色伏我愛情既仿
稻田自成應供之徳逺同先佛寔遵和敬之道出塵反
俗所貴如斯者乎
功能部
如華嚴經云著袈娑者捨離三毒也又大悲經云但使
[047-2b]
性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門披著袈裟於
彌勒佛乃至樓至佛所得入涅槃無有遺錯又悲華經
云釋迦牟尼佛㫺於過去寶藏佛所發菩提心願
佛時令我袈裟有五功徳一者我成佛已若有衆生入
我法中出家著袈裟者或犯重禁或犯邪見若於三寶
輕毁不信集諸重罪比丘比丘尼優婆塞優婆夷若於
一念中生恭敬心尊重佛法僧如是衆生乃至一人必
與授記於三乘中得不
轉二者我成佛已天龍鬼神
[047-3a]
人及非人若能於此著袈裟者恭敬供養尊重讀歎其
人若得見此袈裟少分即得不於三乘中三者若有
衆生為饑渴所逼若貧窮鬼神下賤諸人乃至餓鬼畜
生若得袈裟少分乃至四寸其人即得飲食充足隨其
所願疾得成就四者若有衆生共相違反起怨賊想展
轉鬬諍若諸天龍八部人及非人共闘諍時念此袈裟
尋生悲心柔輭之心無怨賊心寂滅之心調伏善心五
者有人若在兵甲鬬訟斷事之中持此袈裟少分至此
[047-3b]
輩中為自䕶故供飬恭敬尊重袈裟是諸人等無能侵
毁觸撓輕弄常得勝他過此諸難若我袈裟不能成就
如是五事聖功徳者則為欺誑十方世界現在諸佛於
未來世不成菩提作佛又正法念經云若有衆生持戒
信心清淨知僧福田為法衣故施一菓直為作衣價心
常愛樂而生隨喜命終生林戲天自在遊戲隨意所至
若生人中神徳自在若有衆生心有淨信為比丘僧染
治袈裟法服命終生彩地天與諸天女五欲自娛飲食
[047-4a]
甘露無有醉亂從天命終得受人身人所愛敬
㑹名部
如大方等陁羅尼經云佛言若
向道場應如比丘法
修諸淨行具於三衣楊枝澡水食器坐具行者如是應
畜至於道場如比丘法佛告阿難衣有三種一出家衣
者作於三世諸佛法式二俗服者令我弟子道場時
當著一服常隨逐身寸尺不離若離此衣即得障道罪
第三衣者具於俗服將至道場常用坐起其名如是汝
[047-4b]
當受持又薩婆多論問佛常剃髪不答曰不爾佛髪常
如剃髪後一七日狀問曰佛初得道時著袈裟不答曰
無有白衣得佛者要有三十二相出家著法衣威儀具
足捨離煩惱而復一切種智入其身内袈裟者秦言染
衣也結愛等亦名染也著此服者在獸不畏是故獵師
假服令獸逺見又舍利弗問經云摩訶僧祇部勤學衆
經宣講真義以處本居中應著黄衣曇無屈多迦部通
達理味開導利益表發殊勝應著赤色衣薩婆多部博
[047-5a]
通敏逹以導法化應著皂衣迦葉維部精勤勇猛攝䕶
衆生應著木蘭衣彌沙塞部禪思入㣲究暢幽密應著
青衣是故羅旬踰比丘分衛不能得食後以五種律衣
更互著之便大得食何以故是其前世執性多嫉見沙
門來急閉戸云大人不在見他布施歡喜攝念發心願
作沙門是故今身雖得出家竆弊如此我法出家純服
弊帛及死人衣因羅旬踰故受種種衣也又三千威儀
云有四事到他國不著袈裟無罪一無塔寺二無比丘
[047-5b]
僧三有賊盗四國君不樂
濟難部
如僧祗律云㫺佛在世時尊者達尼迦闇取官材罪在
不捨時瓶沙王信敬三寶見達尼迦身著袈裟雖取官
材釋然不問比丘見已而白佛言此達尼迦㝛植何業
為瓶沙王原恕乃爾佛告比丘乃往過去爾時有一金
翅鳥王其身極大兩翅相去六千餘里常入海中取龍
食之諸龍常法畏金翅鳥常求袈裟著宫門上鳥見袈
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裟生恭敬心便不復前行食彼諸龍鳥食龍時以翅搏
海水擗龍現而取食之時有一龍為鳥所逐即取袈裟
戴著頂上尋岸而走時金翅鳥化作婆羅門追逐龍後
種種罵言汝今何不放此袈裟龍畏死故急捉不捨爾
時海邉有一仙人龍時恐怖投仙人鳥見仙人不敢
復前仙人即出為鳥説法教鳥向龍共相懺悔已各去
佛告比丘昔仙人者今我身是金翅鳥者瓶沙王是爾
時龍者達尼迦是昔蒙袈裟得免鳥食今復蒙我袈裟
[047-6b]
因緣得脱王難出家修道獲阿羅漢是故當知袈裟威
力不可思議又海龍王經云爾時有龍王而白世尊曰
於此海中無數種龍有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻
子願佛擁䕶常得安穩於是世尊脱身皂衣告海龍王
汝取是衣分與諸龍皆令周徧有值一縷者金翅鳥王
不能犯觸持禁戒者所願必得爾時諸龍各懷驚懼各
心念言是佛皂衣甚為小少安得周徧大海諸龍
即知龍心所疑告龍王言假使三千大千世界所有人
[047-7a]
民各分如來皂衣終不減盡譬如虚空隨其所欲則自
然生時龍即取佛衣而分作無央數百千萬叚各各分
與隨其所乏廣狹大小自然給與其衣如故終不知盡
當敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言觀如來衣者即脱
龍身於是賢劫中皆得無著當般泥洹爾時四金翅鳥
王各與千眷屬俱白佛言今日吾等自歸三寶悔過前
犯奉持禁戒從今日始常以無畏施一切龍擁䕶正法
到于滅盡不違佛教佛告四金翅鳥王汝等於金仁佛
[047-7b]
時為四比丘名曰欣樂大欣樂上勝上友是四比丘違
犯戒法貪於供飬不䕶身口意作惡衆多供飬金仁佛
亦不可計以是之故不墮地獄墮此禽獸前後殺生不
可稱計佛現神足令識宿命所作罪福普悉念之我等
寧沒身命不敢犯惡佛為説經授其决言彌勒佛時在
第一㑹皆當得度
感報部
如百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者名曰
[047-8a]
瞿沙其婦生女端正殊妙有白㲲衣裹身而生因為立
字名曰淨年漸長大衣亦隨長鮮白淨潔不煩浣染衆
人見之兢共求索白父母言我今不貪世俗榮華願樂
出家父母愛念不能違逆尋將佛所求索入道佛告善
來比丘尼頭髮自落身上白衣化為袈裟成比丘尼精
勤修習得阿羅漢果阿難見已請問因緣佛告阿難此
賢劫中
衆生時有女人見佛及僧心懷歡喜持一張㲲布施佛
[047-8b]
僧發願而去緣是功徳天上人中常有淨衣裹身而生
乃至今日遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又
百緣經云佛在世時波羅奈國有梵摩達王其婦生女
身被袈裟端正殊妙世所希有因為立字名伽尸孫陁
利年漸長大衣亦隨大禀性賢善慈仁孝順將諸侍衛
出城遊戲漸次往到鹿野苑中見佛相好心懷喜悦前
禮佛足却坐一面佛為説法心開意解得湏陁洹果復
求出家佛告善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘
[047-9a]
尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比
丘見是事已請問所緣佛告比丘乃往過去無量世時
有佛出世號加那牟尼將諸比丘遊行教化時有王女
值行見佛心懷喜悦前禮佛足請佛及僧三月受請四
事供養已復以妙衣各施一領緣是功徳天上人中尊
榮豪貴常有袈裟隨身而生佛告比丘欲知王女者今
孫陁利比丘尼是比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛
在世時波斯匿王夫人生一男兒端正殊妙世所希有
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身披袈裟生已能語問父王言如來世尊今者在不大
徳迦葉舍利弗大目犍連如是徧問悉為在不父王答
曰皆悉都在惟願大王為我設供請佛及僧尋𠡠為請
佛入宫已見其太子而問之曰汝自憶念迦葉佛時是
三藏比丘不
得存性命得過日耳時王夫人見此太子與佛世尊共
相問答喜不自勝而白佛言今此太子㝛值何福生便
能語乃能與佛咸有問答惟願世尊敷演解説爾時世
[047-10a]
尊即便為王説偈言
㝛造諸善緣 百劫而不朽 善業因緣故
今獲如是報
此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸比丘遊行教化到
迦翅王國時王太子名曰善生見佛世尊深生信敬歸
白大王求索入道王不聴言我唯一子當繼王位養育
民衆終不聴汝出家入道時王太子聞已愁顇斷榖不
食已經六日恐命不全勑彼太子共作要誓汝今若能
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讀誦三藏經書通利聴汝出家然後見我時太子聞已
心懷喜悦尋即出家誦習三藏盡令通利王大歡喜即
語比丘我今庫藏所有財物隨汝取用終不悋惜於是
王子比丘聞已取財設百味食請迦葉佛及二萬比丘
供養訖已一一比丘各施三衣六物緣是功徳不墮惡
世天上人中常有袈裟裹身而生乃至今者遭値於我
故有袈裟出家得道比丘聞已歡喜奉行
違損部
[047-11a]
如賢愚經云昔過去無量阿僧祇劫此閻浮提有大國
王名曰提毗總領八萬四千小國時世無佛有辟支佛
在山林中福度衆生禽獸亦附時有師子名曰堅誓軀
體金色食果啗草不害羣生有一獵師剃除
袈裟内佩弓箭行見師子而心念言可殺取皮以用上
王足得脱貧值師子睡獵師便以毒箭射傷師子驚覺
即往欲害見著袈裟便自念言著袈裟人不乆在世必
得解脱所以然者此袈裟乃是三世聖人標相我若害
[047-11b]
之則起惡心向三世諸賢聖人念已息害毒箭入體命
在不乆即説偈言
耶囉羅 婆奢沙 沙訶
説此語時天地大動無雲而雨諸天觀見雨華供飬死
已剝皮持以奉王求索賞募王見念言經書有云若有
禽獸金色身者必是菩薩我今云何與物賞之若與賞
者同彼無異王即問言師子死時有何瑞應獵師答言
口説八字雨華動地無雲而雨王聞語已悲喜交集即
[047-12a]
召諸臣令解是義無能解者時山林中有一仙人名曰
奢摩善解字義王即請來為王解説耶囉羅者謂剃頭
著袈裟者當於生死疾得解脱婆奢沙者謂剃頭著染
衣者皆是三世賢聖之相近於涅槃沙訶者謂剃頭著
染衣者當為一切諸天世人所見敬仰仙人解竟王大
歡喜即召八萬四千小王悉集共作七寶高車載師子
皮燒香散華盡心供養打金作棺盛師子皮以用起塔
爾時人民因是善心命終之後悉得生天佛告阿難爾
[047-12b]
時師子由發善心向染衣人十億萬劫作轉輪王給足
衆生廣植福業致得成佛時師子者今我身是時王提
毗由因供養師子皮故十萬億劫天上人中尊貴第一
修諸善本今彌勒是時仙人者今舍利弗
今提婆達多是以是義故若有衆生有惡心向諸沙門
著袈娑者當知是人則起惡心向於三世諸佛賢聖以
起惡故獲無量罪若有衆生能發信心敬於出家著袈
娑人獲無量福又大集月藏經云佛言我㫺為於一切
[047-13a]
衆生修諸苦行起大悲心捨身頭目耳鼻舌等各如毗
福羅山及捨象馬國城妻子經於三大阿僧祗劫悲愍
一切苦惱衆生及謗正法毁呰賢聖無慚無愧不善衆
生及於一切淨佛國土所棄衆生為如是等諸衆生故
發願在於五濁惡世成無上道為救三塗苦惱衆生安
置善道及涅槃樂若有衆生於我法中為我出家剃除
髮被著袈裟雖不受戒及受毁犯若有䕶持供養是
人得大果報何况供養具持戒者若未來世國王大臣
[047-13b]
及斷事者於我弟子及著袈裟罵辱打縛或驅使及奪
財物資生之具是人則壞三世諸佛真實報身則挑一
切天人眼目則隱一切諸佛正法令諸天人墮於地獄
時憍陳如及梵天王而白佛言若有為佛剃除髮被
著袈娑不受禁戒受已毀犯若王大臣及斷事者罵辱
打縛得幾許罪佛告梵王我今為汝且略説之若人出
於萬億佛血得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血
其罪尚多無量無邉何况具出萬億佛血終無有能廣
[047-14a]
説彼人罪業果報佛告梵王若有惱亂罵辱打縳為我
剃髮被著袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼萬億佛
血何以故是人為
受毁犯是人猶能為諸天人示湼槃道是人便已於三
寶中心得敬信勝於一切九十五道其人必能速入湼
槃勝於一切在家俗人是故天人應當供養若有國王
見出家人作大罪業止得如法擯出國土及在寺外不
得鞭打及以罵辱一切不應如其身罪若故打罵是人
[047-14b]
便已失解脱及離一切人天善道必定歸阿鼻地
獄何况鞭打為佛出家具持戒者頌曰
外潔内明 同資淨土 戒品無
法服庠序 既仿田文 亦救龍苦
威儀可觀 恩霑法雨
感應緣畧引/五驗
西域志云有佛袈裟
魏明帝有火浣布袈裟
[047-15a]
宋沙門釋僧妙有袈裟
唐沙門釋慧光有袈裟
唐沙門道宣感通袈裟
西域志云裟羅雙林𣗳邉别有一牀是釋迦佛塑像在
上右脇而卧身長二丈二尺四寸以金色袈裟覆上今
猶現在數放神灮又王舍城東北是耆闍崛山有佛袈
裟石佛在世時將就池浴脱衣於此有鷲鳥衘袈裟升
飛既而墮地化成此石縱横葉文今現分明其南有佛
[047-15b]
觀日命弟子難陁製造袈裟處並數有瑞光現大唐使
人王𤣥筞等前後三廻往彼見者非一
魏文帝時不信南方有火浣布帝云火功尚能鑠石銷
金何為不燒其布文帝既崩至太
火浣布袈裟明帝初依父語不信以火試之乆燒不壞
始知有徴言不虗也文帝前已著史籍上有不信火浣
布之文者並私改有之
宋沙門僧妙者上黨人也家姓馮氏居于江陵上明村
[047-16a]
妙至大明年初遊乞零陵因居郡治龍華精舍販貨蓄
聚米至數千斛大明八年䘚龍華寺災焚蕩盡妙臨終
以財物付弟子法宗令造講堂僧房法宗立堂畢頗陁
延曰未時建房至泰始三年正月被疾甚篤時有道猛
比丘隨泉陵令高陽許静慧在縣縣即郡治之邑也猛
往省宗疾入寺數歩見一沙門著
華布裙單黄小被
行且罵云小子法宗違處分不立僧房費散財物云云
既
見道猛如驚羞狀以被蒙頭入法宗房猛常往來
[047-16b]
此寺未嘗見此沙門不欲干突之先告法超道人説所
聞見超疑猛或詐妄撿問形狀音氣猛具言之超曰即
法宗之師也亡来數載共歎悵之其夕即靈語使急召
法宗法宗既至數罵甚嚴猶以僧房為言聲音氣調不
異平生法宗稽首謝之既畢問和尚今生何處善惡云
何妙曰生處復麤可耳但應受小讁二年外乃可得免
兼有小抑横欲訢所司為無袈裟不能得行可急為製
也法宗曰袈裟可辦未審和尚云何得之妙曰汝可請
[047-17a]
僧設供以袈裟為嚫我即得也法宗如言飯僧嚫衣道
猛時在㑹又見僧妙倚于堂戸之外拱立聴經飯嚫既
畢猛即見袈裟已在妙身仍進堂中欲依僧次就
猛年臘猛云吾忘其年是索虜臨江嵗之二月也妙云
與吾同臘見大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位妙端
黙聴至座散乃不復見時一堂道俗百餘人零陵太守
泰山羊闡亦預法集自猛與妙講論往反衆但聞猛獨
言耳所以咸知驗實者猛與妙不相識説其形色舉動
[047-17b]
年臘少㝛莫不符同法宗始病厄困殆命至靈語曰枕
疾即愈靈語所著盖是弱僮而聲氣音詞聴者莫辯其
殊故並信異之初闡不甚奉法因是大興敬悟連建福
集即其年設講於此寺持齋布施
唐貞觀五年梁州安飬寺慧灮法師弟子母氏家貧内
無小衣入來子房取故袈裟作之而著與諸隣母同聚
言笑忽覺腳熱漸上至腰湏臾雷震霹
擲隣毋百歩
之外土泥兩耳悶絶經日方得醒悟所用衣母遂被震
[047-18a]
死火燒燋踡題其背曰由用法衣不如法也其子收殯
之又再震出乃露骸林下方終銷散是知受持法服福
利三歸之龍信不虚矣近有山居僧在深巖㝛以衣障
前感異神來形極可畏伸臂内揬欲取㝛者畏觸袈裟
礙不得入遂得免脱右此二驗出/唐高僧傳
唐西明寺道宣律師乾封二年仲春二月住持感應因
緣具在第十卷初時有四天王臣子白宣律師曰如來
臨涅槃三月未至前命文
師利汝往戒壇所鳴鐘召
[047-18b]
四方菩薩幷及比丘天龍八部等使集祗洹文殊依命
告集已世尊告文殊大衆言我初踰城入
價寶衣貿得鹿裘著有樹神現身手執僧伽梨告我言
悉達太子汝今修道定得正覺過去迦葉佛涅槃時將
此布僧伽梨大衣付囑於我令善守䕶待至仁者出世
令我付悉逹我於于時欲受大衣地便大動樹神告言
今為汝開衣示福田相樹神既開我見福田相即入金
剛三昧定地又大動樹神又言汝今猶是俗人未合被
[047-19a]
此法衣當置于頂上㳟敬供飬令汝求佛道不為魔撓
我依樹神即以頭頂戴之我初戴時大地震動不勝我
身彼地神堅牢從金剛際踊出金剛山隨我所行處處
承我始得安住我時六年苦行身體既羸衣猶頂上不
敢辭疲唯有梵王數來見我深起大悲愍我勞苦將我
伽梨上至梵天地又大動日月無灮地神又告梵言汝
可持衣還安頂上梵王依教大地乃安日月還明太子
又告梵王汝知僧伽梨在我頂上意不答言不知太子
[047-19b]
言此為未來諸惡比丘比丘尼等不敬我解脱法服故
以衣在頂上住為摧伏天魔外道故我入河浴受二牧
女乳糜時被著此大衣即得第三禪樂衆苦皆盡我坐
菩提樹初轉法輪爾時樹神將塔來奉上我令我脱此
服安置塔中我自成佛來于今五十載敬重此大衣守
䕶自濯常使金剛神擎持寶塔未嘗置地每轉法輪便
被此服自成道來披著五十度我欲涅槃湏有付囑佛
告文殊及諸比丘天龍八部等此是迦葉佛麤布僧伽
[047-20a]
梨有大威徳我以佛眼觀諸天
未能動此大衣如毛髮許既不能動唯有如來擎此衣
塔三帀遶戒壇從南面西階昇于戒壇上從西面北轉
至于北面上立世尊擲衣塔上中空衣塔放光徧照百
億國土一切苦蒙光皆除猶如天樹妙樂國土如來
發聲普告諸佛我欲涅槃有古迦葉佛麤布僧伽梨付
我住持末法衆生諸來十方佛等願各捨一衣共持末
法空中諸佛聞是語已即各脱僧伽梨以施牟尼佛世
[047-20b]
尊受已魔王又白佛言伏願哀愍聴我欲施黄金珠寶
用作盛衣塔願見聴許世尊許已便以神力於一念頃
衆塔皆成成已世尊自將大衣一一内寶塔中魔衆白
佛不知此塔付囑何人安置何處於是如來臨欲涅槃
即告羅雲汝命阿難來阿難來已世尊放光徧照大千
百億釋迦俱集祇洹諸佛集已世尊即從座起昇于戒
壇又告阿難汝往震旦國於清涼山窟命文殊師利我
欲付囑迦葉僧迦梨諸來釋迦佛即與文殊於一彈指
[047-21a]
頃來至戒壇佛告文殊及諸來大衆我今涅槃欲付汝
迦葉佛衣塔持我遺法我入涅槃後將迦葉衣塔置我
戒壇北經于十二年又告四天王汝將天樂常供飬衣
塔佛告文殊有惡比丘共相闘諍滅我正法北天竺國
有惡王治世信受小乘誹謗大乘小乘學者更相扇惑
惡魔所罥所以殺害大乘三藏學者佛告文殊是以因
緣聴住戒壇北十二年中惡王治世正法滅時汝當以
神力擎持衣塔遊行彼國所有大乘教收内塔中彼持
[047-21b]
戒比丘為王殺者各有僧伽梨如法受持者汝亦收取
内我衣塔中彼持戒比丘命未盡者汝當以神力接取
安湏彌頂上爾時魔王白佛言我於未來世䕶持正法
至彼惡王出除滅大乘時我從湏彌頂下大石山壓彼
惡王幷惡比丘猶如微塵我有千子並大威力下生閻
浮提為彼諸國各造萬僧伽藍滿閻浮提及三天下為
滅憂慮䕶持正法佛告文殊汝持我衣鉢之塔周徧閻
浮及三天下乃至大千世界處處安置鎮我遺法有阿
[047-22a]
育王塔亦勸今造徧三千土又佛告文殊師利汝以神
力往祗洹中堂西寶樓上取我珠玉函將示大衆我初
踰城離父王宫四十里到彼叢林身小疲怠權時止息
時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身為三界
大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函幷絹僧伽梨令我轉
付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用我聞先老所
言諸佛出世不著
衣我今修道如何害生以付我著
汝今是魔故來相惱樹神告言汝大智人何輒麤言諸
[047-22b]
佛慈悲實不著衣此絲化出非是害生汝今受此珠
函開中有字我即開函具見諸竒特事有大毗尼及修
多羅藏迦葉佛遺教並在此中幷見僧伽梨彼佛手迹
遺書付囑樹神令付與我迦葉佛書云我初成道時大
梵天玊施我彼絲是化出非是繰蠒梵天王施經絲堅
牢地神王施緯絲由彼二施主共成一法衣由是義故
今持施我
達若得成佛取我僧伽梨安置祗洹中若轉毗尼時當
[047-23a]
為我著今留此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分
毗尼藏遂為五部從百年後分汝修多羅當為無量部
諍論由興令法速滅由彼愚僧不閑三藏聞開著繒衣
即謂殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺故我
將付樹神今轉付汝此函中並是我遺教亦將付汝住
持遺法我既讀書已地即六種震動珠函自開又放大
光樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起恭敬
勿安餘處珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速成佛我
[047-23b]
自受函來常在肩上乃至受乳糜菩提樹下坐時帝釋
來至我所從肩上取函開取僧伽梨令我披著又取迦
葉佛麤布僧伽梨安于絹衣上梵王將帝釋復施布大
衣我依前納受既披三重衣二是迦葉佛衣一是我許
大梵天王來告我言我見過去諸佛亦披三大衣地所
不能勝世尊宜可去二大衣還安本處著我所施衣大
地方得安住我遂依王言大地乃得安住爾 又釋迦
佛初成道時乃至涅槃唯服麤布僧伽梨及白㲲三衣
[047-24a]
未曽著衣繒帛何為惡比丘等謗黷我云毗尼教中
開許著之初成道時愛道比丘尼手執金縷袈裟持施
與我我不敢受令持施僧况我三界大師服著衣我
於三藏教中雖聴用繒綵供飬佛法僧然本非是口
出絲綿我此閻浮洲及以大洲之外有千八百大國並
有繒帛絲綿口中出由不殺害
衆生命故福業所感故從女口中出問何以得知答曰
若欲湏絲作衣時即湏然香至桑樹下便有二化女子
[047-24b]
從彼樹下出形如八嵗女從口中吐絲彼國人等但設
繀車從女口中取絲轉至繀車上取足便止化女即滅
我聴著繒綵者是此女絲及天繒綵本非害生取絲而
用云何謗我害生取絲用取 爾時文殊便白佛言今
有小疑欲有所决未知許不佛告文殊可隨汝意我觀
大衆心皆有疑前云迦葉佛小珠函唯長三寸三分盛
彼僧伽梨一衣亦恐不受何况容受迦葉佛三藏教迹
一切經典耶佛告文殊大衆等是諸佛力不可思議唯
[047-25a]
佛與佛乃能知之非汝等境界之所籌度世尊又令文
殊師利捧函世尊起禮以指觸函如開大城門大衆咸
覩一切衆事珠塔絹衣金銀樓觀其數十萬盛諸三藏
復有天樂而常供飬䑓高四十里塔高十由旬然函無
増減依本三寸十方諸來佛等各讚牟尼能於惡世廣
度衆生各施僧伽梨及一珠函用助牟尼尊者住持遺
法佛命文殊令開佛函其中各有大衣䑓觀三藏教迹
一如迦葉佛塔平等無異佛告文殊汝將此塔還至祇
[047-25b]
洹戒壇北䑓内安置待我涅槃時自當有付囑因此文
殊重問世尊涅槃後此函塔等當付何人何處世尊對
諸大衆令付文殊置戒壇上經三年已移置東南角經
三十年住過是年已後移西印度頻伽羅山頂光明池
南住
損佛法逼掠尼衆不可具説爾時有魔王兵衆及四天
王等便下大石壓殺惡王娑竭龍王陷彼宫殿成大池
水惡王種族無有遺餘唯有伽藍及諸民衆西印度人
[047-26a]
甚𢎞熾盛寺有十三萬僧有六十萬及菩薩衆亦有無
量經有十三萬藏金縷經字有八萬藏金銀七寶像大
者高百尺小者丈六合有一百三十萬軀自餘小者不
可數不可量此之經像皆是忉利天王工匠具相造之
以是因緣故其衣塔等往彼山住至法像末時一千七
百年我此閻浮提及諸四天下多惡比丘起造伽藍不
修禪慧亦不讀經不識文字縱有識者千有一二至彼
惡世令文殊師利擎持衣函塔等徧厯國土教化人民
[047-26b]
令造衣塔以神通力普被大千令彼惡比丘等改惡修
善習讀三藏令法乆住所作既已還將衣塔置於本處
至彌勒下時令文殊師利將塔付彌勒佛是為安置處
所以相付囑也又如來成道後第二十一年佛告大目
連汝往祇洹戒壇北鳴鐘召十方僧如普賢觀音菩薩
等并集我分身百億釋迦佛各乘樓觀至戒壇所依教
集已佛告普賢菩薩汝往獼猴池所我常經行處有破
僧伽梨衣角有小珠塔可持將來普賢依教持至祇洹
[047-27a]
世尊受此塔已即告大衆我初踰城至城樓上城神歎
我言我為此城神經今十三劫見過去諸佛皆踰城學
道破恩愛網殺
勿令有迦葉佛時付我小珠塔待悉逹踰城令我付
汝此是拘留孫四牙印之塔展轉相付乃至樓至佛太
子受已禮拜塔訖放大光明塔門自開便見四牙及佛
遺教有金銀觀其數八萬普盛經律又有摩尼䑓觀上
常有香燈供養并傍有銀題字告釋迦文佛汝初成道
[047-27b]
時當取一牙印印汝脚足下千輻輪現次取一牙印印
汝手掌中便有萬字現又取一牙印印汝胷臆上便有
徳相現又取一牙印印汝頂上便獲大圓光現我後成
道依此四印隨印現相皆如前説印竟内塔中門自然
閉塔基有銘文令置袈裟角自成道來置于左肩上又
告諸來佛及人天衆各施一珠塔住待未來諸佛依言
施已並付普賢守䕶待如來涅槃送至祇洹中安戒壇
北至闍維舍利竟令普賢守䕶住二十年已後付文殊
[047-28a]
開塔取此四牙至正法末時令傳閻浮諸國佛法住持
乃至一千一百年後將此四牙印百億界形像皆有光
明生希有心後乃至四六欲天等流通化益後文殊師
利將付彌勒佛 爾時世尊又告大衆我初成道時欲
入河洗爾時河神現身手執此寶塔内有黄金函盛一
安陁㑹并一尼師壇及有一鉢袋迦葉佛四牙並在函
中此是迦葉佛付我令付世尊令澡浴竟請披安陁㑹
我即受著地為六種震動而安陁㑹四角放光照于百
[047-28b]
億國土十方諸魔王尋光來至我所前白我言此
五條是拘留孫佛衣佛涅槃已展轉相付及至樓至佛
釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王令依此法衣造八萬領
仍造塔供飬鎮後遺法而此安陁㑹四角及條節頭皆
安卍字此衣賢劫中最初而造而此寶塔形同五寸而
世尊開塔現真珠樓觀其數八萬盛拘留孫佛所説遺
教又有彼佛三比丘坐禪佛命文殊汝吹我法螺至彼
比丘所吹興出世典文殊依命吹螺入定比丘即起問
[047-29a]
文殊師利今有何佛出世文殊答言此賢劫中第四釋
迦佛出世彼三比丘俱來禮佛在一面住即白佛言拘
留孫佛般涅槃時付我安陁㑹尼師壇及鉢袋令我住
此塔中乃至樓至佛令我始入涅槃迦葉佛又付我四
牙牟尼佛施我少𤓰髮並置塔中世尊涅槃後從塔中
出於此閻浮提乃至大千界處處流布衣塔鎮後遺法
也又問如來成道竟佛度迦葉兄弟徒衆漸多於迦蘭
陁竹園集二部僧於水池邉令二部衆並脱僧伽梨遣
[047-29b]
尼師壇比丘在上坐令褻僧伽梨置比丘頭上爾時
世尊問比丘汝解我意不比丘答不解我滅度後一千
一百年多有非法比丘毁滅我正法有惡國王殺害比
丘焚燒經像故如來從座起自脱僧伽梨䙝置頭上佛
告諸比丘我此僧伽梨過去未來諸佛皆著此衣得至
解脱末世惡比丘不受持三衣亦不持戒輕慢法衣令
法
滅我今與汝合三千大衣願汝受持勿令損失當
用布褐作
[047-30a]
作之令末世比丘不樂好衣服世尊發此言時地為六
種震動天人歎息皆大歡喜今此諸大衣世尊教𠡠將
付四天王及諸八使者令八部鬼神守䕶此衣勿令損
失乃至彌勒下生付囑彼佛又付梵王帝釋若至六齋
日年三長齋月掃洒天宫殿令將僧伽梨至彼天宫供
養藏七寶匣中用牛頭栴檀沈水末香煑取香汁浣灌
伽梨曝曬令乾已後取香屑安寶匣中用熏僧伽梨令
彼大衣乆住六齋七日長齋則一月過此日月後還付
[047-30b]
四天王是為安置處也世尊又告阿難言往湏彌山頂
鳴鐘召集四方一切諸比丘皆集戒壇所各各自言得
四果者合得八百萬人皆令脱七條披著僧伽梨以前
憂多羅送至世尊前如來手自受之安置覆釡上世尊
自脱七條安置諸衣上如來發聲普告大衆天人龍神
等我於無量劫中捨頭目髓腦及内外財寶方得解脱
衣證無上菩提教化羣生我涅槃後諸惡比丘不信我
教不持禁戒不䕶解脱衣無有威徳毁滅正法諸惡比
[047-31a]
丘尼不順教𠡠於金剛道場内行不淨行猶如婬舍不
行八敬輕慢比丘速滅我正法令天人衆减諸惡充滿
我今共汝發四𢎞願愍念來世諸惡僧尼守䕶此衣勿
令損失安置塔中住持佛法説此語時地為六種震動
天人龍神悲歎歡喜聲至大千世尊安陁㑹五條衣及/尼師壇廣起問答大同
僧伽梨世尊皆從梵王帝釋魔王等索諸寶玉世尊造/塔不盈七日寶塔皆成展轉相付乃至彌勒下時付彼
流/通又世尊
子漸漸増多有一比丘名真陁羅是閻浮洲北瞿陁羅
[047-31b]
國人因啇賈為業來至中天竺遇佛出家命善來度彼
國無有布帛氊毛一切國人純著駮犢皮以為上衣此
真陁羅比丘於王舍城見一駮犢皮從彼俗人索作袈
裟彼俗譏議有比丘白佛佛喚所責佛告諸大衆我此
閻浮提及餘大千界如瞿陁羅國以皮為袈裟總有二
十萬國恐我入涅槃後多惡比丘手害生命取皮為衣
佛告目連汝至我父王所白父王言我為童子時毁
前四齒令父王收舉道我今湏留住末世鎮我遺法目
[047-32a]
連依命取已來付世尊佛告諸來佛及以分身佛可施
一齒及一金剛塔告諸鬼神龍王於一彈指頃各造金
剛塔盛前四齒及十方諸來佛及我分身佛皆施我齒
塔令娑竭龍王收在大海中供養又告文殊師利及觀
音大士待我滅度後汝以神力分身取我齒塔擎往彼
國至僧伽藍中令塔放光於光明中出諸布㲲汝為商
客至彼貿易或施為法衣汝復變為三藏比丘教化彼
國比丘勿著皮衣若如佛教勤行精進諸天送衣并施
[047-32b]
飲食又我滅度後一千四百年後我此閻浮提及大千
界多有惡比丘不修禪戒多造塔寺徧滿天下雖非皮
國多有布㲲繒綵不以為衣手樂殺生取其斑駮色皮
以為上服汝至彼惡世時當以神力震動大千令塔放
光觸彼惡人令生改悔不習惡法也
法苑珠林卷四十七
[047-33a]
音釋
襯初覲切/近也鎧可亥切/甲也縷隴主切/線也鷲疾僦切/大鵰也鑠式灼切/銷鑠也
讁陟革切/責罰也燋踡燋兹消切傷火也/踡逵員切不伸也罥扃縣切/網也徂含/切吐
絲蟲/也黷徒谷切/慁濁也繀蘇對切/織繀也褻徒協切/重衣也駮北角切色/不純也
