[083-1a] 
欽定四庫全書
法苑珠林卷八十三
唐 釋道世 撰
怨苦篇第七十七之一
述意部
夫三界輪轉六道侵移神明不朽識慮冥持乍死乍生
時来時往弃捨身命草籌難辯惟大地邱坑莫非我故
陳滄海川流皆同吾血淚以此而觀誰非親友人鬼雖
[083-1b]
别生滅固同恩愛之情時復影響羣邪愚闇不識親疎
遂使䘮彼身形養已軀命更互屠割共為怨府厯劫相
讎苦報難盡靜思此事豈不痛心也
傷悼部
如中阿含經云爾時世尊告諸比邱衆生無始生死長
夜輪轉不知苦之本際諸比邱於意云何若此大地一
切草木以四指量斬以為籌以數汝等長夜輪轉生死
所依父母籌數已盡其諸父母數猶不盡諸比邱如是
[083-2a]
無始生死長夜輪轉故不知苦之本際佛告諸比邱汝
等輪轉生死飲其母乳多於恒河及四大海水所以者
何汝等長夜或生象中飲母乳無量數或生駝馬牛驢
諸禽獸𩔖飲其母乳數無量汝等長夜弃於塜間膿血
流出亦復如是或墮地獄畜生餓鬼髓血流出亦復如
是
數過恒河水及四大海汝於長夜曾生象中或截耳鼻
頭尾四足其血無量或受馬駝驢牛禽獸𩔖等斷截耳
[083-2b]
鼻頭足四體其血無量或身命終弃於塜間膿血流出
其數亦復如是或長夜輪轉生死䘮失父母兄弟姊妹
宗親知識或䘮失錢財為之流淚甚多無量過四大海
水佛告諸比邱汝等見諸衆生安隱諸樂當作是念我
等長夜輪轉生死亦曾受斯樂其趣無量或見諸衆生
受苦惱當作是念我昔長夜輪轉生死以来亦曾受如
是之苦其數無量或見諸衆生而生恐怖衣毛為竪當
作是念我等過去必曾殺生為傷害者為惡知識於無
[083-3a]
始生死長夜輪轉不知其苦之本際或見諸衆生愛念
歡喜者當作是念如過去世時必為我等父母兄弟妻
子親屬師友知識如是長夜生死輪轉無明所葢愛繫
其頸故長夜輪轉不知苦之本際是故諸比邱當如是
學精勤方便斷除諸大莫令增長爾時世尊即説偈言
一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毗富羅山若
諸聖弟子正智見真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習
八道跡正向般湼槃極至於七有天人来往生盡一切
[083-3b]
諸結究竟於苦邊
佛告諸比邱衆生無始生死長夜轉之不
無有一處不生不死者如是長夜無始生死不知苦之
本際亦無有一處無父母兄弟妻子眷屬宗親師長者
譬如大雨滴泡一生一滅是衆生無明所葢愛繫其頸
長夜輪轉不知苦之本際譬如普天大雨洪注東西南
北無斷絶處如是四方無量國土劫成劫壞如天普雨
天下無斷絶處長夜輪轉不知苦之本際譬如擲杖空
[083-4a]
中或頭落地或尾落地或中落地如是無始生死長夜
輪轉或墮地獄或墮畜生或墮餓鬼又增一阿含經云
爾時三十三天有一天子身形有五死相一華冠自萎
二衣裳垢坌三腋下流汗四不樂本位五玉女違伴時
彼天子愁憂苦惱搥胷歎息時釋提桓因聞此天子愁
憂聲便勅一天子此何等聲乃徹此間彼天子具報所
由爾時釋提桓因自往其所語彼天子言汝今何故愁
憂苦惱乃至於斯天子報言尊者那得不愁命將欲終
[083-4b]
有五怪衰今此七寶宫殿悉當忘失及五百玉女亦當
星散所食甘露今無氣味是時釋提桓因語彼天子言
汝豈不聞如来説偈曰
一切行無常生者必有死不生則不死此滅最為樂
汝今何故愁憂乃至於斯一切諸行無常之物雖使有
常者此事不然天子報言云何天帝那得不愁我今天
身清淨無染光踰日月靡所不照捨此身已當生羅閲
城中猪腹中生恒食屎尿死時為刀所割是時帝釋語
[083-5a]
言汝今可自歸佛法衆便不墮三惡
故如来亦説此
偈言
諸有自歸佛不墮三惡趣
爾時彼天問帝釋言今如来竟何所在帝釋報曰今如
来在摩竭提國羅閲城中迦蘭陁竹園所天子報言我
今無力至彼帝釋報言汝當右膝著地長跪义手向下
方界而作是言唯願世尊善觀察之今在垂窮之地願
矜愍之今自歸三尊如来無所著時彼天子隨帝
即
[083-5b]
便長跪向下方界自稱姓名自歸佛法衆盡其形壽為
真佛子非用天子如是至三説此語已不復處猪胎乃
生長者家是時天子隨壽長短生羅閲城中大長者家
是時長者婦自知有娠十月欲滿生一男兒端正無雙
世之希有至十嵗父母將至佛所時佛為説法即於座
上諸塵垢盡得法眼淨無復瑕
後離俗出家得阿羅
漢果又正法念經云爾時夜摩天王為諸天衆以要言
之於天人中有十六苦何等十六天人之中善通所攝
[083-6a]
一者中陰苦二者住胎苦三者出胎苦四者希食苦五
者怨憎㑹苦六者愛别離苦七者寒熱等苦八者病苦
九者他給使苦十者追求營作苦十一者近惡知識苦
十二者妻子親里衰惱苦十三者飢渴苦十四者為他
輕毁苦十五者老苦十六者死苦如是十六人中大苦
於人世間乃至命終及餘衆苦於生死中不可堪忍於
有為中無有少樂一切無常一切敗壞爾時夜摩天王
以偈頌曰
[083-6b]
於人世界中有隂皆是苦有生必歸死有死必有生若
住於中陰自業受苦惱長夜逺行苦此苦不可説設於
屎尿中熱氣之所焼如是住胎苦不可得具説常貪於
食味其心常希望於味變大苦此苦不可説小心常希
望於欲不知足所受諸苦惱此苦不可説怨憎不可㑹
猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可説於恩愛别離衆
生趣大苦大惡難堪忍此苦不可説寒熱大苦畏生無
量種苦生無量苦已此苦不可説病苦害人命病為死
[083-7a]
王使衆生受斯苦此苦不可説為他所策使常無有自
在衆生受斯苦此苦不可説愛毒燒衆生追求大受苦
次第乃至死此苦不可説若近惡知識衆苦常不斷當
受惡道苦此苦不可説妻子得衰惱見則生大苦出過
於地獄此苦不可説飢渴自燒身猶如猛燄火能壞於
身心此苦不可説常為輕賤他親里及知識
苦此苦不可説人為老所壓身羸心意劣傴僂凭杖行
此苦不可説人為死所執從此至他世是死為大苦不
[083-7b]
可得宣説
又九横經云佛告比邱有九横九因緣命未盡時便横
死一為不應飯為飯二為不量飯三為不習飯四不出
生飯五為止熟六為不持戒七為近惡知識八為入里
不時不知法行九為可避不避如是為九因緣人命為
横所盡一不應飯者名不可意飯亦為飽腹不調二不
量飯者名不知節度多飯過足三不習飯者名為不知
時冬夏為至他國不知俗宜飯食未習四不出生飯者
[083-8a]
為飯物未消復上飯不服藥吐下由未時消五為止熟
者大小便来時不即時行噫吐嚏下風来時制六不持
戒者名為犯五戒殺盗婬兩舌飲酒使入縣官捶杖斫
刺或從怨手死或驚怖念罪憂死七為近惡知識者坐
不離惡知識故不覺善惡八為入里不時者名為㝠行
亦里有諍縣官長吏追捕不避不如法行妄入他家
九為可避不避者為弊惡象馬牛車虵蚖并水火刀杖
醉惡人等干擾是為九横人命未盡當坐是盡又五陰
[083-8b]
譬喻經佛説偈云
沫聚喻於色受如水中泡想譬熱時燄行為若芭蕉器
幻喻如識諸佛説如此當為觀是要熟省而思惟
之為審不覩其有常欲見陰可爾真智説皆然三事斷
絶時知身無所直命氣温暖氣捨身而轉逝當其死卧
地猶草無所知觀其狀如是但幻而愚貪止止為無安
亦無有牢強知五陰如此比邱宜精進是以當晝夜自
覺念正智受行寂滅道行除最安樂
[083-9a]
五隂部
如
槃經云復次善男子凡夫若遇身心苦惱起種種
惡若得身病若得心病令身口意作種種惡以作惡故
輪廻三趣具受諸苦何以故凡夫之人無念慧故是故
生於種種諸漏是名念漏菩薩摩訶薩常自思惟我從
往昔無數劫来為是身心造種種惡以是因緣流轉生
死在三惡道具受衆苦遂令我逺三乗正路菩薩以是
惡因緣故於己身心生大怖畏捨離衆惡趣向善道善
[083-9b]
男子譬如有王以四毒虵盛之一箧令人養食瞻視卧
起摩洗其身若令一虵生瞋恚者我當准法戮之都市
爾時其人聞王切令心生惶怖捨箧逃走王時復遣五
旃陁羅拔刀隨後其人廻顧見後五人遂自捨去是時
五人以惡方便藏所持刀密遣一人詐為親善而語之
言汝可還来其人不信投一聚落欲自𨼆匿既入聚中
闚看諸舎都不見人執持缸器悉空無物既不見人求
物不得即便坐地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有
[083-10a]
居民今夜當有六大賊来汝設遇者命將不全汝當云
何而得免之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河
其水漂急無有船筏以恐畏故即取種種草木為筏復
更思惟我設住此當為毒虵五旃陁羅一詐親者及六
大賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水
死終不為彼虵賊所害即推草筏置之水中身倚其上
手把脚
截流
懼消除四毒虵者即是四大五旃陁羅者即是五陰一
[083-10b]
詐親者即是貪愛投一聚落者即是内六入六大賊来
者即是外塵是六大賊雖有諸王不能遮止者唯佛菩
薩乃能
止是六大賊雖有諸王截其手足猶故不能
令其心息六塵惡賊亦復如是雖得四沙門果截其手
足亦不能盡令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大
賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧滅六塵惡賊
八苦部
如五王經云佛為五王説法人生在世常有無量衆苦
[083-11a]
切身今麤為汝等略説八苦何謂八苦一生苦二老苦
三病苦四死苦五恩愛别離苦六所求不得苦七怨憎
㑹苦八憂悲苦是為八苦也○何謂生苦人死之時不
知精神趣向何道未得生處普受中陰之形至其三七
日中父母和合便来受胎一七日如薄酪二七日如稠
酪三七日如凝酥四七日如肉團五七日五皰成就巧
風入腹吹其身體六情開張在母腹中生藏之下熟藏
之上母啗一杯熱食其身體如入鑊湯母飲一杯冷水
[083-11b]
亦如寒冷切身母飽之時廹迮身體痛不可言母飢之
時腹中了□亦如倒懸受苦無量至其滿月欲生之時
頭向産門劇如兩石峡山欲生之時母危父怖生墮草
上身體細輭草觸其身如履刀劍忽然失聲大叫此是
苦不諸人咸言此是大苦○何謂老苦謂父母養育至
年長大自用
頭白齒落目視
耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百
節疼痛行步苦極坐起吟呻憂悲心惱神識轉減便旋
[083-12a]
即忘命日促盡言之流涕坐起須人此是苦不答曰大
苦○何謂病苦人有四大和合而成一大不調百一病
生四大不調四百四病同時俱作地大不調舉身沈重
水大不調舉身胮腫火大不調舉身蒸熱風大不調舉
身掘強百節苦痛猶被杖楚四大進退手足不任氣力
虛竭坐起須人口燥唇燋筋斷鼻拆目不見色耳不聞
音不淨流出身卧其上心懷苦惱言趣悲哀六親在側
晝夜看視初不休息餚饍食美入口皆苦此是苦不答
[083-12b]
言實是大苦○何謂死苦人死之時四百四病同時俱
作四大欲散䰟神不安欲死之時刀風解形無處不痛
白汗流出兩手摸空家室内外在其左右憂悲涕泣痛
徹骨髓不能自勝死者去之風遊氣絶火滅身冷風先火
次䰟靈去矣身體挺直無所復知旬日之間肉壞血流
胮脹爛臭甚不可近弃之曠野衆鳥啗食肉盡骨乾髑
髏異處此是苦不答言實是大苦○
謂室家内外兄弟妻子共相戀慕一朝破忘為人抄劫
[083-13a]
各自分張父東子西母南女北非唯一處為人奴婢各
自悲呼心肉斷絶窈窈㝠㝠無有相見之期此是苦不
答曰實是大苦○何謂所求不得苦家内錢財散用追
求大官吏民望得富貴勤苦求之不止㑹遇得之而作
邊境令長未經㡬時貪取民物為人告言一朝有事檻
車載去欲殺之時憂苦無量不知死活何日此是苦不
答言實是大苦○何謂怨憎㑹苦世人薄俗共居愛欲
之中爭不急之事更相殺害遂成大怨各互相避𨼆藏
[083-13b]
無地各磨刀錯箭挟弓持杖恐畏相見㑹遇狭道相逢
張弓竪箭兩刃相向不知勝負是誰當爾之時怖畏無
量此是苦不答言實是大苦○何謂憂悲苦惱苦人生
在世長命者乃至百歲短命者胞胎傷墮長命之者與
其百歲夜消其半餘年五十在其酒醉疾病不知作人
減少五歲小時愚癡至年十五未知禮義年過八十老
鈍無知耳聾目㝠無有法則復減二十年已九十年過
餘有十嵗之中多諸憂愁天下欲亂時亦愁天下旱時
[083-14a]
亦愁天下大水亦愁天下霜亦愁天下不熟亦愁室家
内外多諸病痛亦愁持家財物治生恐失亦愁官家百
調未輸亦愁家人遭官
繫牢獄未知出期亦愁兄弟
逺行未歸亦愁居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落有
事亦愁社稷不辦亦愁室家死亡無有財物殯葬亦愁
至
其節日共相集聚應當歡樂方共悲啼相向此是苦不
答言實是大苦又金色王經云有一天女向金色王而
[083-14b]
説偈言
何法名為苦所為貧窮是何苦最為重所謂貧窮苦死
苦與貧苦二苦等無異寧當受死苦不用貧窮生
又佛地論云五怖畏者一不活畏二惡名畏三死畏四
趣畏五怯畏如是五畏證得清淨樂意地時皆已逺離
又波斯匿王太后崩經世尊為王説偈云
一切人歸死無有不死者隨行種殃福自獲善惡果地
獄為惡行善者必生天明慧能分别唯福能遏惡
[083-15a]
如是大王有四恐畏無能避者老為大恐畏肌肉消盡
病為大恐畏無强健志死為大恐畏盡無有壽恩愛别
離為大恐畏無得求住此之四大恐畏一切刀杖咒術
藥草象馬人民珍寶城郭無所救贖者譬如大雲起雷
霹
斯須還散人命極短壽極百嵗其中出者少唯修
無常想除去恩愛可得度苦
襍難部
如婦人遇辜經云佛在世時有一人無婦往詣舎衞國
[083-15b]
娶婦本國自有兩子大子七嵗次子孩抱母復懷軀欲
向家産天竺俗禮婦人産日歸父母國時夫婦乗車載
二子當詣舎
遶牛脚
牛遂離絭其夫取牛欲得嚴發見牛為毒虵所殺虵復
捨牛復纏夫殺婦遥見之怖懼戰慄啼哭呼天無救䕶
者日遂欲暝去道不逺有流河水水對有家居婦怕日
暝懼為賊劫棄車將二子到水畔畱大子著水邊抱小
子度水適到水半狼食其子子叫呼母時還頋見子為
[083-16a]
狼所啗驚惶怖懼失抱中子墮水隨流母益懊惱迷惑
失志頓躓水中墮所懷子遂便度水問道行人我家父
母為安𨼆不行人答曰昨家失火皆焼父母悉盡無餘
又問行人我夫家姑妐為安𨼆不行人答曰昨有劇賊
傷害其家姑妐皆死無完在者其婦聞之愁憂怖懼心
迷意惑不識東西脱衣裸形迷惑狂走道中行人見大
怪之謂邪病鬼神所嬈佛在舎衞孤獨精時婦馳走
而往趣之爾時世尊為大㑹説法諸佛之法盲者見佛
[083-16b]
皆眼明聾者得聽瘂者得言疾病除愈尫劣强健被毒
不行心亂得定時婦見佛意即得定不復愁憂自視裸
形慚愧伏地佛呼阿難取衣與著竟稽首佛足却坐一
面佛即為説經為現罪福人命無常合㑹有别種種法
要心開意解即發無上正真道意得不退轉也又對法
論云正生何因苦衆苦所逼故餘苦所依故出胎時復
受肢體逼切大苦餘苦所依者謂有生老病死等衆苦
隨逐老何因苦時分變壞苦故病何因苦大種變異苦
[083-17a]
故死何因苦壽命變壞苦故怨憎㑹何因苦
故愛别離何因苦别雜生苦故求不得何因苦所求不
果生苦故略攝一切五取蘊何因苦麤重苦故又雜譬
喻經云昔有世人入海採寶逢有七難一者四面大風
同時起吹船令顛倒二者船中欲壞而漏三者人欲墮
水死乃得上岸四者二龍上岸欲啗之五者得平地三
毒虵逐欲啗之六者地有熱沙走行其上燒爛人脚七
者仰視不見日月常㝠不知東西甚難也佛告諸弟子
[083-17b]
若遭苦難亦有七事一者四面大風起者謂生老病死
二者六情所愛無限譬船滿溢三者墮水欲死謂為魔
所得四者二龍上岸啗者謂日月食命五者平地三毒
虵者為人身中三毒六者熱沙剝爛其脚者謂地獄中
火七者仰視不見日月者謂受罪之處窈窈㝠㝠無有出
期佛語諸弟子當識是言莫與此㑹勤行六事可得解
脱又槃經云若外道自餓苦行道者一切畜生長應
得道是故外道受自餓法投淵赴火自墜髙巖常翹一
[083-18a]
脚五熱炙身常卧灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛糞之上
麤服麻衣糞掃氀褐欽婆羅衣茹菜啗果藕根油滓牛
糞根莖若行乞食限至一家主若言無即便捨去設復還
喚終不廻顧不食鹽肉五種牛味常飲啗洮糠沸汁乃
云是等能為無上解脱因者無有是處不見菩薩摩訶
薩人行如是法得解脱者是故先須調心不偏苦身即
即得道果又修行道地經云譬如小兒捕得一雀執持
令惱以長縷繫放之飛去自以為
[083-18b]
飲自恣安𨼆縷盡牽還投弄惱苦如本無異修行如是
自惟念言雖至梵天當還欲界苦惱如是故頌曰
譬如有雀繩繫足適飛縷盡牽復還修行如是止梵天
續行欲界不離苦
蟲寓部
如禪祕要云復次利弗若行者入禪定時欲覺起貪
婬風動四百四脉從眼至身根一時動摇諸情閉塞動
於心風使心顛狂因是發狂鬼魅所著晝夜思欲如救
[083-19a]
頭然當疾治之治之法者教此行者觀子藏子藏者在
生藏之下熟藏之上九十九重膜如死猪胞四百四脉
從於子藏猶如樹脂布散諸根如盛屎囊一千九百節
似芭蕉葉八萬戶蟲圍遶周帀四百四脉及以子藏猶
如馬膓直至產門如臂釧形團圓大小上圓下尖狀如
貝齒九十九重一一重間有四百四蟲一一蟲有十二
頭十二口人飲水時水精入脉布散諸蟲入毗羅蟲頂
直至産門半月半月出不淨水諸蟲各吐猶如敗膿入
[083-19b]
九十蟲口中從十二蟲六竅中出如敗絳汁復有諸蟲
細於秋毫遊戱其中諸男子等宿惡罪故四百四
眼根布散四支流注諸腸至生藏下熟藏之上脾肺腎
脉於其兩邊各有六十四蟲各十二頭亦十二口婉綣
相著狀如指環盛青色膿如野猪精臭惡頗甚至藏陰
處分為三支二九在上如芭蕉葉有一千二百脉一一
脉中生於風蟲細若秋毫似毗蘭多鳥
諸蟲中生筋
色蟲此蟲形體似筋連持子藏能動諸脉/吸精出入男蟲青白女蟲紅赤也七萬八千共
[083-20a]
相纏裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九十八脉上衝於心
乃至頂髻諸男子等眼觸於色風動心根四百四脉為
風所使動轉不停八萬戶蟲一時張口眼出諸膿流注
諸脉乃至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女根男精青
白是諸蟲淚女精黄赤是諸蟲膿九十八使所熏修法
八萬戶蟲地水火風動作作此佛告利弗若有四衆
著慙愧衣服慙愧藥欲求解脱度世苦者當學此法如
飲甘露學此法者想前子藏乃至女根男子身分大小
[083-20b]
諸蟲張口竪耳瞋目吐膿以手反之置左膝端數息令
定一千九百九十九過觀此想成已置右膝端如前觀
之復以手反之用覆頭上令此諸蟲衆不浄物先適兩
眼耳鼻及口無處不至見此事已於好女色及好男色
乃至天子天女若眼視之如見癩人那利瘡蟲如地獄
箭半多羅鬼神狀如阿鼻地獄猛火熱燄應當諦觀自
身他身是欲界一切衆生身分不淨皆悉如是利弗
汝今知不衆生身根根本種子悉不清淨不可具説但
[083-21a]
當數息一心觀之若服此藥是大丈夫天人之師調御
人主免欲淤泥不為使水
祥幻色妖鬼之所嬈害當知是人未出生死其身香潔
如優波羅人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及大
力丈夫天人所敬佛告利弗汝好受持為四衆説慎
勿忘失時利弗及阿難等聞佛所説歡喜奉行又正
法念經云比邱修行者如實見身從頭至足循身觀察
彼以聞慧或以天眼觀髑髏内自有蟲行名曰腦行遊
[083-21b]
行骨内生於腦中或行或住當食此腦復有諸蟲住髑
髏中若行若食還食髑髏復有
蟲住於骨外食於
根以蟲瞋故令墮落復有耳蟲住在耳中食耳中肉
以蟲瞋故令人耳痛或令耳聾復有鼻蟲住在鼻中食
鼻中肉以蟲瞋故能令其人飲食不美腦涎流下以蟲
食腦涎是故令人飲食不美復有脂蟲生在脂中住於
脂中常食人脂以蟲瞋故令人頭痛復有續蟲生於節
間有名身蟲住在人脉以蟲瞋故令人脉痛猶如針刺
[083-22a]
復有諸蟲名曰食涎住舌根中以蟲瞋故令人口燥復
有諸蟲名牙根蟲住於牙根以蟲瞋故令人牙疼復有
諸蟲名嘔吐蟲以食違多生嘔吐是名内修行者循身
觀是十種蟲住於頭中或以聞慧或以天眼初觀咽喉
有蟲名曰食涎齟嚼食時猶如嘔吐涎唾和雜欲咽之
時與腦涎合喉中涎蟲共食此食以自活命若蟲增長
令人嗽病若多食膩或多食甜或食熏食或食酢食或
食冷食蟲則增長令人咽喉生於疾病復以聞慧或以
[083-22b]
天
𨼆能消於唾於十脉中流出美味安𨼆受樂若人多唾
蟲則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷沫故胷中或病復
以聞慧或以天眼觀於吐蟲住人身中住於十脉流注
之處若人食時如是之蟲從十脉中踊身上行至咽喉
中即令人吐生於五種嘔吐一風吐二癊吐三唾吐四
雜吐五蠅吐若蟲安𨼆則於胃口順入腹中復以聞慧
或以天眼見蠅食不淨故蠅入咽喉令吐蟲動則便大
[083-23a]
吐復以聞慧或以天眼見醉味蟲行舌端乃至命脉於
其中間或行或住微細無足若食美食蟲則昏醉增長
若食不美蟲則萎弱若我不食醉蟲則病不得安𨼆復
以聞慧或以天眼見放逸蟲住於頂上若至腦門令人
疾病若至頂上令人生瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽喉
中若住本處病則不生復以聞慧或以天眼見六味蟲
所食嗜味者我亦貪嗜隨此味蟲所不嗜者我亦不便
若得熱病蟲亦先得如是熱病以是過故令於病人所
[083-23b]
食不美無有食味復以聞慧或以天眼見抒氣蟲以瞋
恚故食腦作孔或咽喉痛或咽喉塞生於死苦此抒氣
蟲共咽喉中一切諸蟲皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣蟲
常為唾覆其蟲短小有面有足復以聞慧或以天眼見
增味蟲住於頭下
安𨼆彼見此蟲增疾諸味唯嗜一味或嗜甜味憎於餘
味或嗜酢味增於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲所嗜
我亦嗜之舌端有脉隨順於味令舌乾燥以蟲瞋故令
[083-24a]
舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚咽喉則無
如上諸病復以聞慧或以天眼見嗜睡蟲其形微細狀
如牖塵住一切脉流行趣味住骨髓内或住肉内或髑
髏内或在頬内或齒骨内或咽骨中或在耳中或在眼
中或在鼻中或在鬚此嗜睡蟲風吹流轉若此蟲病若
蟲疲極住於心中心如蓮華晝則開張無日光故夜則
還合心亦如是蟲住其中多取境界諸根疲極蟲則睡
眠人亦睡眠一人衆生悉有睡眠若此睡蟲晝日疲極
[083-24b]
人亦睡眠復以聞慧或以天眼見有腫蟲行於身中其
身微細隨蟲飲血處則有腫起㿇㿇而疼或在面上或
在頂上或在咽喉或在腦門或在餘處所在之處能令
生腫若住筋中則無病苦復以聞慧或以天眼見十種
蟲至於肝肺人則得病何等為十一名食毛蟲二名孔
穴行蟲三名禪都摩羅蟲四名赤蟲五名食汁蟲六名
毛燈蟲七名瞋血蟲八名食肉蟲九名㿇㿇蟲十名酢
蟲此諸蟲等其形微細無足無目行於血中痛癢為
[083-25a]
相復以聞慧或以天眼見食毛蟲若起瞋恚能啗鬚睂
皆令墮落令人癩病若孔行蟲而起
身麤澁頑痺無知若禪都摩羅蟲流行血中或在鼻中
或在口中令人口鼻皆悉臭惡若其赤蟲而起瞋恚行
於血中能令其人咽喉生瘡若食汁蟲而起瞋恚行於
血中令人身體作青痶瘦或黑或黄痶瘦之病若毛燈
蟲起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬熱黄疥癩破裂
若瞋血蟲以瞋恚故血中流行或作赤病女人赤下身
[083-25b]
體搔癢疥瘡膿爛若食肉蟲瞋而生病惱頭旋廻轉於
咽喉中口中生瘡下門生瘡若㿇㿇蟲血中流行則生
病疾疲頓困極不欲飲食若酢蟲瞋恚亦令其人得如
是病復觀十種蟲行於隂中何等為十一名生瘡蟲二
名刺蟲三名閉筋蟲四名動脉蟲五名食皮蟲六名動
脂蟲七名和集蟲八名臭蟲九名濕行蟲十名熱蟲彼
以聞慧或以天眼見於瘡蟲隨有瘡處諸蟲遶啗食此
瘡或於咽喉而生瘡病或見刺蟲若生瞋恚令人下痢
[083-26a]
猶如火燒口中乾燥飲食不消若人愁惱蟲則歡喜嚙
人血脉以為衰惱或下赤血或不消下痢或見閉筋蟲
行於麤筋或行細筋若覺蟲行筋則疼痛若不覺行筋
則不疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若蟲瞋恚人不
能食若住筋中而飲人血令人無力若食人肉令人羸
痩或見動脉蟲是蟲徧行一切脉中其身微細行無障
礙若蟲住人食脉之中則有病過令身乾燥不喜飲食
若蟲住水脉之中則有病生令口乾燥若在汗脉令人
[083-26b]
一切孔
若蟲瞋恚行下門中令人大便閉塞不通苦惱垂死或
見食皮蟲以食過故蟲則瞋恚令人面色醜惡或生惡
皰或癢或赤或黄或破或復令其爪墮落令人惡病
或皮斷壞或肉爛壞或見動脂蟲住在身中脂脉之内
若食有過若多睡眠此蟲則瞋不消飲食或生疥瘙或
生惡腫毛根螵病或得癭病或脉脹或乾消病或身臭
病或食時流汗或見和集蟲集二種身一者覺身二者
[083-27a]
不覺身皮肉血等是名覺身爪齒等是名不覺身以
食過故蟲則無力人亦無力不能
疾行来往返睡眠□
瞢或多燋渴皮肉骨血髓精損減或見臭蟲住在肉
中屎尿之中以食過故蟲則瞋恚身肉屎尿唾沸皆臭
鼻中爛膿或眼淚爛臭隨蟲行處皆悉臭若衣若敷
若食住在齒中以蟲臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多
有白垢臭身垢亦臭或見濕行蟲行背肉中知食消
已入腰三孔取人糞汁則成尿滓則為糞令入下門
[083-27b]
復次修行觀者内身循身觀觀十種蟲行於根中一切
人身皆從中出何等為十一名㿇㿇蟲二名惙惙蟲三
名苖華蟲四名大諂蟲五名黑蟲六名大食蟲七名暖
行蟲八名作熱蟲九名火蟲十名大火蟲此諸蟲等住
陰黄中彼以聞慧或以天眼見㿇㿇蟲以食過故蟲則
瞋恚食人眼
令人眼癢多出眼淚此微細蟲若行眼
中眼則多病或令目壞
若蟲不瞋則無此病或見惙惙蟲住在人身行於隂中
[083-28a]
陰黄覆身若入骨中令人蒸熱若行皮中晝夜常熱手
足皆熱若入皮裏身則汗出或見苖華蟲行住陰中利
短足身如火藏不欲食飲隨所行處則大熱爛身血
增長其身蒸熱若蟲順行則無此病或見大諂蟲住在
身中行黄陰中或安不安以食過故蟲則瞋恚從頂至
足行無障礙能令身中一切熱血生於熱瘡若血若陰
從於口中耳中流出若蟲不瞋則無此病或見黑蟲住
在身内行於藏中或安不安以食過故蟲則瞋恚令人
[083-28b]
面皺或生多黶或黑或黄或赤或令身臭或令雀目或
口中生瘡或大小便處生瘡若蟲不瞋則無此病或見
大食蟲以食過故則生瞋恚住隂黄中隨食隨消若蟲
不瞋則無此病或見暖行蟲常愛暖食憎於冷食若我
食冷蟲則瞋恚口多生水或窳或睡或心陰□瞢或身
疼强或復多唾或咽喉病若蟲不瞋則無此病或見熱
蟲住人身中以食過故病垢增長妨出入息令身麤大
或咽喉塞令大小便悉皆白色不愛寒冷不愛淡食或
[083-29a]
見食火蟲住在身内行住陰中此蟲寒時則便歡喜熱
時萎弱寒歡喜故人則憶食熱時火增不欲飲食於冬
寒時陰則清涼熱則陰發或見大火蟲若人性不便而
強食之以食過故蟲則瞋恚啗身内蟲令人腸痛或脚
手疼隨食蟲處則皆疼痛若蟲不瞋則無如上
行者内身循身觀彼以聞慧或以天眼觀於骨中有十
種蟲何等為十一名䑛骨蟲二名嚙骨蟲三名割節蟲
四名赤口臭蟲五名爛蟲六名赤口蟲七名頭頭摩蟲
[083-29b]
八名食皮蟲九名風刀蟲十名刀口蟲知此十蟲行於
骨中違情損身不可具述復次修行者内身循身觀彼
以聞慧或以天眼見十種蟲行於尿中何等為十一名
生蟲二名針口蟲三名節蟲四名無足蟲五名散汁蟲
六名三膲蟲七名破腸蟲八名閉塞蟲九名善色蟲十
名門瘡蟲出其色可惡住糞中此十種蟲若違性
瞋故亦損人身備在經文不可具述復次修行者内身
循身觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中有行
[083-30a]
精中何等為十一名毛蟲二名黑口蟲三名無力蟲四
名大痛蟲五名煩悶蟲六名火蟲七名滑蟲八名下流
蟲九名起身根蟲十名憶念歡喜蟲此之十蟲若違性
瞋故亦損人身具如經説不可具述
[083-30b]
法苑珠林卷八十三
[083-31a]
校譌
第七紙十二行并/北藏作井第十四紙二行對宋/南藏作碓第二十紙十/四
行増疑當作憎十/六行増疑當作憎第二十二紙四行内宋/南藏作血
音釋
髓息委切骨/中脂也坌蒲悶切/塵塕也搥直追切/擊也娠失人切/妊也傴僂傴/於
武切僂力主切/傴僂曲脊也凭皮氷切/倚也嚏都計切氣/噴鼻也闚去規切/小視也窈
烏皎切/深逺也姑妐姑古胡切婦稱夫之母曰/姑妐職容切夫之兄也尫烏光切/弱也㭬
竹角/切氀褐氀力于切褐胡葛/切氀褐毛布也竅苦弔切/穴也脾腎脾房脂/切土藏
[083-31b]
也腎時忍/切水藏也綣口阮切繾綣/不相離散也即委切/與觜同嘔烏后切/吐也齟才/與
切正作咀在/吕切含味也酢倉故切/酸也抒丈吕切引/而泄之也㿇先立似入二/切痛㿇㿇也
痺必至切濕/冷病也痶他典切/痶瘓也搔癢搔蘇遭切爬也癢/余兩切與痒同螵符/消
疋消/二切脹知亮/切□瞢□徒亘切瞢武亘/切□瞢不明也惙陟劣/切即葉/切目
旁毛/也曀於計/切黶於琰切/黑子也膲即消/切□丁了切/懸貌絭去媛/切
