[105-1a] 
法苑珠林卷第一百五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
受戒篇第八十七之二
五戒部
述意
夫世俗所尚仁義禮智信也含識所資不殺盜婬妄
酒也雖道俗相乖漸教通也故發於仁者則不殺奉
於義者則不盜敬於禮者則不婬悦於信者則不妄
師於智者則不酒斯葢接化於一時非即修本之教
修本教者是謂正法内訓
道必始于因者殺盜婬
[105-1b]
妄酒也此則在於實法指事直言故
現意如斯而修因不期果而果證不羨樂而樂彰若
略近而望逺棄小而保大則無所歸趣矣故知受持
不殺之因自證乎仁義之果所以知其然今見奉戒
不殺不求仁而仁著持戒不盜不欣義而義敷守戒
不婬不祈禮而禮立遵戒不妄不慕信而信揚受戒
捨酒不行智而智明如斯之實可謂振網持綱萬目
開張振機馭㝢以離寒暑復何功可以加之何徳可
以背之若不是修昧於所欲徒役慮於形名勞心乎
百氏倦形神於宵夜求耳目於良晨何乖道之逺逝
[105-2a]
而不及者乎得其本則無欲而不辦矣始知吞舟之
魚不産溝洫之水鵬鵾之鳥豈翔尺鷃之林也
遮難
夫欲受戒者戒師先須問其遮難故成實論問遮逆
罪人賊住汙比丘等不聽作比丘是等諸人若為白
衣得善律儀不遮修行施慈等善但有世間戒以是
人為惡業所汙亦彰聖道故不聽出家又優婆塞戒
經云佛言若欲受優婆塞戒增長財命先當諮啓所
生父母次報妻子奴婢等次白國王此須白者為國/王禁制不許受
戒所以須白若先/不禁不勞須白也既問聽巳誰有出家發菩提心者
[105-2b]
便往其所頭面作禮輭言問訊作如是言大徳我是
丈夫具男子身欲受菩薩優婆塞戒惟願大徳憐愍
故聽一説便得若受聲聞别解脱戒縱無發菩提/心人但發小乗心出家五衆人邊受並得戒是
時比丘應作是言汝之父母妻子奴婢國主竝聽不
若言聽者復應問言汝不曾負佛法
若言不負復應問言汝今身中將無内外身心病耶
若言無者復應問言汝不於諸比丘比丘尼所作非
法耶若言不作復應問言汝將不作五逆罪耶汝不
作盜法人不汝非無根二根人不汝不受八戒齋不
犯重耶汝父母師病不棄去耶汝將非殺發菩提心
[105-3a]
人耶汝不盜現前僧物耶汝不兩舌惡口成於惡人
耶汝不於母女姊妹作非法耶汝不於大衆作妄語
乎若言無者復應語言善男子此戒甚難能為沙彌
十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本至心
受持則能獲得如是等戒無量利益若有毁破如是
戒者則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱汝今
欲得無量利益能至心受不若言能者次教受三歸
復應問言此戒甚難若歸佛已寧捨身命終不依於
自在天等若歸法已寧捨身命不依外道典籍若歸
僧已寧捨身命終不依外道邪衆汝能如是至心歸
[105-3b]
依於三寳不若言能者應令滿六月日親近承事出
家智者智者復應至心觀其身四種威儀若知是人
能如教作過六月已和合衆僧滿二十人作白羯磨
云大徳僧聽是某甲今於僧中乞受優婆塞戒已六
月中淨四威儀至心受持淨莊嚴地是人丈夫具男
子身若僧聽者皆黙然不聽者説一説便得若非信/邪舊来正信者不
須受此翻邪三歸六月試直問遮難教令懺悔/已即與受五戒八戒三歸便得不得同此也
受法
若欲受戒具修威儀對一出家五衆人前受
論云我某甲歸依佛歸依法歸依僧三/説我某甲歸依
[105-4a]
佛竟歸依法竟歸依僧竟三/説我是釋迦牟尼佛優婆
塞/夷證知我我某甲從今日盡夀歸依戒師應言汝優
婆塞聽是多陁阿伽度阿羅訶三藐三佛陁知人見
人為優婆塞説五戒如是汝盡夀持何等為五一盡
形夀不殺生是優婆塞戒是中盡形夀不應故殺生
是事若能當言諾雖論言語改/諾云能無咎二盡形夀不偷盜是
優婆塞戒是中盡形夀不應偷盜是事若能當言能
三盡形夀不邪婬是優婆塞戒是中盡形夀不應邪
婬是事若能當言能四盡形夀不妄語是優婆塞戒
是中盡形夀不應妄語是事若能當言能五盡形夀
[105-4b]
不飲酒是優婆塞戒是中盡形夀不應飲酒是事若
能當言能既説相已又應語言是優婆塞五戒盡夀
持當供養三寳勤修福徳逺求佛道近證人天嵗三
長月齋若能持者竝須為之若受一戒者文中應除
五之一字直云我為不殺戒優婆塞餘文如前前三
歸依第三徧已即發五戒後時三結直付囑之故薩
婆多論問曰若不受三歸得五戒不答不得要先受
三歸後方得戒下受八戒/亦同此法
戒相
若薩婆多論問曰五戒中㡬是實戒答曰前四是實
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後一是遮所以同結者以是放逸根本能犯四戒如
迦葉佛時有優婆塞由飲酒故婬他妻盜他鷄殺他
人来問時答言
破僧若受不殺戒者乃至一切有形蠢動皆不得加
害及
肉葷辛等皆不得犯故楞伽經云佛告大慧
菩薩有無量因縁不應食肉我今略説十重因縁一
謂一切衆生從本已来展轉因縁常為六親以親想
故不應食肉二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉屠者
賣故三不淨氣分所生長故四衆生聞氣悉生恐
怖如旃陁羅狗見憎惡恐怖羣吠故五令修行者慈
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心不生故六凡愚所嗜臭
不淨無善名稱故七令
諸咒術不成就故八以殺生者見形起識染味著故
九彼食肉者諸天所棄令口氣臭多惡故十空閑林
中虎狼聞香我嘗説言凡所飲食作子肉想作服藥
想故此過去有王名師子蘇陁婆食種種肉遂至人
肉臣民不忍即便謀反如斑足王經説又涅槃經云
夫食肉者斷大慈種行住坐臥一切衆生聞其肉氣
悉生恐怖譬如有人近師子已衆人見之聞師子臭
亦生恐怖如人噉䔉臭可惡餘人見之聞臭捨去
設逺見之猶不欲視況當近之水陸空行悉捨之走
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咸言此人是我等怨是故菩薩不習食肉也義云五
戒優婆塞等如俗家井水多有細小諸蟲盡須漉看
還置本處欲有行動亦須賫漉袋自隨若受不盜戒
者下至一枝艸一粒榖等皆不得取
梵鉢提試看一粒榖生熟不還本主犯於業道尚五
百世為牛乃至成羅漢已猶自呞食若受不邪婬戒
者如智度論云除已妻外餘之男女
神畜生可得
行婬者悉是邪行雖是自妻不犯然須避於非處謂
自妻非道及得身已亦須禁之恐傷胎故産三年内
亦須避慎謂防乳竭若别有乳母不在制限又成實
[105-6b]
論云自妻非處謂口及大便處及一切女人為父母
兒所䕶出家女人等為法䕶故亦名邪婬若無主女
人衆人前自来為妻如法者不犯又提謂經云年三
長月六齋三明日月燈火下及八王日亦名八節日
竝須禁之八王日/如下述若受不妄語戒者但使心虚無問
境之虚實竝犯又智度論問曰何故優婆塞慎口律
儀及淨命耶答曰白衣居家受世間樂兼修福徳不
能盡行戒法是故佛令持五戒復於口業妄語最重
以妄語故能作餘過或故作不故作若但妄語已攝
三事若説實語四種正語皆已攝盡於諸善中實為
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㝡大又成實論云雖是實語以非時故即名綺語或
是時以隨順衰惱無利益故或雖利益以言無本義
理不次惱心説故皆名綺語又摩徳勒伽論云為他
傳罵皆得罪故又薩婆多論云妄語兩舌惡口相歷
各作四句一是妄語非兩舌惡口傳他此語向彼説
非惡口餘句
互可知又成實論云餘三業或合或
離綺語一種必不相離又善生經云若當妄語亦攝
綺語兩舌惡口義又薩婆多論云不妄語者若説㳒
義論傳一切是非莫自稱為是常令推寄有本則無
[105-7b]
過也不爾斧在口中若受不飲酒戒者如四分律云
若飲酒者乃至不得以艸滴酒口中又智度論云飲
酒有三十五過失何等三十五答曰一現世財物虚
竭何以故飲酒醉亂心無節限用費無度故二衆病
之門三鬭諍之本四裸露無耻五醜名惡露人所不
敬六無復智慧七應所得物而不得已所得物而散
失矣八伏匿之事盡向人説九種種事業廢不成辦
十醉為愁本何以故醉中多失醒則慚愧憂愁十一
身力轉少十二身色壊十三不知敬父十四不知敬
母十五不敬沙門十六不敬婆羅門十七不敬叔伯
[105-8a]
及尊長何以故醉悶憒惱無所别故十八不尊敬佛
十九不敬法二十不敬僧二十一朋黨惡人二十二
疎逺賢善二十三作破戒人二十四無慚愧二十五
不守六情二十六縱色放逸二十七人所憎惡不喜
見之二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄二十九
行不善法三十棄捨善法三十一明人智士所不信
用何以故酒放逸故三十二逺
癡因縁三十四身壊命終墮惡道泥犂中三十五若
得為人所生之處常當狂騃如是種種過失是故不
飲酒又薩婆多論云五戒優婆塞聽販賣但不得作
[105-8b]
五業一不得販賣畜生自有者聽直賣不得與屠兒
家二不得販賣弓刀箭矟自有者聽直賣不得與屠
兒殺害家三不得酤酒為業自有者聽直酤四不得
壓油為業外國麻中有蟲故犯唯此無蟲應不犯五
不得作五大色染多殺蟲故如秦地染青亦多殺蟲
入五大色數又善生經云受戒者五處不應行謂屠
兒婬女酒肆國王旃陁羅舍等有五種業不應作謂
賣毒藥釀皮摴蒱圍碁六博歌舞唱伎等竝不得為
亦不得親近如是人等又寳雲經云持戒之人不聽
向破戒家乞食又阿含經云逺惡近善有四法當急
[105-9a]
走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法
者一惡友二惡衆三或多語笑四或瞋或鬭又優婆
塞五戒相經云佛告諸比丘犯殺有三種奪人命一
自作二教人三遣使自作者自身作奪他命教人者
語他人言捉是人繫縛奪命遣使者語他人言汝識
某甲不汝捉是人繫縛奪命是使隨語奪彼命時優
婆塞犯不可悔罪復有三種一用内色二用非内色
三用内非内色第一用内色殺者謂用手打若用足
及餘身分令彼死是犯不可悔罪若不即死後因是
死亦犯不
[105-9b]
内色殺者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前
得罪第三用内非内色殺者以手捉木石等打令死
者得罪同前復有不以此三殺但合諸毒藥著眼耳
鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪若優婆
塞或作火坑漫心造者若人墮死犯不可悔罪非人
神等墮中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可
悔若都無者犯三方便可悔輕罪若尅心唯為人造
火坑不通餘者若人墮死犯不可悔不死犯方便非
人畜生死者不犯若優婆塞或用口業咒術令死或
有歎死讚死或有氣力人心起惡念令死或墮胎令
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死得罪重輕竝同前准不犯者或有行来出入悞墮
木石等死者竝不犯餘如内律具説
第二盜戒者以三種取他重物犯不可悔一用心二
用身三離本處第一用心者謂發心思惟欲為偷盜
第二用身者謂用身分等取他物第三離本處者隨
物在處舉著餘處竝得重罪復有三種取人重物犯
不可悔罪一自取二教他取三遣使取復有五種取
他重物犯不可悔一苦切取二輕慢取三詐稱他名
字取四強奪取五受記取重物者若盜五錢若五錢
直得者犯不可悔罪復有七種取他物犯不可悔一
[105-10b]
非已想二不同意三不暫用四知有主五不狂六不
心亂七不病壊心具此七者取他重物犯不可悔取
他不滿五錢輕物犯中可悔翻前七種
重俱不犯
第三婬戒者邪婬有四處一男二女三黄門四二根
女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男
黄門二根各有三種同前若優婆塞與人女非人女
畜生女三處行婬謂口大小便處犯不可悔若人男
非人男畜生男黄門二根二處行婬謂口及大便處
犯不可悔若發心未行婬未和合者犯不可悔罪若
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二身和合止而不婬犯中可悔除其三處餘處行婬
此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未壊於彼三
處共彼行婬犯不可悔輕處同上若優婆塞雖不受
戒犯佛弟子淨戒人者雖無犯戒之罪然後永不得
五戒八戒乃至出家具足戒若顛狂心亂痛惱所纒
不自覺者不犯佛告諸比丘吾有二身一生身二戒
身若善男子為吾生身起七寳塔至于梵天若人虧
之其罪尚有可悔虧吾戒身其罪無量受罪如伊羅
鉢龍王犯不可悔也
第四妄語戒者佛告諸比丘吾以種種呵責妄語讚
[105-11b]
歎不妄語者乃至戲笑尚不應妄語何況故妄語是
中犯者若優婆塞不知不見過人聖㳒自言我是阿
羅漢四等果人乃至四禪慈悲喜捨得四空定不淨
觀阿那般那念天來龍來到我所供養我彼問我義
我答彼問皆犯不可悔罪若實見言不見實聞言不
聞實疑言不疑有而言無無而言有如是等小妄語
者犯可悔罪若發心欲妄語未出言犯不可悔言而
不盡意者犯
若狂心亂心不覺語者不犯
第五飲酒戒者佛告諸比丘若言我是佛弟子者不
[105-12a]
得飲酒乃至小艸頭一滴亦不得飲酒有二種榖酒
木酒榖酒者以諸五榖米作酒者是木酒者或用
根莖葉果用種種子果艸作酒者是酒色酒香酒
味飲能醉人者是名為酒若嘗咽者亦名為飲若飲
榖酒咽咽犯若飲酢酒若飲甜酒若噉麴能醉人者
若噉糟若飲酒澱若飲似酒色似酒香似酒味能令
人醉者竝隨咽咽犯若但作酒色無酒香無酒味不
能醉人及餘飲者皆不犯若依四分律病比丘等餘
藥治不差以酒為藥者不犯顛狂心亂病惱不覺知
者亦不犯
[105-12b]
得失
問曰漸頓云何答曰皆得故成實論問云有人言五
戒具受此事云何答曰隨受多少皆得戒律儀但取
要為五故優婆塞戒經云或有一分或有少分或有
無分或有多分或有滿分若受三歸已不受五戒名
優婆塞若受三歸受持一戒是名一分受三歸已受
持二戒是名少分若受三歸已受持一戒若破一戒
是名無分若受三歸已受持四戒是名多分若受三
歸已受持五戒是名滿分汝今欲受何分爾時智者
當隨意授又智度論云戒有五種始從不殺乃至不
[105-13a]
飲酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分
行若受四戒是名多分行若受五戒是名
婬者受五戒已於戒師前更作誓言我今日於自夫
婦不復行婬是名五戒增一阿含經亦云一分二分
得受問曰既得漸受可從五師各得受一不答曰如
付法藏經云尊者薄拘羅受一不殺生戒得五不死
報問曰得重受不者既受五戒後時更得重受不答
曰依成實論得重發戒故四分律末利夫人第二第
三重向佛受亦得問曰長短者得五三十日限分受
不答曰依成實論亦得多日盡其終受故十誦律或
[105-13b]
晝或夜受五戒亦獲少善又優婆塞戒經云佛言智
者當觀戒有二種一世戒二第一義戒若不依於三
寳受戒是名世戒是戒不堅如彩色無膠是故我先
歸依三寳然後受戒夫世戒者不能破壊先諸惡業
受三歸戒則能壊之雖作大罪亦不失戒何以故戒
力勢故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受
戒已受者犯則罪重不受者犯則罪輕何以故毁佛
語故罪有二種一者性重二者遮重是二種罪復有
輕者重或有人能重罪作輕輕罪作重如鴦掘魔受
於世戒伊羅鉢龍受於義戒鴦掘魔破於性重不得
[105-14a]
重罪伊羅鉢龍壊於遮制而得重罪是故不應以戒
同故得果亦同
神衞
依七佛經云若有人能受持五戒感得二十五神侍
衞
殺戒有五神
斯三名婆
那
四名呼奴吒五名頗羅吒
盜戒有五神一名法善二名佛奴三名僧喜四名廣
額五名慈善
婬戒有五神一名貞潔二名無欲三名淨潔四名無
[105-14b]
染五名蕩滌
妄戒有五神一名美旨二名實語三名質直四名直
答五名和合語
飲酒戒有五神一名清素二名不醉三名不亂四名
無失五名䕶戒
又灌頂經云佛告梵志若持五戒者有二十五善神
營衞䕶人身在人左右守於宫宅門户之上使萬事
吉祥唯願世尊為我説之佛言梵志我今略演
天
帝釋使四天王遣諸善神營䕶汝身如是章句善神
名字二十五王其名如是神名蔡芻毗愈他尼主䕶
[105-15a]
某身辟除邪神名輸多利輸陁尼主䕶某六情悉
令完具神名毗樓遮那世波主䕶某腹内五臟平調
神名阿陁龍摩坻主䕶某血脉悉令通暢神名婆羅
桓尼和婆
䭾主䕶某出入行来安寧神名阿脩輸婆羅陁主䕶
某所噉飲食甘香神名婆羅摩亶雄雌主䕶某夢安
覺歡悦神名婆羅門地鞞哆主䕶某不為蠱毒所中
神名那摩呼哆耶舍主䕶某不為霧露毒所害神名
佛䭾仙陁樓哆主䕶某鬭諍口舌不行神名鞞闍耶
藪多婆主䕶某不為瘟虐所持神名涅坭䤈䭾多
[105-15b]
耶主䕶某不為縣官所得神名阿邏多賴都耶主䕶
某舍宅四方逐凶殃神名波羅那佛曇主䕶某平定
舍宅八神神名阿提梵者珊耶主䕶某不為家墓
所嬈神名因臺羅因臺羅主䕶某門户辟除邪惡神
名阿伽風施婆多主䕶某不為水氣神所害神名
佛曇彌摩多哆主䕶某不為灾火所延
三蜜陁主䕶某不為偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻
主䕶某若入山林不為虎狼所害神名那羅門闍兠
帝主䕶某不為傷亡所嬈神名鞞尼乾那波主䕶某
除諸鳥鳴狐鳴神名荼鞞鬭毗舍羅主䕶某除犬鼠
[105-16a]
變怪神名伽摩毗那闍尼佉主䕶某不為凶注所牽
佛告梵志言若男子女人帶佩此二十五灌頂章句
善神名者若入軍陣鬭諍之時刀不傷身箭射不入
神羅刹終不嬈近若到蠱道家亦不能害若行來
出入有小魔亦不得近帶此神王名著身夜無惡
夢縣官盜賊水火灾怪怨家闇謀口舌鬭亂自然歡
喜兩作和解俱生慈心惡意悉滅妖魅魍魎邪忤薜
茘外道符呪猒禱之者樹木精魅百蟲精魅鳥獸精
魅溪谷精魅門中神户中神井竈神洿池
神厠溷中神一切諸神皆不得留住某甲身中
[105-16b]
若男子女人帶此三歸五戒善神名字者某甲入山
陵溪谷曠路抄賊自然不現師子虎狼羆熊蚖虵悉
自縮藏不害人也
八戒部
述意
律宗要定慧歸承如有乖張明心莫顯是故大悲赴
難立行法以檢之惑網之夫設理蹤而證入業種之
客依相迹而繩持庶使念念退省新新進策為功不
已情過乃彰但善惡由已起則昇沈不作則已作則
[105-17a]
業成業繩惑網膠固彌密自非傾誠苦剋折挫身心
哀愴往因畏懼来果決誓要期永斷相續故文言嚴
飾道場澡浴塵垢著新潔衣内外俱淨對説罪根發
露悔過舉身投地如太山崩五體殷重歸依三寳敬
誠
向然後受戒此戒時節雖促既懇意摽心為成
三聚淨戒為救四趣衆生此則功超人天徳齊佛位
故智度論云譬同猛將亦為與佛等也
會名
問曰諸經論中何名八闗齋亦名闗戒耶答曰前八
是闗閉八惡不起諸過不非時食者是齋齋者齊也
[105-17b]
謂禁止六情不染六塵齊斷諸惡具修衆善故名齋
也又齋戒體一名别若尋名定體體容少别齋者過
中不食為名戒者防非止惡為義故薩婆多論云八
箇是戒第九是齋齋戒合數故有九也
功能
如齋法經云譬如天下十六大國滿中衆寳不可稱
説不如一日受佛齋法比其福者則十六國為一豆
耳又中阿含經云多聞聖弟子持八支齋時憶念如
来十號名字若有惡
若有人以四大寳藏滿中七寳持布施人所得功徳
[105-18a]
不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪餘一切罪
皆悉消滅是則得無量果報至無上樂彌勒出時百
年受齋不如今日五濁世時一日一夜又智度論問
曰五戒一日戒何者為勝答曰有因縁故二戒俱等
但五戒終身持八戒一日持又五戒常持時多而戒
少一日戒時少而戒多若無大心雖復終身持不如
有大心一日戒也譬如輭夫為將雖復將兵終身䘚
無功名若英雄奮發禍亂立定一日之勲名蓋天下
八戒比於餘戒亦復如是又智度論問曰白衣居家
唯有此五戒更有餘法耶答曰有一日戒六齋日持
[105-18b]
功徳無量若十二月至十五日受持此戒福最多也
問曰何故六齋日受八戒修福徳答曰是日神逐
人欲奪人命疾病凶衰令人不吉以劫初聖人教人
持齋修善治福以避凶衰是時齋法不受八戒直以
一日不食為齋後佛出世始教一日一夜如諸佛受
持八戒過中不食是功徳將人至涅槃樂又論引四
天王經中佛説月六齋日使者太子及四天王自下
觀察衆生不布施持戒孝順父母使者便上忉利以
啓帝釋諸天心皆不悦若布施持戒孝順父母多者
諸天帝釋心皆歡喜是時釋提波那氏即説偈言
[105-19a]
六齋神足月 受持清淨戒
功徳必如我
佛告釋提桓因云何妄語若持一日戒功徳福報必
得如我是為實説所在之處有持此戒者惡逺之
住處安
是故於六齋日持齋受戒得福增多問曰
何故諸惡神等輩於此六齋日惱害衆生答曰天
地本起經説劫初成時有異梵天王子是摩醯首羅
等諸神父修其梵志苦行滿天上十二嵗於此六
日每割肉血以著火中過十二嵗已天王来下語天
子言汝求何願答言我求有子天王言供養仙人法
[105-19b]
以燒香甘果等汝云何以肉血著火中如罪惡法汝
破善法樂為惡事令汝生惡子噉肉飲血當説是時
火中有八大出身黒如墨
黄眼赤有大光明摩
醯首羅神等從此八生以是故摩醯首羅等神於
此六日有大勢力惱害衆生諸之中摩醯首羅最
大第一一月之中皆有日分摩醯首羅一月有四日
分謂八日十四日二十三日二十九日餘神一月二
日分謂月一日十六日其月二日十七日十五日三
十日屬一切神摩醯首羅為諸神王又得日多故數
四日為齋餘日是一切神日亦數為齋是故諸惡
[105-20a]
神於此六日輒有勢力也但佛法之中日無好惡隨
世惡日因縁故佛教衆生齋戒以除其患也又提謂
經云提謂長者白佛言世尊嵗三齋皆有所因何以
正用正月五月九月六日齋用月八日十四日十五
日二十三日二十九日
事萬神代位陰陽交精萬物萌生道氣養之故使太
子正月一日持齋寂然行道以助和氣長養萬物故
使竟十五日五月者太陽用事萬物代位艸木萌
生畢百物懐妊未成成者未夀皆依道氣故持五月
一日齋竟十五日以助道氣成長萬物九月者少陰
[105-20b]
用事乾坤改位萬物畢終衰落無牢衆生蟄藏神氣
歸本因道自寧故持九月一日齋竟十五日春者萬
物生夏者萬物長冬者萬物藏依道生没天地有大
禁故使弟子樂善者避禁持齋救神故爾長者提謂
白佛言三長齋何以正月一日至十五日復言如何
名禁佛言四時交代陰陽易位嵗終三覆以校一月
六奏三界皓皓五處録籍衆生行異五官典領校定
罪福行之髙下品格萬途諸天帝釋太子使者日月
神地獄閻羅百萬神衆等俱用正月一日五月一
日九月一日四布案行帝王臣民八夷飛鳥走獸
[105-21a]
龍行之善惡知與四天王月八日十五日盡三十日
所奏同無不均天下使無枉錯覆校三界衆生罪福
多少所屬福多者即生天上即勑四鎮五官大王司
命增夀益算下閻羅王攝五官除罪名定福禄故使
持是三長齋是故三覆八校者八王日是也亦是天
帝釋輔鎮五官四王地獄王阿須倫諸天案行比校
定生注死增減罪福多少有道意無道意大意小意
開解不開解出家不出家案比口數皆用八王日何
等八王日
至是謂八王日天地諸神陰陽交代故名八王日月
[105-21b]
八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆
是天地用事之日上下
望朔晦皆録命上計之日
故使於此日自守持齋以還自校使不犯禁自致生
善處又增一阿含經云若善男子善女人欲得八闗
齋離諸苦者得盡諸漏入涅槃城當求方便成此八
齋人中榮位不足為貴天上快樂不可稱計欲求無
上之福者當求此齋欲生六欲天色無色界天者當
持此齋欲求一方二方三方四方天子轉輪聖王位
者亦獲其願欲求聲聞縁覺佛乗者悉成其願吾今
成就由其持戒八戒十善無願不獲又涅槃經云佛
[105-22a]
言大王波羅柰國有屠兒名曰廣額於日日中殺無
量羊見舍利弗即受八戒經一日夜以是因縁命終
得為北方天王毗沙門子如来弟子尚有如是大功
徳果況復佛也又優婆塞戒經云佛言男子後世衆
生身長八丈夀命滿足八萬四千嵗是時受戒復有
於今惡世受戒是二所得果報正等何以故三善根
平等故又賢愚經云昔迦葉佛滅度之後遺法埀末
有二梵志到比丘邊俱受八戒一願生天一願作國
王願生天者至家為婦逼非時食由破戒故乃生龍
中願作王者持戒完具得生王家作大國王其王園
[105-22b]
中多有甘果常遣一人隨時看送其人後時於園泉
中得一
柰甚覺甘美便問夫人展轉相推到於園監王即喚
来而責之曰如此美柰何為不送園監於是具陳本
末王瞋語言自今以後常送斯柰園監啓王此柰無
種何由可辦王復語言若不能得當斬汝身其人還
園舉聲大哭時有一龍從泉而出變身為人問其哭
由園監具説龍聞入水即以金槃盛柰與之遣持奉
王并謄吾意云吾及王本是親友乃昔在世時俱為
梵志共受八戒各求所願汝戒完具得為人王吾戒
[105-23a]
不全故生龍中今欲奉修八闗齋法求捨此身當為
吾覓八闗齋文持来與我若其相違吾覆汝國用作
大海園監奉柰具説龍意王聞甚憂良由時世無有
佛法齋法難得王一臣龍索齋法仰卿得之若不
得者吾當殺卿大臣至家甚懐憂愁臣父見子面色
不悦問知委由其父語言吾堂柱今日忽放光明試
破之看必有異事尋即破之得經二卷一是十二因
縁二是八闗齋文得已奉王王得歡喜自送與龍龍
得此經便用好寳贈遺於王王及於龍重修八戒夀
盡生天同共一處至釋迦佛出世之時来至佛所佛
[105-23b]
爲説法二天俱得須陁洹果既得果已還歸天上又
智度論云若人欲求最大善利應當持戒戒如大地
一切萬物有形之皆依地住戒亦如是一切善法
皆依戒住若世間人下品持戒得生人中中品持戒
生於天上乃至
墮三惡道是故佛言持戒之人無事不得破戒之人
一切皆失譬如有人猒患貧窮供養諸天滿十二年
求索富貴天愍此人自現其身而問之曰汝求何等
貧人答言我求富貴欲令心中所願皆得天與一器
名曰得瓶而語之言所須之物從此瓶出其人得已
[105-24a]
應意所欲無所不得得如意已具作好舍象馬車乗
七寳具足供給賔客事事無乏客問之言汝先貧竆
今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此
種種衆物故富如是客語之言出瓶見示并所出物
彼人聞已即為出瓶瓶中引出種種衆物其人憍泆
立瓶上舞瓶即破壊一切衆物一時失滅持戒之人
亦復如是若能持戒種種玅樂無願不得若人破戒
憍泆自恣亦如彼人破瓶失利也
法苑珠林卷第一百五
校譌
[105-24b]
第二十二紙十九行謄/比藏作勝
音釋
馭牛倨切/統御也洫呼域/切鷃於諌/切漉盧谷切/濾也呞音/笞騃五駭/切愚
所角切/也矟小矛也摴蒱摴丑居切蒱薄/胡切
戲也澱堂線切/滓垽也坻直/離
陟連多/切亶旱二切鞞府移/切瘟瘧瘟烏渾切瘟疫也瘧/魚約切寒熱病也魍
魎魍文紡切魎力
/切山川精物也洿哀都切水/不流也膠古肴切/黏膏也挫千/卧
切折/傷也泆夷質切/佚蕩也
呉江比丘明覺對/呉/冝興曹夫人吕氏施貲刻此/法苑珠林第一百五卷
江沙彌本宏書/溧水端継武刻/萬曆辛卯冬淸涼山玅德庵識
[106-1a]
法苑珠林卷第一百六
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
受戒篇第八十七之三
八戒部之餘
得失
如薩婆多論云若人欲受八戒先自恣女色或作音
樂或貪飲食種種戲笑如是 逸盡心故作然後受
戒不問中前中後皆不得戒若無本心受戒種種放
逸後遇知識即為受戒不問中前中後竝得成受又
善生經云若諸貴人常勑作惡若欲受齋先當宣令
[106-1b]
所屬之境齋日莫行惡事如是清淨得齋若不遮者
不成以惡律儀故又俱舍論云若先作意於齋日受
者雖食竟亦得受又薩婆多論云若受八戒應言一
日一夜不殺等令言論斷絶莫使與終身戒
亂
成實論問曰是八齋但應具受爲得分受答曰隨力
能持多少皆得成受復有人言此㳒但一日一夜受
是事云何答曰隨受多少竝得或一日一夜或半日
半夜或一月半月等增一阿含經云若受八關齋先
須懺悔前罪然後受戒懺悔方㳒如前懺悔篇說簡/人問其遮難如前五戒中說
受法
[106-2a]
依智度論受云我某甲今一日一夜歸依佛歸依法
歸依僧為淨行優婆塞女云夷/三說我某甲歸依佛竟歸
依法竟歸依僧竟一日一夜為淨行優婆塞竟三/說既
受得戒已次當為說戒相如諸佛盡壽不殺生我某
甲一日一夜不殺生亦如是如諸佛盡壽不偷盜我
某甲一日一夜不偷盜亦如是如諸佛盡壽不婬泆
我某甲一日一夜不婬泆亦如是如諸佛盡壽不妄
語我某甲一日一夜不妄語亦如是如諸佛盡壽不
飲酒我某甲一日一夜不飲酒亦如是如諸佛盡壽
不坐髙大牀上我某甲一日一夜不坐髙大牀上亦
[106-2b]
如是如諸佛盡壽不著香華瓔珞不著香油塗身不
著香薫衣我某甲一日一夜不著香華瓔珞不香塗
身不著香薫衣亦如是如諸佛盡壽不自歌舞作樂
亦不往觀聽我某甲一日一夜不自歌舞作樂亦不
往觀聽亦
一夜不過中食亦如是我某甲受行八戒隨學諸佛
名為布薩願持是福不墮三惡八難亦不求輪王梵
王世界之樂願斷諸煩惱逮得薩雲若成就佛道布/薩
者秦言/共住故僧祇律云佛告比丘今是齋日喚優婆塞
淨洗浴著淨衣受布薩又薩婆多論云必無人受者
[106-3a]
但心念口言自歸三寶我持八戒亦得又成實論云
有人言此戒要從他受其事云何是亦不定若無人
時但心念口言乃至我持八戒亦得女人受戒不假/袒膊自外法用
並同/前說
戒相
既受得戒已理須識相䕶持若不識相遇緣還犯前
之五戒一同五戒中說後之三戒今重料簡離莊嚴
具者如俱舍論云離非舊莊嚴何以故若常所用莊
嚴不生極醉亂故
述曰有與女人授戒不許飲乳小兒同宿恐云破戒
[106-3b]
又不許木牙八尺牀上坐臥令在地鋪又不許白素
木椀非時飲水恐受膩破齋如是種種妄行禁制皆
不合聖
反結無知不學之罪縱共父兄等同宿但
於戒不犯非名破戒又薩婆多論云若已受八戒而
鞭打衆生或言待至明日當打皆令戒不清淨非是
破戒又阿含經云髙廣大牀者梐下足長尺六非髙
闊四尺非廣長八尺非大越此量者
復有八種牀初四約物辯貴體不合坐下四約人辯
大縱令地鋪擬於尊人亦不合坐一金牀二銀牀三
牙牀四角牀五佛牀六辟支佛牀七羅漢牀八師僧
[106-4a]
牀父母牀座/不在禁限
第七辯位者如薩婆多論云問七衆外有木叉戒不
答八戒是此義推受八戒人不入七衆攝若知位處
應在五戒優婆塞上坐以受戒多故故智度論將八
戒譬如健將又成實論云八戒優婆塞者此言善宿
男是人善心離破戒宿故優婆塞者諸經亦云清信
士亦云近佛男優婆夷者亦云清信女亦云近佛女
也如依西域俗人受持五八戒者始得喚為優婆塞
優婆夷衣服居止舉動合宐亞出家人在於不持
戒者上坐不同此地無法白衣業行昏馳穢染雜濁
[106-4b]
者雷同呼為優婆塞等亦稱為賢者無鑒之甚勿過
於此又是法非法經云佛告諸比丘有賢者非賢者
何等非賢者法若比丘大姓欲學道有餘同學非大
姓故為自驕身欺慢餘人非賢者法何等為賢者法
謂學計我不必大姓能斷貪瞋癡或時有非大姓家
方便受法如法說行不自譽亦不欺人是名賢者法
也又十住毗婆沙論云問曰齋法云何答曰應作是
言如諸聖人常離殺生棄捨刀仗常無瞋恚有慚愧
心慈悲衆生我某甲今一
仗無有瞋恚有慚愧心慈悲衆生以如是法隨學聖
[106-5a]
人如諸聖人常離不與取身行清淨受而知足我今
一日一夜逺離劫盜不與取求受清淨自活以如是
法隨學聖人如諸聖人常斷婬泆逺離世樂我今一
日一夜除斷婬泆逺離世樂淨修梵行以如是法隨
學聖人如諸聖人常離妄語習持眞實語正直語我
今一日一夜逺離妄語習持眞實語正直語以如是
法隨學聖人如諸聖人常逺離酒酒是放逸處我今
一日一夜逺離於酒以如是法隨學聖人如諸聖人
常逺離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具我今一日一
夜逺離歌舞作樂華香瓔珞嚴身之具以如是法隨
[106-5b]
學聖人如諸聖人常逺離髙廣大牀處在小榻艸蓐
爲座我今一日一夜逺離髙廣大牀處在小榻艸蓐
爲座以如是法隨學聖人如諸聖人常過中不食逺
離非時行非時食我今一日一夜過中不食逺離非
時行非時食以如是法隨學聖人如偈説曰
殺盗婬妄語 飲酒及華香 瓔珞歌舞等
髙牀過中食 聖人所捨離 我今亦如是
以此福因縁 一切共成佛
又佛説齋經云佛在舍衞城東丞相家殿丞相母名
維耶早起沐浴著綵衣與諸子婦俱出稽首佛足一
[106-6a]
靣坐佛問維耶沐浴何早對
佛言齋有三輩樂何等齋維耶長跪言願聞何謂三
齋佛言一為牧牛齋二為尼犍齋三為佛法齋牧牛
齋者如牧牛人求善水艸飲食其牛暮歸思念何野
有豐饒須天明當往若族姓男女巳受齋戒意在居
家利養念美飲食育養身者是為如彼牧牛外意不
得大福非大明慧第二尼犍齋者當月十五日齋時
伏地受齋戒為十由延内諸神拜言我今日更不敢
為惡不為妻子奴婢非是我有至到明日如彼尼犍
外道不得大福非大明慧第三佛法齋者内■弟子
[106-6b]
月六齋日受持八戒何謂八耶第一戒者盡一日一
夜持心無殺意慈念衆生不得殘害蝡動之如清
淨戒以一心習第二戒者盡一日一夜持心無貪意
思念布施却慳貪意如清淨戒以一心習第三戒者
一日一夜持心無婬意不念房室修治梵行不為邪
欲如清淨戒以一心習第四戒者一日一夜持心無
妄語思念至誠言不為詐心口相應如清淨戒以一
心習第五戒者一日一夜持心不飲酒不醉迷亂去
放逸意如清淨戒以一心習第六戒者一日一夜持
心無求安不著華香不傅脂粉不為歌舞倡樂如清
[106-7a]
淨戒以一心習第七戒者一日一夜持心無求安不
臥好牀卑牀艸席捐除睡臥思念經道如清淨戒以
一心習
如清淨戒以一心習
十善部
述意
夫以聖道逺而難希淨心近而易惑為山基於一簣
為佛起於初念故萬里之剋離初步而不登三祇之
功非始心而网就是知行人發足常步此心開示初
學須崇十善今既五濁交亂過犯滋彰不作則已作
[106-7b]
便極重用此量情如何輕侮如經犯重罪人比此閻
浮一萬六千年始同他化自在天壽一日一夜用此
長日壽命一萬六千歲比閻浮提日月則經九百二
十一億六十千歲在阿鼻地獄若更頑固不信佛經
即依觀佛三昧經過殺八萬四千父母等罪深重難
計弗可除滅為比見道俗於其齋日唯受五八三聚
戒等論其十善都無受者良由僧等隱匿聖致令
不弘失於道分故未曾有經云下品十善謂一念頃
中品十善謂一食頃上品十善謂從旦至午於此時
中心念十善
[106-8a]
得生兜率天又上生經云我滅度後四衆八部欲生
第四天當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思
念十善行十善道以此功德迴向願生彌勒佛前隨
念往生言七日者且從近論尚感彼天况復一生而
不剋獲問曰天上勝報不可思議如何七日便感大
福答曰善因雖微獲果甚大如小爝火能燒大山一
善能破大惡亦如少燈能破多闇輕日能消重露小
子能生大樹世事尚然何况善力也
懺悔
述曰比見愚夫不肯受懺口出妄言云我但不作惡
[106-8b]
即名為善何須令我更復懺受答曰大聖興教事同
符印若不受行便無公驗故須願祈不造衆惡依願
起行可得承受如牛雖有力挽車要須御者能有所
至若不預作輙然起善内無䡄轄後遇罪緣便造不
止由先無願故造衆惡大聖知機故令受善若謂我
不造惡便是善者汝不作善亦應是惡如牛馬驢騾
亦不殺生豈是善耶此乃心在無記無罪福業故須
起念專志深重方成業道如未曾有經云時有外道
婆羅門婦名曰提韋夫亾家貧自責孤窮欲自燒身
祠天求當來福時有道人名曰辯才教化提韋女人
[106-9a]
云譬如有牛猒患車故欲使車壞前車若壞續得後
車枙其項領罪未畢故人亦如是假令燒壞百千萬
身罪業因緣相續不滅
中八萬過死八萬更生過一劫已其罪方畢況復汝
今一過燒身欲求滅罪何有得理提韋白言當設何
方令得罪滅辯才答言前心作惡如雲覆月後心起
善如炬消闇自有方便滅除殃罪現世安隱後生善
處提韋聞已心大歡喜憂怖即除即率家内奴婢眷
屬五百餘人圍繞叩頭恭敬合掌白辯才言尊向所
說滅罪事由願更為說除罪之法當如法行辯才答
[106-9b]
曰起罪之由出身口意身業不善殺盜邪婬口業不
善妄言兩舌惡口綺語意業不善嫉妬瞋恚憍慢邪
見是為十惡受惡罪報今當一心丹誠懺悔若於過
去若於今身有如是罪今悉懺悔出罪滅罪當自立
誓救度眷屬代其懺悔所修福善施與一切受苦衆
生令其得樂衆生有罪我當代受緣是受身至成佛
道懺悔訖已更賜餘善當勤奉行辯才更為受十善
之法具如下法
受法
述曰若欲受戒要對一出家五衆人前受具修威儀
[106-10a]
互跪合掌請一戒師云我某甲今請大德為我作十
善戒師阿闍梨願大德為我作十善戒師阿闍梨我
依大德故得受十善慈愍故如是三說此雖無文然/准受大戒請師義亦無
爽不請雖成不如請之生善然此十善是二乘之根/本人天之良藥得受玅果寔由師訓豈得不請縱對
大衆一時/同請亦得此之受法大意有二初對人受後自受法
初對人受依經略引二文且依未曾有經云汝今當
誠心歸佛歸法歸比丘僧如是三說今當盡形受十
善道我弟子某甲從今盡形不殺不盜
善業不妄言兩舌不惡口綺語是口善業不嫉妬瞋
恚憍慢邪見是意善業是則名為十善戒法第一依
[106-10b]
文殊師利問經受十善法此之十善共出家沙彌十
戒文同然此經意亦通在家菩薩亦得同受是故經
云爾時文殊師利白佛言云何歸依佛佛告文殊歸
依佛者應如是言大德我某甲乃至菩提歸依佛乃
至菩提歸依法乃至菩提歸依僧如是/三説我某甲已歸
依佛竟已歸依法竟已歸依僧竟如是/三説次受戒相者
大德我持菩薩戒我某甲乃至菩提不殺衆生離殺
生想乃至菩提不盜亦離盜想乃至菩提不非梵行
離非梵行想乃至菩提不妄語離妄語想乃至菩提
不飲諸酒離飲酒想乃至菩提不著香華亦不生想
[106-11a]
乃至菩提不歌舞作樂離歌舞想乃至菩提不坐臥
髙廣大牀離大牀想乃至菩提不過中食離過中食
想乃至菩提不捉金銀生像離捉金銀想乃至當具
六波羅蜜大慈大悲第二明自受法若無出家人可
對受時於其齋日向佛像前至誠懴巳自發善願要
期受云我某甲歸依佛歸依法歸依僧如是/三説我某甲
歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟如是/三説次受戒相云我
某甲盡形壽於一切有情上不簡凡聖行大慈心乃
至菩提不起殺心乃至不起邪見如是/三説我某甲盡形
壽於一切有情上不簡凡聖行大慈心乃至菩提不
[106-11b]
起殺心竟乃至不起邪見竟如是三説前對人受依/此而受亦得雖非正文
准意無/妨也
依大般若經第四百七/十三卷云自受持十善業道亦勸他受
持十善業道無倒稱揚受持十善業道法歡喜讃歎
受持十善業道者五戒八戒出家戒等/並皆如是自受勸持又文殊問經
云文殊師利白佛言出世間戒有幾種佛告文殊師
利若以心分别男女非男女等是菩薩犯波羅夷若
以心分别畜生鬼神諸天男女非男女等是菩薩犯
波羅夷若以身口行不堪得三乘不起慈悲心是菩
[106-12a]
薩犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若他物起盜
想犯波羅夷若以身口行不堪得三乘若起妄語心
犯波羅夷又梵網經云佛告諸菩薩言我今半月半
月自誦諸佛法戒汝等一切菩薩乃至十地諸菩薩
亦誦是戒諸佛之本源行菩薩道之根本若受戒者
國王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六天庶
民黄門婬男婬女奴婢八部鬼神金剛神畜生乃至
變化人但解法師言盡受得戒皆名第一清淨者佛
告諸佛子言有十重波羅提木叉若受菩薩戒不誦
此戒者非菩薩非佛種子我亦如是誦一切菩薩已
[106-12b]
學一切菩薩當學一切菩薩今學已略説波羅提木
叉相貎應當學敬心奉持佛告佛子若自殺教人殺
方便殺讃歎殺見作隨喜乃至咒殺殺業殺法殺因
殺緣乃至
慈悲心孝順心方便救䕶而自恣心快意殺生是菩
薩第一波羅夷罪言波羅夷者/此云極重罪若佛子自盜教人盜
方便盜盜業盜法盜因盜緣咒盜乃至神有主劫
賊物一切財物一針一艸不得故盜而菩薩應生佛
性孝順慈悲心常助一切人生福生樂而反更盜人
物是菩薩第二波羅夷罪若佛子自婬教人婬乃至
[106-13a]
一切女人不得故婬婬因婬業婬法婬緣乃至畜生
女諸天神女及非道行婬而菩薩應生孝順心救
度一切衆生淨法與人而反更起一切人婬不擇畜
生乃至母姊六親行婬無慈悲心是菩薩第三波羅
夷罪若佛子自妄語教人妄語方便妄語妄語因妄
語業妄語法妄語緣乃至不見言見見言不見身心
妄語而菩薩常生正語亦生衆生正語正見而反更
起一切衆生邪語邪見邪業是菩薩第四波羅夷罪
若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒業酤酒法酤
酒緣一切酒不得酤是酒起罪因緣而菩薩應生一
[106-13b]
切衆生明達之慧而反更生衆生顛倒心是菩薩第
五波羅夷罪若佛子口自説出家在家菩薩比丘比
丘尼罪過教人説罪過罪過因罪過業罪過法罪過
緣而菩薩聞外道惡人及二乘惡人說佛法中非法
非律常生悲心教化是惡人輩令生大乘善信而菩
薩反更自說佛法中罪過是菩薩第六波羅夷罪
佛子口自讃毁他亦教人自讃毁他毁他因毁他業
毁他法毁他緣而菩薩應代一切衆生受加毁辱惡
事向自己好事與他人若自揚已德隱他人好事令
他人受毁者是菩薩第七波羅夷罪若佛子自慳教
[106-14a]
人慳慳因慳業慳法慳緣而菩薩見一切貧窮人來
乞者隨前人所須一切給與而菩薩惡心瞋心乃至
不施一錢一針一艸有求法者不為說一句一偈一
微塵許法而反更罵辱是菩薩第八波羅夷罪若佛
子自瞋教人瞋瞋因瞋業瞋法瞋緣而菩薩應生一
切衆生中善根無諍之事常生悲心而反更於一切
衆生中乃至於非衆生中以惡口罵辱加以手打及
以刀杖意猶不息前人求悔善言懺謝猶瞋不解是
菩薩第九波羅夷罪若佛子自謗三寶教人謗三寶
謗因謗業謗法謗緣而菩薩見外道及以惡人一言
[106-14b]
謗佛音聲如三百鉾刺心況口自謗不生信心孝順
心而反更助惡人邪見人謗是菩薩第十波羅夷罪
若善學諸仁者是菩薩十波羅提木叉應當學於中
不應一一犯如是微塵許何況具足犯十戒若有犯
者不得現身發菩提心亦失國王位轉輪王位亦失
比丘比丘尼位亦失十發趣十長養十金剛十地佛
性常住玅果一切皆失墮三惡道中二劫三劫不聞
父母三寶名字以是不應一一犯汝等一切諸菩薩
今學當學已學是十戒應當學敬心奉
品當廣明學此十戒已更有四十八輕法並/須當學以文煩不述學者看彼
[106-15a]
功能
如大集經云佛言諸仁者休息殺生獲十種功德何
等為十一於諸衆生得無所畏二於諸衆生得大慈
心三斷惡習氣四少諸病惱為事決斷五得壽命長
六為非人䕶持七寤寐安隱無諸惡夢八無諸怨讎
九不畏惡道十身壞命終得生善道諸仁者是名休
息殺生得十功德若能以此善根向無上菩提是
人不久證無上智到菩提時於彼國土離諸刀仗長
壽衆生來生其國
佛言休息偷盜獲十種功德何等為十一具大果報
[106-15b]
為事決斷二所有財物不共他有三不共五家四衆
人愛敬無有猒足五遊行諸方無有留難六行來無
畏七以樂布施八不求財寶自然速得九得則不散
十身壞命終得生善道諸仁者是名休息偷盜得十
種功德若能以此善根向無上菩提是人不久到
菩提時於彼國土具足種種
果樹林衣服瓔珞莊
嚴之具珍竒寶物無不充滿
佛言休息邪婬獲十種功德何等為十一得諸根律
儀為事決斷二得住離欲清淨三不惱於他四衆人
喜樂五衆人樂觀六能發精進七見生死過八常樂
[106-16a]
布施九常樂求法十身壞命終得生善道諸仁者是
名休息邪婬得十種功德若能以此善根向無上
菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土無有
生具亦無女根不行婬慾皆悉
佛言休息妄語獲十種功德何等為十一衆人保任
所言皆信二於一切處乃至諸天發言得中三口出
香氣如優鉢羅華四於人天中獨作證明五衆人愛
敬離諸疑惑六常出實語七心意清淨八常無諂語
言必應機九常多歡喜十身壞命終得生善道諸仁
者是名休息妄語得十種功德若能以此善根向
[106-16b]
無上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土
無有生具衆玅寶香常滿其國
佛言休息兩舌獲十種功德何等為十一身不可壞
平等二眷屬不可壞平等三善友不可壞平等四信
不可壞平等五法不可壞平等六威儀不可壞平等
七奢摩他不可壞平等八三昧不可壞平等九忍不
可壞平等十身壞命終得生善道諸仁者是名休息
兩舌得十種功德若能以此善根向無上菩提是
人不久得無上智到菩提時於彼國土所有眷屬一
切魔怨及他朋黨所不能壞
[106-17a]
佛言休息惡口獲十種功德何等為十一得柔輭語
二㨗利語三合理語四美潤語五言必得中六直語
七無畏語八不敢輕陵語九法語清辯十身壞命終
得生善道諸仁者是名休息惡口得十種功德若能
以此善根向無上菩提是人不久得無上智到菩
提時於彼國土法聲充徧離諸惡語
佛言休息綺語獲十種功德何等為十一天人愛敬
二明人隨喜三常樂實事四不
離五聞言能領六常得尊重愛敬七常得愛樂阿蘭
若處八愛樂賢聖默然九逺離惡人親近賢聖十身
[106-17b]
壞命終得生善道諸仁者是名休息綺語得十種功
德若能以此善根向無上菩提是人不久得無上
智到菩提時於彼國土端正衆生來生其國强記不
㤀樂住離欲
佛言休息貪欲獲十種功德何等為十一身根不缺
二口業清淨三意不散亂四得勝果報五得大富貴
六衆人樂觀七所得果報眷屬不可破壞八常與明
人相會九不離法聲十身壞命終得生善道諸仁者
是名休息貪欲得十種功德若能以此善根向無
上菩提是人不久得無上智到菩提時於彼國土離
[106-18a]
於魔怨及諸外道
佛言休息瞋恚獲十種功德何等為十一離一切瞋
二樂不積財三衆聖喜樂四常與賢聖相會五得利
益事六顔容端正七見衆生樂則生歡喜八得於三
昧九得身口意灮澤調柔十身壞命終得生善道諸
仁者是名休息瞋恚得十種功德若能以此善根
向無上菩提是人不久得無上智得菩提時於彼國
土所有衆生悉得三昧來生其國心極清淨
佛言休息邪見獲十種功德何等為十一心性柔善
朋侣賢良二信有業報乃至奪命不起諸惡三敬信
[106-18b]
三寶設為活命不信天神四得於正見不怪異事亦
不簡擇良日吉時五常生人天離諸惡道六常樂福
德明人讃
因緣法九常與正趣正發心人共相會遇十身壞命
終得生善道諸仁者是名休息邪見得十種功德若
能以此善根向無上菩提是人速滿六波羅蜜於
淨佛土而成正覺得菩提已於彼佛土功德智慧一
切善根莊嚴衆生來生其國不信天神離惡道畏於
彼命終還生善道
法苑珠林卷第一百六
[106-19a]
校譌
第一紙六行音北/藏作意第七紙十六比宋/藏作此第十八紙十/七
月經律之佛/宋葡藏作國
音釋
膩女利切/肥也梐傍禮/切蝡而兖切/蟲動也
呉江比丘明覺對/呉/冝沈曹夫人呂氏寇貲刻此/法苑珠林第一百六卷
江沙闁本宏書/豫章傳機刻/萬曆辛卯冬淸涼山玅德庵識
[106-19b]
