四生篇第八十二
述意部
夫行善感樂近
人天逺成佛果作惡招苦近獲三
[089-6b] 
塗逺乖聖道愚人不信智者能知故
趣形分明闇異途昇沉殊路業緣之理皎然因果之
報恒式也
㑹名部
如般若經云一者卵生二者胎生三者濕生四者化
生又阿含口解十二因緣經云有四種生一腹生者
謂人及畜生胎生/者是二寒
和合生者謂蟲蛾蚤虱濕/生
者/足三化生者謂天及地獄四卵生者謂飛鳥魚鼈又
正法念經云畜生無量略說三處一者水行所謂魚
等二者陸行所謂象等三者空行所謂鳥等或以天
[089-7a]
眼見諸畜生有四種生何等為四一者胎生所謂象
馬牛羊之
二者卵生所謂虵蚖鵝鴨雞雉衆鳥三
者濕生所謂蚤虱蟻子之四者化生如長面龍等
故經曰生者新諸根起死者諸受根滅又善見論云
一者色生二者無色生色生可壞無色生不可壞無
色之生依於色生色心相依共成假者名之為生使
前不感後後不赴前名之為死又湼槃經云衆生佛
性住五隂中若住五隂名曰殺生若有殺生即墮惡
道依此生死故有四生依殻而生曰卵含藏而出曰
胎假潤而興曰濕欻然而現曰化衆生所攝不過此
[089-7b]
四也
相攝部
如婆沙論說云此欲界之中具攝六趣色無色界各
攝天趣少分所以别者以此欲界是亂地故衆生襍
惡起業不純或善或惡以不同故隨業受報有多差
别上之二界唯是定地衆生沉靜起業亦純是故無
有多趣差别相攝云何答曰如毗曇
中論天及地獄一向化生
唯二謂胎及化人及
畜生各具四生故此論問云為生攝於為攝於
生即自答云
[089-8a]
生攝一切 非攝於生 謂生中隂增
當知非攝
故知生寛狹以化生寛故全攝二及三少分
地獄中一向化生問曰六欲諸天既行欲同人何
故無有胎生答曰欲愛雖同行事不等故樓炭正法
經等云四天忉利此二地居行欲之時男女形交同
人無異而無泄精與人不同自上四天一向全異燄
摩天行欲意喜相抱或但執手而為究竟不至交合
兠率天中意嬉語笑即為究竟不待相抱化樂天中
共相瞻視即為究竟不待語笑他化天中但聞語聲
[089-8b]
或聞香氣即為究竟不待瞻視故異於人以天化生
故從母膝化起化生可知胎生者少隱如彼淨
觀音說謂㫺王舍城中有一女人為精著身生五
百子又俱舍論有吿目連云我晝生於五子夜
亦生五子隨生而食啗竟無有飽時此為胎生也
阿脩羅亦具胎化二生以有疋配故有胎生脩羅
劫初從天而出即是化生又依觀佛三昧經說根本
女脩羅元從大海泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四
生也人具四生者胎生現見可知卵如湼槃經說如
毗舍佉母生一肉卵於中出具三十二卵如鞞婆沙
[089-9a]
經云問云何知人中有卵生答曰如佛所說閻浮提
地多有商
與共遊戲寢臥一室共彼合㑹遂生二卵卵漸濕熟
便生二童後大出家學道得阿羅漢果一名尸婆羅
二名優鉢尸婆羅問曰云何知人中有濕生答曰如
經所說有頂生王尊者遮羅尊者優婆遮羅梨女及
柰女等即其事也問曰云何知人中有化生答曰如
劫初人是也巳得聖法者不復卵生濕生問曰何故
不復卵生濕生耶答曰卵生濕生是畜生所攝也
畜具四生者胎卵濕生此三目覩可知其化生者依
[089-9b]
樓炭經云如四生金翅鳥還食四生龍化生食四胎
生食三除/化卵生食二除化/及胎濕生還食濕生一除三/可知又
起世經云大海之北為諸龍王及一切金翅鳥王故
生一大樹名曰居吒奢摩離隋言/鹿聚其樹根本周七由
旬入地二十由旬身髙一百由旬枝葉徧覆五十由
旬樹東面有卵生龍及卵生金翅鳥樹南面有胎生
龍及胎生金翅鳥樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥
樹北面有化生龍及化生金翅鳥此四處各有宮殿
縱廣六百由旬七重垣
七寶莊嚴妙香逺熏諸鳥
和鳴又彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時便即
[089-10a]
飛往居吒奢摩離大樹東枝之上觀大海水已乃更
飛下以兩翅扇大海水令水自開二百由旬即於其
中銜卵生龍將出海水隨意而食卵生金翅鳥王唯
能取得卵生龍等則不能取胎濕化生龍等若胎生
鳥欲取卵生龍者還向樹東海中取之又胎生鳥欲
取胎生龍者即向樹南
胎生鳥王唯能取卵胎二生龍不能取濕化二生龍
也又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向樹東海中取
食又濕生鳥王欲取胎生龍即向樹南海中取食水
開四百由旬又濕生鳥王欲取濕生龍者即向樹西
[089-10b]
海中取之水開八百由旬濕生鳥王唯能取卵生胎
生濕生龍等不能取化生龍也又化生金翅鳥王欲
取卵生龍即向樹東海中取之若欲取胎生龍者樹
南海中取之若欲取濕生龍者即向樹西海中取之
若欲取化生龍者即向樹北海中取之水開一千六
百由旬彼諸龍等皆為此金翅鳥王之所食啗又觀
佛三昧經云佛言閻浮提中及四天下有金翅鳥名
伽樓羅王於諸鳥中快得自抂此鳥業報應食諸龍
於閻浮提日食一龍王及五百小龍第二日於弗婆
提第三日於瞿耶尼第四日於鬱單越各食如前周
[089-11a]
而復始經八千嵗此鳥爾時死相已現諸龍吐毒無
由得食彼鳥饑逼周慞求食了不能得遊廵諸山永
不得安至金剛山然後暫住從金剛山直下至大水
際從大水際至風輪際為風所吹還至金剛山如是
七返然後命終其命終已以其毒故令十寶山同時
火起爾時難陁龍王懼燒此山即大降雨澍如車軸
鳥肉散盡唯有心抂其心直下如前七返然後還住
金剛山頂難陁龍王取此鳥心以為明珠轉輪王得
為如意珠見燒阿耨
達龍王不以三見燒一餘龍王沙雨身上燒炙
[089-11b]
甚痛二餘龍王起婬相向風來吹其身上憔即失
顔色得虵身便恐不喜三餘龍王被金翅鳥食悉皆
恐怖天下餘龍悉見毒唯阿耨達龍王獨不見
又善見律云佛言龍有五事不得離龍身何者為五
一行婬時若與龍共行婬得復龍身若與人共行婬
不得復龍身二受生不離龍身三脫皮時四眠時五
死時是為五事不得離龍身問四食相攝云何答如
毗曇中說總而言之六之中皆具四食然有寛狹
不同如地獄中得有段食者如有鐵丸及洋銅汁雖
復增苦以壞饑渇故名段食又如輕繫獄中得具冷
[089-12a]
暖二風更互觸身亦名段食唯上二界無有段食以
彼身輕妙故論偈云
四食抂欲界 四生亦然 三食上二界
段食彼則無
問曰未知一一中何食增耶答曰如毗曇中說於
六中謂全及於卵生并前三無色皆思食偏
增何以然者以彼餓中意行多故卵生衆生抂
卵殻時以思念母故卵得不壞前三無色亦如意行
思惟多故是故皆悉思食增也又此人及於六欲
天中皆段食偏增何以然者以此二處要假食持身
[089-12b]
命故又彼地獄全及與非想皆識食偏增何以然
者以地獄中識持名色故非想地中以識持名故又
彼色界及與濕生
中受修諸禪樂觸持身故濕生之中以因濕觸持身
活故
受生部
如新婆沙論云中有有多名或名中有或名健達縛
或名求有或名意成問何名中有答居死有後抂生
有前二有中間有自體起問何故中有名健達縛答
以彼食香而存濟此名唯屬欲界中有問何故中有
[089-13a]
名求有耶答於六處門求生有故問何故中有復名
意成答從意生故謂諸有情或從意生或從業生或
從異熟生舊名/果報或從婬欲生從意生者謂劫初人及
諸中有色無色界并變化身從業生者謂諸地獄如
契經說地獄有情業所繫縛不能免離由業而生不
由意樂從異熟生者謂諸飛鳥及神等由彼異熟
勢輕健故能飛行空或壁障無礙從婬欲生者謂六
欲天及諸人等諸中有身從意生者故乘意行故名
為意成舊名/中陰次依婆沙論問中有諸根具不具者答
一切中有皆具諸根初受異熟必圓妙故有說不具
[089-13b]
者如印印物像現如是中有本有故如本有時有
根不具此中初說於理為善謂中有位於六處門徧
求生處根必無缺此說眼等非男女根色界中有無
彼根故欲界中有彼亦不定當受卵胎二生者住
中有位有男根至卵胎中方有不具若不爾者應無
當受卵胎生義問諸中有行相云何答地獄中有
頭下足上而地獄故伽佗言
樂寂修苦行
此諸天中有足下頭上如人以箭仰射虛空上昇而
[089-14a]
行往於天餘中有皆悉傍行如鳥飛空行所至
處又如壁上畫作飛仙舉身傍行求常生處問中有
行相皆如是耶答不必皆爾依人中命終者說若地
獄死還生地獄不必頭下足上而行若天中死還生
天不必足下頭上而行若地獄死生於人應首上
昇若天中死生於人應頭歸下及傍生二中
有隨所住處如應當知次依論問中有生時為有衣
不論答色界中有一切有衣以色界中慙愧增故慙
愧即是法身衣服如彼法身具勝衣服生身亦爾故
彼中有常與衣俱欲界中有多分無衣以欲界中分
[089-14b]
無慙愧唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上
妙衣服有餘師說菩薩中有亦無有衣唯白淨尼等
所受中有常與衣俱問何緣菩薩中有無衣而白淨
尼有衣答曰淨尼曾以衣服施四方僧故彼中有常
有衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧
白淨尼等所施衣服碎為微塵猶未為比如何菩薩
中有無衣而彼有衣服答由彼願力異菩薩故謂白
淨尼以衣奉施四方僧已便發願言願我生生常著
衣服乃至中有亦不露形由彼願力所引發故所生
之處常豐衣服彼最後身所受中有常有衣服入母
[089-15a]
胎位乃至出時衣不離體如如彼身漸次增長後出
家受具戒已轉成五衣勤修正
果乃至後湼槃時即以此衣纒身火葬菩薩過去三
無數劫所修種種殊勝善行皆為
向無上菩提利
益安樂諸有情故由斯行願雖具相好而無有衣願
力有殊不應為難次依論問抂中有位資段食不答
色界中有不資段食欲界中有必資段食問欲界中
有段食云何有作是說欲界中有至食處便食彼食
至有水處便飲彼水由彼飲食以自存濟此說非理
所以者何中有極多難周濟故謂
經說如從袋等
[089-15b]
瀉粇米等置倉鑊中數極稠密五有情所受中有
散抂處處數量過彼若彼受用諸飲食者一切世間
所有飲食唯供狗犬一中有尚不周濟况餘中有
而可充足又中有身既極微輕妙受麤重食身應散
壞應作是說中有食香非食麤質故無前過謂有福
者歆饗清淨華果食等輕妙香氣以自存活若無福
者歆饗糞
爛食等輕細香氣以自存活又彼所
食香氣極少中有雖多而得周濟次依論引世尊經
中作如是說三事和合得入母胎父母俱有染心和
合母身調適無病是時及健達縛正現抂前此健達
[089-16a]
縛爾時二心展轉現前入母胎藏此中三事和合者
一者父母交愛和合二者母身是時調適三者健達
縛是時正現抂前時父母俱有染心和合者謂父母
俱起婬貪而共合㑹母身調適無病是時者謂母起
貪身心悅豫名身調適持律者說由母起貪身心渾
濁如春夏水渾濁
淨無風痰互增逼切故名無病由此九月或十月
中任持胎子令不損壞言是時者謂諸母邑有惡
事日月恒有血水流出此若過多由稀濕故不得成
胎此若太少由乾稠故亦不成胎若此血水不少不
[089-16b]
多不乾不濕方得成胎名為是時是中有者入胎時
故謂母血水於最後時餘有二滴父精最後餘有一
滴展轉和合方得成胎及健達縛正現抂前者謂即
中有此處現在前非於餘䖏非前非後此健達縛爾
時二心展轉現前入母胎藏者謂健達縛將入胎時
於父於母愛恚二心展轉現起方得入胎若男中有
將入胎時於母起愛於父起恚若女反此次依論問
中有何處入於母胎有作是說中有無礙隨所樂處
而便入胎問若中有身無能障礙如何依住此母胎
中答業力所拘故依此住有情業力不可思議無障
[089-17a]
礙物令有障礙是故於此不應為難應作是說中有
入胎必從生門是所受故由此理諸雙生者後生
為長所以者何先入胎者必後出故問菩薩中有何
處入胎答從右脅入正知入胎於母母想無婬愛故
復有說者從生門入諸卵胎生法爾故問輪王獨覺
先中有位何處入胎答從右脅入正知入胎於母母
想無婬愛故復有說者從生門入諸卵胎生法應爾
故有餘師說菩薩福慧極增上故將入胎時無顛倒
想不起婬愛輪王獨覺雖有福慧非極增上將
時雖無倒想亦起婬愛故入胎位必從生門入也次
[089-17b]
依論引施設論說若彼父母福業增上子福業劣不
得入胎若彼父母福業劣薄子福業勝不得入胎要
父母子三福業等方得入胎問若富貴丈夫與貧賤
女合或富貴女人與貧賤男合如何中有亦得入胎
答富貴男子與貧賤女人合時必於自身起下劣想
於彼女人生尊勝想富貴女人與貧賤男子合時必
於自身生下劣想於彼男子起尊勝想貧賤男子與
富貴女人合時必於自身生尊勝想於彼女人起下
劣想貧賤女人與富貴男子合時必於自身起尊勝
想於彼男子生下劣想子於父母將入胎位應知亦
[089-18a]
然故入胎時皆有等義次依論問中有微細一切牆
壁山崖樹等皆不能礙此彼中有為相礙耶有作是
說此彼中有亦不相礙以極微細相觸身時不覺知
故復有說者此彼中有亦互相礙以相遇時此彼展
轉有語言故問若爾寧說中有無礙答於餘無礙非
謂中有問此彼中有皆相礙耶答自相礙非於餘
謂地獄中有但礙地獄中有乃至天中有但礙天
中有有作是說劣礙於勝以麤重故勝不礙劣以細
輕故謂地獄中有礙五中有傍生中有礙四中有
界中有礙三中有人中有礙二中有天中有唯礙天
[089-18b]
中有
五生部
如地持論云菩薩生有五種住一切行安樂
生一息苦生二隨生三勝生四增上生五最後生
菩薩以願力故於饑饉世受大魚等身以肉救濟一
切衆生於病疾世為大醫王救治衆病於刀兵世為
大力王救息戰諍以法化邪及諸惡行如是無量皆
悉往生是名息苦生菩薩以願自抂力故於種種衆
生天龍神等逓相惱亂及諸外道起諸邪見悉生
其中為其導首引令入正廣為宣說是名隨生菩
[089-19a]
薩以性受生勝於世間壽色等報是名勝生菩薩從
淨心住乃至最上菩薩住於閻浮提自在受生一切
受生處於中竒特是名增上生最上菩薩住受生調
伏業菩提衆具增上滿足生刹利婆羅門家得阿耨
菩提作一切佛事是名最後生世世菩薩皆此五種
受生無餘無上因此疾得阿耨菩提又瑜伽論云諸
菩薩生略有五種攝一切生一切菩薩受無罪生利
益安樂一切有情何等為五一者除災生二者隨
生三者大勢生四者增上生五者最勝生菩薩於諸
饑饉作大魚等普給一切皆令飽滿或有疫病作大
[089-19b]
良醫息除疾疫或有戰諍以大威力善巧息除或有
惡王非理治罰以大願力哀愍一切或起邪見能除
邪惡是名略說除災横生或有菩薩以大願力生
異方便化導令彼行善是名略說隨受生或有
菩薩禀性生時所感壽量形色族姓自抂富等最
殊勝所作事業自他兼利是名略說大勢生或有菩
薩住於十地作十王報最為殊勝已得成滿即由此
業增上所感是名略說隨增上生或有菩薩於此生
中菩提資粮已極圓滿或生大貴國王家能現等覺
廣作佛事是名略說最後生若諸菩薩於去來今清
[089-20a]
淨仁賢妙善生處皆此五生所攝除此無有若過若
增唯除凡地菩薩受生何以故此中意取有智菩薩
生大菩提果之所依止令諸菩薩疾證菩提頌曰
四生誠易轉 五隂病難痊 壽報雖延促
終成丘墓塵 徒知餌六色 㑹當悲九泉
復愍輪 難成不壞身
感應緣略引/二驗
晉沙門支道林
唐居士信都元方
晉沙門支遁字道林陳畱人也神宇雋發為老釋風
[089-20b]
流之宗常與其師辯論物謂雞卵生用未足殺之
與諸蜎動不得同罰師尋亡忽見形來至遁前手執
雞卵投地破之見有雞雛出殻而行遁即惟悟悔其
本言俄而師及雞雛竝滅不見右此岀/冥詳記
唐相州滏陽縣人信都元方少有操尚尤好釋典年
二十九至顯慶五年春正月死死後月餘其兄法觀
寺僧道傑情切友憶乃將一巫者至家遣求元方與
語法觀又頗解法術乃作一符攝得元方令巫者問
其由委巫者不識字遣解書人執筆巫者為元方口
授
與同學馮行基具述平生之意并詩二
[089-21a]
首及其家中亦畱書啓文理順序言詞悽愴其書疏
大抵勸修功德及遣念佛寫經以為殺生之業罪之
大者無過於此又云元方不入地獄亦不墮中前
冥官處分令於石州李仁師家為男但為隴州吳
山縣石名逺於華嶽祈子乃改與石家為男又云受
生日逼怱迫不得更住從二月受胎至十二月誕育
願兄等慈流就彼相㸔也言訖涕泣而去河東薛大
造寓居滏陽前任吳山縣令自云具識名逺智力寺
僧慧永法真等說之右此岀
/報拾遺記
法苑珠林卷第八十九
[089-21b]
校譌
第七紙九行岀南/藏作生
音釋
齗魚斤切齒/根肉也憒苦對切/心亂也
弼
切/踣也扼腕扼乙革切/握也腕烏
貫切手/腕也軑音大/輪也歘許勿切/忽也澍朱戍切/霖注也鑊黃郭切/釡屬餌
仍吏/切蜎
縁切與/同小飛也滏奉甫切滏/陽縣名
呉/太倉居士華師甫施貲刻此/法苑珠林第八十九卷江比丘明覺對 呉
江沙彌本宏書/萬曆辛卯秋淸涼上元許可久刻/山妙德庵識
[090-1a]
法苑珠林卷第九十
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
十使篇第八十三
述意部
葢聞三界昏寢皆由十使為窟宅六賊攀縁實因五
住為猛將致使妄想虛構惑倒交興萬苦爭纒百憂
總萃於是十使驅馳十纒拘束五鈍易沉五利難制
苦集順流無始恒漂滅道清虚何由得證也
㑹名部
初釋名者一身見二邊見三邪見四戒取五見取六
[090-1b]
貪七瞋八癡九慢十疑此之十使生死根本凡夫倒
惑未曽觀理妄執相續不出三有如世公使隨逐罪
人名之為使如地持論云隨逐
義名之為使雜心
論云使之隨逐如空行影成論云使之隨逐如母隨
子於三界中常隨逐義上來總釋自下别解
見者亦名我見色心相依名之為身凡愚迷此執為
我人從其所迷故名身見以迷色心計為我故從其
所立亦名我見故持地經云世間受生皆由著我若
離著我則無世間受生身處故知我見是生煩惱原
故湼槃經云如六大賊欲劫人時要因内人若無内
[090-2a]
人即便中還是六塵賊亦復如是欲劫善法要因内
有衆生知見常樂我淨不空等相若内無如是等相
六塵惡賊則不能劫一切善法有智之人内無是相
凡夫則有是故六塵常來侵奪善法之財故知我見
生惡滅善之原也又大寶積經云如咽塞病即能斷
命一切見中唯有我見即時能斷於智慧命也第二
邊見者夫世間因果生滅相續非定斷常是中道理
不解偏執故名邊見如中論說因果常生滅相續故
往來不絶生滅故不常相續故不斷故知因果三世
相續是正道理又成論云以世諦故得成中道以五
[090-2b]
隂相續生故不斷念念滅故不常離此斷常名為中
道故知因果非定斷常於現報中凡愚不觀念念遷
滅則是常見不觀念念新生則是斷見若於來報愛
未盡著隨業受生六道不定人非常人迷此謂常則
是常見若謂死後更不受生心識永謝則是斷見第
三明邪見者謂謗無因果乖正名邪若依俱舍論一
切諸見皆違理起悉是邪見但說一見為邪見者由
此見最惡能斷善根故說為邪見若論身邊見等雖
邪非正直是迷理障出聖道不謗因果邪心則輕不
妨修善仍
[090-3a]
學般若等重罪過殺八萬父母罪此由邪見感斯重
報故中論云邪見有二一破世間樂是麤邪見言無
罪福無佛賢聖捨善為惡二破湼槃道貪著於我分
别有無故不得湼槃道第四明戒取者但諸妄執戒
定之人隨其别執自有二種一是獨頭二是足上言
獨頭者所謂直取持戒為道或取苦行以之為道或
取布施以之為道乃至或取八禪定事以為真道此
等直取所行之事不知非道謬執為道是故名為獨
頭戒取言足上者謂有愚人不解正理妄立是非謂
已見是取為真道則名戒取此後戒取依前見生前
[090-3b]
見與後戒取為本戒取所依名為脚足是故說後戒
取之心名為足上戒取煩惱是故行者應善思量道
法難識須訪良友不得信巳愚心倒見謬執乖正反
成不善當知道者唯是慧觀戒定等善是踈緣具要
觀衆生色心非我見此理智方是出道離此以外種
種皆非是故若執餘善為道皆同愚人執戒為道以
是齊名戒取煩惱攝故俱舍論云非道中道是名戒
取見又十住毗婆沙論云佛吿迦葉有四種破戒比
丘似如持戒何等為四一有比丘於戒經中盡能具
行而說有我是名破戒似如持戒二有比丘誦持經
[090-4a]
律守護戒行於身見中不動不離是名破戒似如持
戒三有比丘具行十二頭陀而見諸法定有是名破
戒似如
相心則驚畏是名破戒似如持戒以此文證故知愚
人雖依戒行身口無過謬執乖理心無道戒若能觀
見色心無我此智清淨方有道戒戒行既然施等亦
爾第五明見取者此還有二一是獨頭二是足上言
獨頭者謂直取世有漏善法及有漏果以為第一勝
妙善者名為獨頭如人直取無想天報計為湼槃謂
第一好又於内身不淨謂淨如是皆名獨頭見取言
[090-4b]
足上者謂人迷法妄立是非謂己見是餘者非便即
生心於己見上執為第一是故名為足上見取如起
身見是其我倒愚人不解後更起心取前身見以為
第一如此見取名為足上餘義同前釋此既同前有
何差别若執有漏世間事業取以為道即名戒取若
執為勝即名見取故俱舍論云一切有流法聖人所
棄捨故執此法為最勝是名見取又成論云若人持
戒取為清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄
語名見取結若謂世法第一皆同愚人取見為勝是
以齊名見取煩惱也又新婆沙論問此之見取於一
[090-5a]
刹
頃如何推度答性猛利故亦能推度堅執故者
謂能堅執故名為見此見於境僻執堅牢非聖慧刀
無由令捨非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令捨故
如有海獸名室首魔羅彼所嚙物非刀不能解謂彼
若嚙諸草木等要截其牙方令捨故如有頌言
非刀不能解
深入所緣故者謂性猛利深入所緣如針墮泥故名
為見第六明貪使過者貪乃衆多或愛自身他身或
愛妻子室宅田園或愛善法如愛佛菩提等若依大
[090-5b]
乗此皆是使若依小乘貪善非使具說難盡略述而
已第七明瞋使過者所謂惱根嫉妬不悅此等煩惱
悉是瞋使大莊嚴論云身如乾薪瞋恚如火未能燒
他先自焦身又正法念經云瞋心如火燒一切戒瞋
是大斧能破法橋住抂心中如怨入舍故知起瞋障
諸善法又華嚴經云一切惡中無過是瞋起一瞋心
則受百千障礙法門又菩薩地經云若諸菩薩犯如
恒沙等貪不名毁戒若犯一瞋因緣是名破戒瞋恚
之心能捨衆生貪愛之心能䕶衆生不名煩惱瞋捨
衆生名重煩惱是故如來於經中說貪結難斷不名
[090-6a]
為重瞋恚易斷名之為重此亦略述具說難盡第八
明癡使過者若依毗曇癡暗之心體無慧明故曰無
明若依成論邪心分别無正慧明故曰無明又毗曇
論說無明使有其二種一者不共二者相應言不共
者於四諦理及於色聲香味觸等緣而不了則是無
明此獨無明不與一切諸使和合名不共無明二相
應無明者除前不共自餘一切諸煩惱中無知之心
名為無明與諸使合名為相應無明若依成論無明
亦二一是取性二是現起言
假集暗心取性唯是違理性惡不善此細無明諸凡
[090-6b]
常有是故得抂善無記中要觀無性方得漸除故行
善時須觀無性迷事取性則成有漏第九明慢使過
者依論慢有八種一直名慢謂於下境自髙卑彼於
齊等處還計為等比過輕故直名為慢此無所恃何
故成慢成論釋言是中有其執我相過故說為慢謂
人勝劣唯心解别若知心勝稱實無過迷如此法計
我勝彼及與我等有恃我心故名為慢二者大慢謂
於等處自謂為大故名大慢三者慢慢謂於上境謂
已勝彼此過最重故名慢慢四者不如慢謂他行德
過已彌深多身修業方可以彼即謂現今少不如彼
[090-7a]
淩他多邊名不如慢五者傲慢謂於父母師長上境
不肯恭敬故名傲慢六者我慢謂於色心無我法中
執我自髙故名我慢此諸慢中執我心也此一我慢
最難伏斷要成羅漢方能除盡但諸凡愚未學觀者
莫問麤細我見皆强是故名為示相我慢若能觀理
成聖學人我見則㣲分斷麤現是故名為不示相慢
七者增上慢謂未得聖而謂已得以其聖智是增上
行於此出世增上法中起心生慢名增上慢八者邪
慢謂諸惡人無德自髙恃惡淩人故名邪慢此八慢
心皆悉名為慢使煩惱也第十明疑使過者疑有二
[090-7b]
種一疑事如夜見樹疑為人等此疑事心不招生死
故小乘中不說為使非煩惱故羅漢亦有故智度論
事疑若望大乘是暗妄心招變易死亦說為使二者
疑理謂諸身心生滅非我疑謂常我名為疑理故成
論問疑有何過答若多疑者一切世間出世間事皆
不能成又疑法不可學得疑師不能敬彼疑自非是
學時若生此三疑亦是障道根本但起决定心學不
須疑此三事凡夫未觀理來莫問上下皆有十使上
界雖無麤現瞋使自餘九使皆常具有修得定者雖
[090-8a]
伏欲結由有此使故不得出世果也
迷理部
述曰迷理不同者良由衆生無始時来流轉生死不
能斷漏得出世果致令十使煩惱是能障業四真諦
法是所障理言四諦者一苦二集三滅四道具釋四
諦因果次第大小同異者恐文煩不述今且略釋其
名令識因果生滅無常理實是苦逼迫行者名為苦
諦諦是實義審爾不謬故稱為諦下三諦義同此一
釋有漏善惡皆能生果理是因集名為集諦煩惱盡
處名之為滅理實不生名為滅諦觀理除壅此實不
[090-8b]
虛名為道諦若就一人論四諦者謂此身心苦之與
樂有漏報邊是其苦諦若不觀理所起善惡乃至八
禪是其集諦若觀身心生滅無我即此觀智是其道
諦因此道智見無我時惑斷之處則是滅諦言迷理
者論說不同若依毗曇論云身見邊見唯迷苦諦謂
凡夫皆執苦執為我是故身見緣苦諦生依身苦報
計斷計常是
果處起故唯迷苦諦凡計罪福是我所作不將善惡
業因為我是故身見不依集起知集非我不名迷集
邊見依身亦不依集又亦不將滅道為我計斷計說
[090-9a]
義皆同此是故身邊唯依苦報名迷苦諦若論戒取
迷苦及道謂有愚人直爾聞說精勤苦行能斷生死
不知此說曉夜勵心勤觀苦空方斷生死即謂事中
苦身是道不知身苦非是聖道是故戒取迷苦諦生
或有不將身苦為道直執戒等福行為道此將集因
轉將為道如此戒取名迷道諦理實凡愚不識集因
妄執為道應是迷集但彼迷心不計福行以為集因
方轉為道是故不得名為迷集不同計苦以為道者
將苦為道故名迷苦是故戒取有迷苦者有迷道者
不迷於集滅是聖果衆生所求不取惑滅為道因行
[090-9b]
是故戒取不名迷滅若論邪見見取及疑此三皆悉
通迷四諦所謂邪見謗無因果該凡及聖是故通迷
若論見取於自身報取為第一即為迷苦於事善業
計為第一即名迷集若取梵天無想天等以為湼槃
名為迷滅於彼戒取所言之道取為第一名為迷道
是故見取通迷四諦若論疑心於諸凡聖因之與果
不知有無生疑不決故亦迷四向來所明五見及疑
唯迷諦理不名迷事以迷理故觀見理時知無我人
方斷我心證知慧觀能斷煩惱凡夫因果苦集非道
識觀是道方斷戒取正識滅道以
[090-10a]
以為勝好知世可猒方斷見取以見四諦不生疑謗
證信決定方斷邪疑是故身邊戒見邪疑迷理而生
還見理斷不將塵境色聲等事以為我人計斷常等
故雖正識色聲等事不斷我心乃至疑使若論貪瞋
癡慢四使通障見修皆迷理事謂依見起則名迷理
若依事生則名迷事依見起者若論其貪如愛身見
即名為貪由愛我見令心轉迷若觀生空知無我時
則嫌我見此貪則斷若論其瞋有我心時聞說無我
則生瞋恚後觀無我知無人時聞說生空心則歡喜
故見理時彼瞋則斷依見起癡不知見過後見理時
[090-10b]
彼癡則斷依見起慢恃見自髙後見理時彼慢則斷
是故貪等依見起者亦是迷理見理方斷依餘見起
此可知所言貪等依事起者謂依塵境色聲香等
於此起貪纒綿難斷故見理時仍有未斷後更修道
數數漸除瞋慢癡等依事皆爾此明十使迷理不同
迷苦有十迷道有八迷集及滅各有七使迷事有四
合三十六此說欲界凡夫心也若論色界凡夫心中
具三十一彼無瞋故於五行中各除其一四諦修道
名為五行是故唯有三十一使無色凡心亦三十一
三界通論總有九十八迷四諦理有八十八三界迷
[090-11a]
事合有十種此依毗曇略釋如是若依成論十使煩
惱皆有取性悉通達理謂迷四諦無性之空故總觀
諦無性空時斷重取性名為見道後斷細時名為修
道此明十使迷理不同也
述曰此十使煩惱斷有難易者夫論使性凡常具有
今明入道故叙難易但諸見惑難識易斷貪等四使
易識難除見難識者謂凡常迷理易斷者見理即盡
所謂若能學觀無我創見理時則名初果即先斷除
八十八使但初見諦有利有鈍若利根者總觀諸法
[090-11b]
皆假無性不見我人一念之中斷八十八即此一念
名為見道若鈍根者則觀四諦次第漸斷八十八使
故佛性論云若利根人於一念中則等觀四諦八十
八使一時俱斷皆名見諦若鈍根人於次第觀者則
初念觀苦不見餘三諦但斷苦下以此文證總别觀
法皆得入道不得偏執若依諸經敎人入道多直說
觀生滅無我則斷諸結出離生死如地持經說世間
受生皆由著我若離著我則無世間受身生處又如
經說緣覺性人不解四諦法門名字直藉事緣觀生
無我便斷諸結過諸聲聞於此直作無我觀中雖不
[090-12a]
作其四諦别解如此觀時具有四諦謂彼所觀有漏
報身念念生滅是理苦集從前名苦生後名集知無
我時即是見苦爾時無我即斷事集所斷不生即是
證滅此能觀智即是聖道是故直觀無我之時具有
四諦斷結得出不要别觀四諦方出故成論引經說
言如甄叔迦經中說種種得道因緣非但以四諦得
道故知入道不要别觀總觀無我一行亦得若能明
見身心無我則是見道斷諸見惑但諸見惑約諦分
别三界合說有八十八若就一人
是五見及疑此六望愚則名難識若望智人復名易
[090-12b]
斷謂諸凡愚學修善者多皆知猒貪瞋癡慢於其我
心及執戒等不學是過是故難識以難識故經說為
重如湼槃釋我見戒取及以疑等一切衆生常所起
故又難覺故如病常發名為重病又難識故亦名重
病又成論云世間人於戒取中不見其過故使為結
故知利使愚人不識言望智人名易斷者謂若學觀
身心生滅分見無我煩惱薄時即知觀智是斷法道
心中六使自然永無謂知色心生滅非人則無我心
邊見自斷以觀見理識聖道故正信無疑謗無自斷
智慧是道戒等非勝則無戒取見取自斷是故六使
[090-13a]
難識易斷以難識故無始來迷以易斷故解理則盡
不同貪等易識難斷以易識故人多不執以難斷故
含亦有是故利使迷理邪心親覆聖解合行不出
不同貪等别緣事起唯妨修觀非親迷理故諸小聖
雖有貪瞋不妨仍得解理無疑是故智人學修業者
唯修觀解除迷入道若學觀行雖昧名凡少解理時
即無妄取若不學解恒迷道法雖修諸善不除邪執
非直妄執自不能出多謗正法及行道者以其迷心
未識邪正不知他是不與己同即謂已是說他為非
是故迷人心無道法多依世善妄執相非故俱舍論
[090-13b]
云在家由取五塵故與在家起鬭爭出家由取諸見
各不同故與出家起鬭爭又成論云若人持戒取為
清淨名戒取結即謂所取以為真實餘皆妄語名見
取結此二是其
苦邊又依此戒取能捨八真聖道此非正道非清淨
道能隨苦過又戒取是出家人縛諸欲是在家人縛
又戒取者雖復種種行出家法空無所得又因此戒
取能謗正道及行正道者又戒取是諸外道起憍慢
處作如是念能勝餘人以此等文證知戒取等唯是
世善招生死果故名隨苦非真道法愚人多迷妄執
[090-14a]
生罪是故十使雖皆不善論其障道起過之原則唯
六使迷心為本若不能斷非直不出因起麤罪當生
惡道此明十使斷有難易竟頌曰
邈邈愛王城 峨峨欣鷲嶺 業結三界獄
利鈍十使頸 濁惡順下 斷漏升上頂
著我甘苦報 怖象投丘井 翹翹羨化倫
念念除心癭 㝛祐遇釋尊 髙慕大仙頴
既破無明結 還同欣鷲嶺 荷戢怡沖心
隨憩靡不靜
十惡篇第八十四之一
[090-14b]
述意部
不疲若蒼蠅之樂臭屍似飛蛾之投火聚良由迷沉
多劫備歴艱辛具受衆苦迄今燒煑故如來大悲不
忍永棄示其苦樂令其欣猒故於此篇略明十惡罪
福二行也
業因部
惟凡夫造業乃有多種自有心與身口相稱亦有身
口與心違者據此而論凡動身口皆由心使若心不
善方能損物若内有善方能順福雖復損益不同然
[090-15a]
三業之本以心為源故業起不同略須料簡如成實
論云有三人俱行遶塔一為念佛功德二為盜竊三
為清涼雖復身業同行而有善惡無記三性
别當
知罪福由心身口業相善惡不定是故四分律及成
論等若無心者雖悞殺父母不得逆罪亦如嬰兒投
母乳身則不得罪以無染心故若依毗曇即說依報
色起方便色以為身業聲為口業心是罪福體隱而
不說若依大乘敎中實說身口色聲恒非罪福若說
善惡皆唯是意如意地思量發動身口即此意思是
身口業體若直意思不欲發身口者但名意業故唯
[090-15b]
識論云如世人言賊燒山林聚落城邑不言火燒此
義亦爾唯依心故善惡業成故經偈云
諸法心為本 諸法心為勝 離心無諸法
唯心身口名
故論釋云但有心識無身口業身口業者但有名字
實是意業身口名說亦如臨終生邪見心則墮地獄
起正見心即生善處是故論云離心無思則無身口
業又遺敎經云縱此心者喪人善事制之一處無事
不辦又正法念經云有五因緣雖殺無罪一謂道行
無記心二無心傷殺蠕蟻等命三若擲鐵等無心殺
[090-16a]
生而斷物命四醫師治病為利益故與病者藥因打
命終五然火蟲入無心殺蟲蟲入火死如是五種雖
斷生命不得殺罪故知所造發業皆由心起又如殺
中約心境不同有上中下初據境說如殺畜生比丘
得波逸提殺凡夫學人得波羅夷殺害父母羅漢得
五無間重罪殺邪見斷善根人得罪最輕不如殺畜
罪重故湼槃經云菩薩知殺有三謂下中上下者蟻
子乃至一切畜生唯除菩薩示現生者是諸畜生有
微善根是故殺者具受罪報中殺者謂從凡夫至阿
含上殺者父母羅漢辟支畢定菩薩若有能殺阿
[090-16b]
闡提則不墮此三種殺中譬如掘地刈草斫樹斬截
死屍無有罪報闡提亦爾謂無重罪/非無輕苦第二約心者結
罪由心業有輕重如瞋重則罪重瞋輕則罪輕故成
論云或以事重故有定報如於佛及佛弟子若供飬
若不供養若輕毁心或以心重故有定報如人以深
厚纒毒殺害蟲蟻重於輕心殺人若心無瞋雖殺上
境乃至父母亦不成逆自下諸罪例有輕重/文煩不述類准可知又正法
念經云何不殺若稻榖黍麥生微細蟲不揭不磨知
其有蟲護此蟲命
擔負背瘡中生蟲若以漿水洗此瘡時不以草藥斷
[090-17a]
此蟲命以鳥毛羽洗拭取蟲置餘爛敗肉之中令
其全命兼䕶此驢牛恐害其命復䕶蟲命乃至蟻子
若晝若夜不行放逸心不念殺若見衆生欲食其蟲
以其所食而貿易之令其得脫
果報部
如彌勒經問論云十不善業道有其三種一果報果
二習氣果三增上果果報果者若生地獄中名果報
果習氣果者若從地獄出還生人中依殺生故有短
命果依偷盜故無資生果乃至依邪見故癡心增上
如是一切名習氣果又如薩婆多論云如牛呞比丘
[090-17b]
常作牛呞以世世牛中來當如一比丘雖得漏盡而
常以鏡自照以世世從婬女中來故如目連比丘雖
得神通猶恒戲跳以前世時曾獼猴中來故增上果
者依彼十種不善業道一切外物無有氣勢所謂土
地髙下霜雹荆刺塵土臭氣多有蛇蝎少榖細榖少
果細果及以苦果如是一切名增上果復有相似果
且如殺者故與所害衆生種種諸苦因彼苦故生地
獄中受種種苦以斷命故後生人中得短命報由斷
他暖觸性也餘准可知亦如上受/報篇中地持論說也故湼槃經云何名
為煩惱餘報若有衆生習近貪欲是報熟故墮於地
[090-18a]
獄中從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀
魚鼈獼㺅麞鹿之屬若得人身受黄門形女人二根
無
以殷重心習近瞋恚是報熟故墮於地獄從地獄出
受畜生身所謂毒虵具四種毒一見毒二觸毒三齧
毒四螫毒虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬若得人身
具足十二諸惡律儀若得出家犯第二重戒是名餘
報若有習近愚癡之人是報熟時墮於地獄從地獄
出受畜生身所謂象豬牛羊水牛蚤虱蚊䖟蟻子等
形若得人身聾盲瘖瘂癃殘背膢諸根不具不能受
[090-18b]
法若得出家諸根暗鈍喜犯第三重戒是名餘報若
有修習憍慢之人是報熟時墮於地獄從地獄出受
畜生身所謂糞蟲駝驢犬馬若生人中或入奴婢身
貧窮乞匄或得出家常為衆生之所輕賤喜犯第四
戒是名餘報疑使大意同癡不勞别述亦名五鈍使
報又菩薩藏經云復次長者我觀世間一切衆生由
於十種不善業道而能建立安處邪道多墮惡何
等為十一者奪命二者不與取三者邪婬四者妄語
五者離間語六者麤語七者綺語八者貪著九者瞋
恚十者邪見長者我見衆生由是十種不善業故乘
[090-19a]
於邪道多多向多墮惡道為欲證得阿耨菩提超
出一切諸邪道故以淨信心捨釋氏家無上道又
智度論云佛語難提迦優婆塞殺生有十罪何等為
十一者心常懷毒世世不絶二者衆生憎惡眼不喜
見三者常懷惡念思惟惡事四者衆生畏之如見虵
虎五者睡時心
終之時狂怖惡死八者種短命業因緣九者身壞命
終墮泥犂獄十者若出為人常當短命如佛說不與
取有十罪何等為十一者物主常瞋二者生人疑三
者非時非處行不籌量四者朋黨惡人逺離賢善五
[090-19b]
者破善相六者得罪於官七者財物没入官八者種
貧窮業因緣九者死入地獄十者若出為人勤苦求
財為人所共若王若賊若水若火若不愛子用乃至
藏埋亦爾如佛說邪婬有十罪何等為十一者常為
所婬夫主欲危害之二者夫婦不睦常共鬭諍三者
諸不善法日日增長於諸善法日日損減四者不守
䕶身妻子孤寡五者財産日耗六者有諸惡事常為
人所疑七者親屬知識所不愛喜八者種怨家業因
緣九者身壞命終死入地獄十者若出為女多人共
一夫若為男子婦不貞潔如是等種種因緣不作是
[090-20a]
名不邪婬如佛說妄語有十罪何等為十一者口氣
常臭二者善神逺之非人得便三者雖有實語人不
信受四者智人謀議常不參預五者常被誹謗醜惡
之聲因聞天下六者人所不敬雖有教勑人不承用
七者常多憂愁八者種誹謗業因緣九者身壞命終
當墮地獄十者若出為人常被誹謗如是種種不作
是為不妄語名曰善律儀如佛說飲酒有三十六過
失具如下五/戒中說之如是四罪不作是身善律儀妄言不作
是口善律儀名為五戒律儀
十業能令衆生得外惡報若有衆生於十惡業多修
[090-20b]
習故感諸外物悉不具足何等為十一者以其殺生
業故令諸外報大地鹹鹵藥草無力二者以其偷盜
業故感外霜雹螽蝗蟲等今世饑饉三者以其邪婬
業故感惡風雨及諸塵埃四者以其妄語業故感生
外物皆悉五者以其兩舌業故感外大地髙下
不平山陵堆埠株杌丘墟六者以其惡口業故感生
外報瓦石沙礫麤
惡物不可觸近七者以其綺語
業故令諸所有草木稠林枝條棘刺八者以其貪多
業故感生外報令諸苖稼子實微細九者以其瞋恚
業故令諸樹木果實苦澀十者以其邪見業故感生
[090-21a]
外報苖稼不實収穫尠少如是十業得外惡報
法苑珠林卷第九十
校譌
第四紙十六行流/南藏作漏
音釋
嚙五狡切/齧也鱣上演切/魚名翹祈堯切/企也戢側入切/斂也沖持中/切深
去例切/也憩息也迄許訖切/至也蠕乳兖切/蟲動貿莫后切/易財也呞超/之
切食巳復/岀嚼也蝎許竭切螫/人蟲也螫施隻切蟲/行毒也僂隴主切/傴僂也匄
居泰切/乞也鹵籠五切/地也螽陟隆切/蝗也杌五忽切樹/無枝也礫狼狄/切小
石/也穫黃郭切/刈也尠蘇典切/少也
[090-21b]
太倉居士華師召施/刻此/法苑珠林第九十卷呉江比丘明覺對 眞州
沙彌了因書/萬曆辛
秋淸溧水陶學詩刻/涼山妙德庵識
