[39-1040b] 
西明
寺沙門釋道世撰四生
篇第八十二十使
篇第八十三四生
篇此有五部述意部會
名部相攝部受生部五
生部述意部第
一夫行善感
樂近趣人天遠成佛果作惡招苦近
獲三塗遠乖聖道愚人不信智者能
知故
途昇沈殊路業緣之理皎然因果之
報常式也會名部第
二如般若經
云一者卵生二者胎生三者濕生四
者化生又阿鋡口解十二因緣經云
有四種生一腹生者謂人及畜生
胎生者是二寒熱和合生者謂蟲蛾蚤蝨
濕生者是三化生者謂天及地獄四卵生者謂
飛鳥魚鼈又正法念
經云畜生無量略說三處一者水行
所謂魚等二者陸行所謂
[39-1040c]
法苑珠林苐七十二苐二張士惠全
象等三者空行所謂鳥等或以天
眼見諸畜生有四種生何等爲四一
者胎生所謂象馬牛羊之類二者卵
生所謂蚖蛇鵝鴨雞雉衆鳥三者濕
生所謂蚤蝨蟣子之類四者化生如
長面龍等故經日生者新諸根起死
者諸受根滅
又善見論云一者色生二者無色生
色生可壞無色生不可壞無色之生
依於色生色心相依共成假者名之
爲生使前不感後後不赴前名之爲
死又涅槃經云衆生佛性住五陰中
若壞五陰名日殺生若有殺生卽墯
惡道依此生死故有四生依㲉而生
曰卵含藏而出日胎假潤而興日濕
欻然而現日化衆生所攝不過此四
也
相攝部第三
如婆沙論說云此欲界之中具攝六
趣色無色界各攝天趣少分所以別
者以此欲界是亂地故衆生雜惡起
業不純或善或惡以不同故隨業受
報有多差別上之二界唯是定地衆
[39-1041a]
法苑珠林苐七十二苐三張土*生
沈靜起業亦純是故無有多趣差別
曇中說天及地獄一向化生鬼趣唯
二謂胎及化人及畜生各具四生故
此論問云爲生攝於趣爲趣攝於生
卽自荅云生
攝一切趣非趣攝於生謂生中陰增當
知非趣攝故
知生寬趣陿以化生寬故全攝二趣
及三趣少分地獄趣中一向化生問
曰六欲諸天旣行慾同人何故無有
胎生荅日慾愛雖同行事不等故樓
炭正法念經等云四王忉利此二地
居行慾之時男女形交同人無異而
無泄精與人不同自上四天一向全
異炎摩天行慾意喜相抱或但執
手而爲究竟不至交合兠率天中意
喜語笑卽爲究竟不持相抱化樂
天中共相瞻視卽爲究竟不待語笑
他化天中但聞語聲或聞香氣卽爲
究竟不待瞻視故異於人以天化生
故從母膝化起鬼趣化生可知胎生
者少隱如彼淨觀音說謂昔王舎
[39-1041b]
法苑珠林苐七十二苐四張土城中
有一女人爲鬼精著身生五百鬼子
又倶舎論有鬼告目連云我晝生於
五子夜亦生五子隨生而食噉竟無
有飽時此爲胎生鬼也阿修羅趣亦
具胎化二生以有匹配故有胎生修
羅刧初從天而出卽是化生又依
觀佛三昧經說根本女修羅元從大
海泥卵濕潤中出通彼胎化亦具四
生也人具四生者胎生現見可知卵
如涅槃經說如毗舎佉母生一肉
卵於中出其三十二卵如鞞婆沙論
云問云何知人中有卵生荅如佛所
說閻浮利地多有商
二鶴隨意所化失一一在與共游戲
寢臥一室共彼合會遂生二卵卵漸
濕熟便生二童後大出家學道得阿
羅漢果一名尸婆羅二名優鉢尸婆
羅問日云何知人中有濕生荅日如
經所說有頂生王尊者遮羅尊者優
婆遮羅梨女及柰女等卽其事也問
日云何知人中有化生荅曰如刧初
人是也巳得聖法者不復卵生濕生
問曰何故不復卵生濕生耶荅
[39-1041c]
法苑珠林苐七十二苐五張土日卵
生溼生是畜生趣所攝也畜具四生
者胎卵濕生此三目覩可知其化生者
依樓炭經云如四生金翅鳥還食四
生龍化生食四胎生食三除化卵生食
二除化及胎濕生還食濕生一除三可知又起世
經云大海之兆爲諸龍王及一切金
翅鳥王故生一大樹名日居吒奢摩離
隋言鹿聚其樹根本周七由旬入地二十
由旬身高一百由旬枝葉徧覆五十
由旬樹東面有卵生龍及卵生金翅
鳥樹南面有胎生龍及胎生金翅鳥
樹西面有濕生龍及濕生金翅鳥樹
北面有化生龍及化生金翅鳥此四
處各有宮殿縱廣六百由旬七重垣
牆七寶莊嚴妙香遠熏諸鳥和鳴又
彼卵
生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時便
卽飛往居吒奢摩離大樹東枝之上
觀大海水巳乃更飛下以兩翅扇大海
水令水自開二百由旬卽於其中銜
卵生龍將出海外隨意而食卵生金
翅鳥王唯能取得卵生龍等則不能
取胎濕化生龍等若胎生金
[39-1042a]
法苑珠林卷苐七十二苐六張土
翅鳥王欲取卵生龍者還向樹東海
中取之
又胎生金翅鳥王欲取胎生龍者卽
向樹南
胎生鳥王唯能取卵胎二生龍不能
取濕化二生龍也
又濕生金翅鳥王欲取卵生龍還向
樹東海中取食又濕生鳥王欲取胎
生龍卽向樹南海中取食水開四百
由旬又濕生鳥王欲取濕生龍者卽
向樹西海中取之水開八百由旬濕
生鳥王唯能取卵生胎生濕生龍等
不能取化生龍也
又化生金翅鳥王欲取卵生龍卽向
樹東海中取之若欲取胎生龍者向
樹南海中取之若欲取濕生龍者卽
向樹西海中取之若欲取化生龍者
即向樹北海中取之水開一千六百
由旬彼諸龍等皆爲此金翅鳥王之
所食噉
又觀佛三昧經云佛言閻浮提中及
四天下有金翅鳥名伽樓羅王於諸
鳥中快得自在此鳥業報應食諸龍
[39-1042b]
法苑珠林苐七十二苐七張土
於閻浮提日食一龍王及五百小龍
苐二日於弗提婆苐三日於瞿耶尼
苐四日於鬱單越各食如前周而復
始經八千歲此鳥爾時死相巳現諸
龍吐毒無由得食彼鳥飢逼周章
求食了不能得游廵諸山永不得安
至金剛山然後暫住從金剛山直下
至大水際從大水際至風輪際爲風
所吹還至金剛山如是七返然後命
終其命終巳以其毒故令十寶山同
時火起爾時難陀龍王懼燒此山
即大降雨渧如車軸鳥肉散盡唯
有心在其心直下如前七返然後還
住金剛山頂難陀龍王取此鳥心以
爲明珠轉輪王得爲如意珠
阿耨達龍王不以三熱見燒一餘龍
王熱沙雨身上燒炙甚痛二餘龍王
起婬相向熱風來吹其身上焦卽失
顏色得蛇身便恐不喜三餘龍王被
金翅鳥食悉皆恐悑天下餘龍悉見
毒熱唯阿耨達龍王獨不見熱
又善見律云佛言龍有五事不得離
[39-1042c]
法苑珠林苐七十二苐八張土龍身
何者爲五一行婬時若與龍共行婬
得復龍身若與人共行婬不得復龍
身二受生不離龍身三脫皮時四眠
時五死時是爲五事不得離龍身問
四
食相攝云何荅如毗曇中說揔而言
之六趣之中皆具四食然有寬陿不
同如地獄中得有叚食者如有鐵九
及洋銅汁雖復增苦以壞飢渴故名
叚食又如輕繫獄中得具冷煖二風
更互觸身亦名叚食唯上二界無有
叚食以彼身輕妙故論偈云四食
在欲界四生趣亦然三食上二界叚食
彼則無問日
未知一一趣中何食增耶荅日如毗
曇中說於六趣中謂鬼全趣及於卵
生幷前三無色皆思食偏増何以然
者以彼餓鬼趣中意行多故卵生衆
生在卵㲉時以思念母故卵得不壞
前三無色亦如意行思惟多故是故
皆悉思食増也又此人趣及與六欲
天中皆叚食偏増何以然者以此二
處要假食持身命故又彼地獄
[39-1043a]
法苑珠林苐七十二苐九張土趣及
與非想全皆識食偏增何以然者
以地獄中識持名色故非想地中以
識持名故又彼色界及與濕生
觸食偏增何以然者以色界中受修
諸禪樂觸持身故濕生之中以因濕
觸持身活故受生
部第四如新
婆沙論云中有有多名或名中有或
名健達縛或名求有或名意成問何
名中有荅居死有後在生有前二有
中間有自體起問何故中有名健達
縛荅以彼食香而存濟此名唯屬欲
界中有問何故中有名求有耶荅於
六處門求生有故問何故中有復名
意成荅從意生故謂諸有情或從意
生或從業生或從異熟生舊名果報或從
婬欲生從意生者謂刧初人及諸中
有色無色界幷變化身從業生者謂
諸地獄如契經說地獄有情業所繫縛
不能免離由業而生不由意樂從異
熟生者謂諸飛鳥及鬼神等由彼異
熟勢輕健故能飛行空或壁障無礙
従婬欲生者謂六欲天及諸人
[39-1043b]
法苑珠林苐七十二苐十張土
等諸中有身從意生者故乘意行故
名爲意成舊名中陰
次依婆沙論問中有諸根具不具者
荅一切中有皆具諸根初受異熟必
圓妙故有說不具者如印印物像現
如是中有趣本有故如本有時有根
不具此中初說於理爲善謂中有位
於六處門徧求生處根必無缺此說
眼等非男女根色界中有無彼根故
欲界中有彼亦不定當受卵胎二類
生者住有位有男根至卵胎中方有
不具若不爾者應無當受卵胎生義
問諸趣中有行相云何荅地獄中有
頭下足上而趣地獄故伽他言
樂寂修苦行
此諸天中有足下頭上如人以箭仰
射虛空上昇而行往於天趣餘趣中
有皆悉傍行如鳥飛空行所至處又
如壁上畫作飛仙舉身傍行求當生
處問中有行相皆如是耶
荅不必皆爾且依人中命終者說若
地獄死還生地獄不必頭下足上而
[39-1043c]
法苑珠林苐七十二苐十一張土惠巳
行若天中死還生天中不必足下頭
上而行若地獄死生於人趣應首上
昇苦天中死生於人趣應頭歸下鬼
及傍生二趣中有隨所住處如應當
知次依論問中有生時爲有衣不論
荅色界中有一切有衣以色界中慚
愧增故慚愧卽是法身衣服如彼法
身具勝衣服生身亦爾故彼中有常
與衣倶欲界中有多分無衣以欲界
中多分無慚愧唯除菩薩及白淨苾
芻尼所受中有常有上妙衣服有餘
師說菩薩中有亦無有衣唯白淨尼
等所受中有常與衣倶問何緣菩薩
中有無衣而白淨尼有衣荅白淨尼
曾以衣服施四方僧故彼中有常有
衣服問若爾菩薩於過去生以妙衣
服施四方僧白淨尼等所施衣服碎
爲微塵猶未爲比如何菩薩中有無
衣而彼有衣服荅由彼願力異菩薩
故謂白淨尼以衣奉施四方僧巳便
發願言願我生生常著衣服乃至中
有亦不露形由彼願力所引發故所
生之處常豐衣服彼最後身所受中
[39-1044a]
法苑珠林苐七十二苐十二張土
有常有衣服入母胎位乃至出時衣
不離體如如彼身漸次增長後出家
受具戒巳轉成五衣勤修正
便證阿羅漢果乃至後涅槃時卽
以此衣纏身火葬菩薩過去三無數
刧所修種種殊勝善行皆爲迴向無
上菩提利益安樂諸有情故由斯行願雖
具相好而無有衣願力有殊不應爲難
次依論問在中有位資叚食不荅色
界中有不資叚食欲界中有必資叚
食問欲界中有叚食云何有作是說
欲界中有至有食處便食彼食至有水
處便飮彼水由彼飮食以自存濟此
說非理所以者何中有極多難周濟
故謂契經說如從袋等瀉糠米等置
鐺鑊中數極稠密五趣有情所受中
有散在處處數量過彼若彼受用諸
飮食者一切世間所有飮食唯供狗
大一類中有尙不周濟況餘中有而
可充足又中有身旣極微輕妙受麤
重食身應散壞應作是說中有食香
非食麤質故無前過謂有福者歆饗
清淨華果食等輕妙香氣以自存活若
[39-1044b]
法苑珠林苐七十二苐十三張
無福者歆饗糞穢臭爛食等輕細
香氣以自存活又彼所食香氣極少中
有雖多而得周濟
次依論引世尊經中作如是說三事
和合得入母胎父母倶有染心和合
母身調適無病是時及健達縛正現
在前此健達縛爾時二心展轉現前
入母胎藏此中三事和合者一者父
母交愛和合二者母身是時調適三
者健達縛是時正現在前時父母倶
有染心和合者謂父母倶起婬貪而
共合會母身調適無病是時者謂母
起貪身心悦豫名身調適持律者說
由母起貪身心渾濁如舂夏水渾濁
無風熱淡互增逼切故名無病由此
九月或十月中任持胎子令不損壞
言是時者謂諸母色有穢惡事日月
常有血水流出此若過多由稀濕故
不得成胎此若太少由乾稠故亦不成
胎若此血水不少不多不乾不濕方得
成胎名爲是時是中有者入胎時故
謂母血水於最後時餘有二滴父精
[39-1044c]
法苑珠林苐七十二苐十四張上自
*最後餘有一滴展轉和合方得成胎
及健達縛正現在前者謂卽中有此
處現在前非於餘處非前非後此健
達縛爾時二心展轉現前入母胎藏
者謂健達縛將入胎時於父於母愛
恚二心展轉現起方得入胎若男中
有將入胎時於母起愛於父起恚若
女中有將入胎時於父起愛於母起恚
次依論問中有何處入於母胎有作
是說中有無礙隨所樂處而便入胎
問若中有身無能障礙如何依住此
母胎中荅業力所拘故依此住有情業
力不可思議無障礙物令有障礙是故
於此不應爲難應作是說中有入胎
必從生門是所受故由此理趣諸孿生
者後生爲長所以者何先入胎者必
後出故問菩薩中有何處入中荅從
右脅入正知入胎於母母想無婬愛故
復有說者從生門入諸卵胎生法應爾故
問輪王獨覺先中有位何處入胎荅從
右脅入正知入胎於母母想無婬愛
故復有說者從生門入諸卵胎生法
應爾故有餘師說菩薩福慧極增上
[39-1045a]
法苑珠林卷苐七十二苐十五張土故將
入胎時無顚倒想不起婬愛輪王獨
覺雖有福慧非極增上將
無倒想亦起婬愛故入胎位必從生門
入也次依
論引施設論說若彼父母福業增上
子福業劣不得入胎若彼父母福劣
薄子福業勝不得入胎要父母子三
福業等方得入胎問若富貴丈夫與貧
賤女合或富貴女人與貧賤男合如
何中有亦得入胎荅富貴男子與貧賤
女人合時必於自身起下劣想於彼女
人生尊勝想富貴女人與貧賤男子
合時必於自身生下劣想於彼男子
起尊勝想貧賤男子與富貴女人合
時必於自身生尊勝想於彼女人起
下劣想貧賤女人與富貴男子合時
必於自身起尊勝想於彼男子生下
劣想子於父母將入胎位應知亦然
故入胎時皆有等義次依
論問中有微細一切牆壁山崖樹等
皆不能礙此彼中有爲相礙耶有作
是說此彼中有亦不相礙以極微細
相觸身時不覺知故復有說者
[39-1045b]
法苑珠林苐七十二苐十六張土信成
此彼中有亦互相礙以相遇時此彼
展轉有語言故問若爾寧說中有無
礙荅於餘無礙非謂中有問此彼中
有皆相礙耶荅自類相礙非於餘類
謂地獄中有但礙地獄中有乃至天
中有怛礙天中有有作是說劣礙於
勝以麤重故勝不礙劣以細輕故謂地
獄中有礙五中有傍生中有礙四中
有鬼界中有礙三中有人中有礙二
中有天中有唯礙天中有
五生部第五
如地持論云菩薩生有五種住一切
行安樂
生三勝生四增上生五最後生
菩薩以願力故於飢饉世受大魚等
身以肉救濟一切衆生於病疾世爲
大醫王救治衆病於刀兵世爲大力
王救息戰諍以法化邪及諸惡行如
是無量皆悉往生是名息苦生菩薩
以願自在力故於種種衆生天龍鬼
神等遞相惱亂及諸外道起諸邪見
悉生其中爲其導首引令入正廣爲
宣說是名隨類生菩薩以性受生勝
[39-1045c]
法苑珠林苐七十二苐十七張土於世
間壽色等報是名勝生菩薩
從淨心住乃至最上菩薩住於閻浮
提自在受生一切受生處於中奇特
是名增上生最上
菩薩住受生調伏業菩提衆具增上
滿足生刹利婆羅門家得阿耨菩提
作一切佛事是名最後生世世菩薩
皆此五種受生無餘無上因此疾得
阿耨菩提又瑜
伽論云諸菩薩生略有五種攝一切
生一切菩薩受無罪生利益安樂一
切有情何等爲五一者除災生二者
隨類生三者大勢生四者增上生五
者最勝生菩薩於諸飢饉作大魚等
並給一切皆令飽滿或有疫病作大
良醫息除疾疫或有戰諍以大威力
善巧息除或有惡王非理治罰以大
願力哀愍一切或起邪見能除邪惡
是名略說除災橫生或有菩薩以大
願力生趣異類方便化導令彼行善
是名略說隨類受生或有菩薩禀性
生時所感壽量形色族姓自在富等
最
[39-1046a]
法苑珠林苐七十二苐十八張土
是名略說大勢生或有菩薩住於十
地作十王報最爲殊勝巳得成滿卽
由此業增上所感是名略說隨增上
生或有菩薩於此生中菩提資糧巳
極圓滿或生大貴國王家能現等覺
廣作佛事是名略說最後生若諸菩
薩於去來今清淨仁賢妙善生處皆
此五生所攝除此無有若過若增唯
除凡地菩薩受生何以故此中意取
有智菩薩生大菩提果之所依止令
諸菩薩疾證菩提頌曰
四生誠易轉五陰病難湮壽報雖延促
終成丘墓塵徒知餌六色會當悲四鄰
復愍輪迴報難成不壞身
感應緣略引二驗晉沙
門支道林唐居
士信都元方晉沙
門支遁字道林陳留人也神宇俊發
爲老釋風流之宗常與其師辯論物
類謂雞卵生用未足殺之與諸蠕動
不得同罰師尋止忽見形來至遁前
手執雞卵投地破之見有雞鶵出㲉
而行遁卽惟寤悔其本言俄而
[39-1046b]
法苑珠林苐七十二苐十九張土師及
雞鶵並滅不見右此一驗出冥祥記唐相
州滏陽縣人信都元方少有操尙尤
好釋典年二十九至顯慶五年舂正
月死死後月餘其兄法觀寺僧道傑
情切友情乃將一巫者至家遣求元
方與語法觀又頗解法術乃作一符
攝得元方令巫者問其由委巫者不
識字遣解書人執筆巫者爲元方口
授
生之意幷詩二首及其家中亦留書
啓文理順序言詞悽愴其書疏大抵
勸修功德及遣念佛寫經以爲殺生
之業罪之大者無過於此又云元方
不入地獄亦不墯鬼中前蒙冥官處
分令於石州李仁師家爲男但爲隴
州娯山縣石名遠於華岳析子乃改
與石家爲男又云受生日逼忩迫不
得更住從二月受胎至十二月誕育
願兄等慈流就彼相看也言訖洟泣
而去河東薛大造寓居滏陽前任娯
山縣令自云具識名遠智力寺僧慧永
法眞等說之右此出冥報拾辵記十使
篇第八十三此有四部
[39-1046c]
法苑珠林苐七十二苐二十張土*同
述意部會名部
迷理部斷障部
述意部第一
蓋聞三界昏寢皆由十使爲窟宅六
賊攀緣寔因五住爲猛將致使妄想
虛搆惑倒交興萬苦爭纏百憂揔莁
於是十使驅馳十纏拘束五鈍易沈
五利難制苦集順流無始常漂滅道
清虛何由得證也
會名部第二
初釋名者一身見二邊見三邪見四
戒取五見取六貪七瞋八癡九慢十
疑此之十使生死根本凡夫倒惑未
曾觀理妄執相續不出三有如世公
使隨逐罪人名之爲使如地論云隨
逐轉義名之爲使雜心論云使之隨
逐如空行影成論云使之隨逐如母
隨子於三界中常隨逐義上來㧾釋
自下別解
爲身凡愚迷此執爲我人從其所迷故
名身見以迷色心計爲我故從其所
立亦名我見故十地經云世間受生皆由
[39-1047a]
法苑珠林苐七十二苐二十一張土著我
若離著我則無世間受生身處故知
我見是生煩惱原故涅槃經云如六
大賊欲刧人時要因内人若無内人則
便中還是六塵賊亦復如是欲刧善
法要因内有衆生知見常樂我淨不空
等相若内無如是等相六塵惡賊則
不能刧一切善法有智之人内無是相
凡夫則有是故六塵常來侵奪善法
之財故知我見生惡滅善之原也又
大寶積經云如咽塞病卽能斷命
一切見中唯有我見即時能斷於智
慧命也第
二邊見者夫世間因果生滅相續非
定斷常是中道理不解偏執故名邊
見如中論說因果常生滅相續故往
來不絕生滅故不常相續故不斷故
知因果三世相續是正道理又成論
云以世諦故得成中道以五陰相續
生故不斷念念滅故不常離此斷常
名爲中道故知因果非定斷常於現
報中凡愚不觀念念遷滅則是常見
不觀念念新生則是斷見若於來報
愛未盡者隨業受生六道不定人
[39-1047b]
法苑珠林苐七十二苐二十二張上非常
人迷此謂常則是常見若謂死後更
不受現心識永謝則是斷見第三
眀邪見者謂謗無因果乖正名邪若
依倶舎論一切諸見皆違理起悉是
邪見但說一見爲邪見者由此見最
惡能斷善根故說爲邪見若論身
邊見等雖邪非正直是迷理障出聖
道不謗因果邪心則輕不妨修善仍
果斷學般若等重罪過殺八萬父母罪
此由邪見感斯重報故由論云邪見
有二一破世間樂是麤邪見言無罪
福無佛賢聖捨善爲惡二破涅槃道
貪著於我分別有無故不得涅槃道
第四
明戒取者但諸妄執戒取之人隨其
別執自有二種一是獨頭二是足上
言獨頭者所謂直取持戒爲道或取
苦行以之爲道或取布施以之爲道
乃至或取八禪事定以爲眞道此等
直取所行之事不知非道謬執爲道
是故名爲獨頭戒取言足上者謂有
愚人不解正理妄立是非謂巳
[39-1047c]
法苑珠林苐七十二苐二十三張土見是
取爲眞道則名戒取此後戒取依前
見生前見與後戒取爲本戒取所依
名爲腳足是故說後戒取之心名爲
足上戒取煩惱是故行者應善思量
道法難識須訪良友不得信巳愚心
倒見謬執乖正反成不善當知道者
唯是慧觀戒定等善是跡緣具要觀
衆生色心非我見此理智方是出道
離此以外種種皆非是故若執餘善
爲道皆同愚人執戒爲道以是齊名
戒取煩惱攝故倶舎論云非道中道
是名戒取見又十
住毗婆沙論云佛告迦葉有四種破
戒比丘似如持戒何等爲四一有比丘
於戒經中盡能具行而說有我是名
破戒似如持戒二有比丘誦持經律
守護戒行於身見中不動不離是名
破戒似如持戒三有比丘具行十二
頭陀而見諸法定有是名破戒似如
行無生相心則驚畏是名破戒似如
持戒以此文證故知愚人雖依戒行身
口無過謬執乖理心無道戒若
[39-1048a]
法苑珠林卷苐七十二苐二十四張土能觀
見色心無我此智清淨方有道戒戒
行旣然施等亦爾第五
明見取者此還有二一是獨頭二是
足上言獨頭者謂直取世間有漏
善法及有漏果以爲第一勝妙善者
名爲獨頭如人直取無想天報計
爲涅槃謂第一好又於内身不淨謂
淨如是皆名獨頭見取言足上者謂
人迷法妄立是非謂巳見是餘者非
便卽生心於巳見上執爲第一是故
名爲足上見取如起身見是其我倒
愚人不解後更起心取前身見以爲
第一如此見取名爲足上餘義同前
釋此旣同前有何差別若執有漏世
間事業取以爲道卽名戒取若執爲
勝卽名見取故倶舎論云一切有流
法聖人所棄捨故執此法爲最勝是
名見取又成論云若人持戒最爲清
淨名戒取結卽謂所取以爲眞實餘
皆妄語名見取結若謂世法第一皆
同愚人取見爲勝是以齊名見取煩
惱也又新
婆沙論問此之見取於一刹那
[39-1048b]
法苑珠林苐七十二苐二十五張土頃
如何推度荅性猛利故亦能推度堅
執故者謂能堅執故名爲見此見於
境僻執堅牢非聖慧刀無由令捨
非佛弟子執聖慧刀截彼見牙方令
捨故如有海獸名室首魔羅彼所齧
物非刀不能解謂彼若齧諸草木等
要截其牙方令捨故如有頌曰
人所受持鱣魚所銜物室首摩羅齧非
刀不能解深
入所緣故者謂性猛利深入所緣如
鍼墯泥故名爲見第
六明貪使過者貪乃衆多或愛自身
他身或愛妻子室宅田園或愛善法
如愛佛菩提等若依大乘此皆是使
若依小乘善貪非使具說難盡略述
而巳第
七明瞋使過者所謂惱恨嫉妒不悦
此等煩惱悉是瞋使大莊嚴論云身
如乾薪瞋恚如火未能燒他先自焦
身又正法念經云瞋心如火燒一切戒
瞋如大斧能破法橋住在心中如怨
入舎故知起瞋障諸善法門華嚴經
云一切惡中無過是惡起一瞋心
[39-1048c]
法苑珠林卷苐七十二苐二十六張土則
受百千障礙法門又菩薩地經云
若諸菩薩犯如河沙等貪不名毁戒
若犯一瞋因緣是名破戒瞋恚之心能
捨衆生貪愛之心能護衆生不名煩
惱瞋捨衆生名重煩惱是故如來於
經中說貪結難斷不名爲重瞋恚易
斷名之爲重此亦略述具說難盡第
八明癡使過者若依毗曇癡暗之心
體無慧明故曰無明若依成論邪心
分別無正慧明故日無明又毗曇論
說無明使有其二種一者不共二者
相應言不共者於四諦理及於色聲
香味觸等緣而不了則是無明此獨
無明不與一切諸使和合名不共無明
二相應無明者除前不共自餘一切
諸煩惱中無知之心名爲無明與諸
使合名爲而應無明若依成論無明
亦二一是取性二是現起言
直是任運迷法假集暗心取性唯是
違理性惡不善此細無明諸凡常有
是故得在善無記中要觀無性方得
漸除故行善時須觀無性迷事取性
則成有漏
[39-1049a]
法苑珠林弟七十二弟二十七張土
第九明慢使過者依論慢有八種一
直名慢謂於下境自高卑彼於齊等
處還計爲等此過輕故直名爲慢此
無所恃何故成慢成論釋言是中有
其執我相過故說爲慢謂人勝劣唯
心解別若知心勝稱實無過迷如此
法計我勝彼及與我等有恃我心故
名爲慢二者大慢謂於等處自謂爲
大故名大慢三者慢慢謂於上境謂
巳勝彼此過最重故名慢慢四者不
如慢謂他行德過巳彌深多身修業
方可似彼卽謂現令少不如彼陵他
多邊名不如慢五者傲慢謂於父毋
師長上境不肯恭敬故名傲慢六者
我慢謂於色心無我法中執我自高
故名我慢此諸慢中執我心也此一我
慢最難伏斷要成羅漢方能除盡但
諸凡愚未學觀者莫問麤細我見皆
强是故名爲示相我慢若能觀理成聖
學人我見則微分斷麤現是故名爲
不示相慢七者増上慢謂未得聖而
謂巳得以其聖智是增上行於此出
世增上法中起心注慢名增上慢八者
[39-1049b]
法苑珠林弟七十二弟二十八張土惠
*邪慢謂諸惡人無德自高恃惡⬤人
故名邪慢此八慢心皆悉名爲慢使
煩惱也
第十明疑使過者疑有二種一疑事
如夜見樹疑爲人等此疑事心不招
生死故小乘中不說爲使非煩惱故
羅漢亦有故智度論
四諦中疑一切法中處處有疑此諸事
疑若望大乘是暗妄心招變易死亦
說爲使二者疑理謂諸身心生滅非
我疑謂常我名爲疑理故成論問疑
有何過荅若多疑者一切世間出世
間事皆不能成又疑法不可學得疑
師不能敬彼疑自非是學時若生此
三疑亦是障道根本但起決定心學
不湏疑此三事凡夫未觀理來莫問
上下皆有十使上界雖無麤現瞋使
自餘九使皆常具有修得定者雖伏
欲結由有此使故不得出世果也
迷理部第三
述日迷理不同者良由衆生無始時
來流轉生死不能斷漏不得出世果
致令十使煩惱是能障業四眞諦法
[39-1049c]
法苑珠林苐七十二苐二十九張土
是所障理言四諦者一苦二集三滅四
道具釋四諦因果次第大小同異者
恐文煩不述今且略釋其名令識因
果生滅無常理實是苦逼迫行者名
爲苦諦諦是實義審爾不謬故稱爲
諦下三諦義同此一釋有漏善惡皆
能生果理是因集名爲集諦煩惱盡
處名之爲滅理實不生名爲滅諦觀
理除壅此實不虛名爲道諦若就一
人論四諦者謂此身心苦之與樂有
漏報邊是其苦諦若不觀理所起
善惡乃至八禪是其集諦若觀身心
生滅無我卽此觀智是其道諦因此
道智見無我時惑斷之處則是滅諦
言迷理者論說不同若依毗曇論云
身見邊見唯迷苦諦謂凡夫皆執
苦報爲我是故身見緣苦諦生依身
苦報計斷計常是
故雜心論云身邊二見果處起故唯
迷苦諦凡計罪福是我所作不將善
惡業因爲我是故身見不依集起知
集非我不名迷集邊見依身亦不依
集又亦不將滅道爲我計斷計常義
[39-1050a]
法苑珠林苐七十二苐三十張土皆同此
是故身邊唯依苦報名迷苦諦若論
戒
取迷苦及道謂有愚人直爾間說精
勤苦行能斷生死不知此說曉夜勵
心勤觀苦空方斷生死卽謂事中苦
身是道不知身苦非是聖道是故戒
取迷苦諦生或有不將身苦爲道直
執戒等福行爲道此將集因轉將爲
道如此戒取名迷道諦理實凡愚不
識集因妄執爲道應是迷集但彼迷
心不計福行以爲集因方轉爲道是
故不得名爲迷集不同計苦以爲道
者將苦爲道故名迷苦是故戒取有
迷苦者有迷道者不迷於集滅是聖
果衆生所求不取惑滅爲道因行是
故戒取不名迷滅若論邪
見見取及疑此三皆悉通迷四諦所
謂邪見諦無因果該凡及聖是故通
迷若論見取於自身報取爲第一卽
爲迷苦於事善業計爲第一卽名迷
集若取梵天無想天等以爲涅槃名
爲迷滅於彼戒取所言之道取爲第
一名爲迷道是故見取通迷
[39-1050b]
法苑珠林苐七十二苐三十一張土仁大
四諦若論疑心於諸凡聖因之與果
不知有無生疑不決故亦迷四向來
所明五見及疑唯迷諦理不名迷事
以迷理故觀見理時知無我人方斷
我心證知慧觀能斷煩惱凡夫因果
若集非道識觀是道方斷戒取正識
滅道以
世可猒方斷見取以見四諦不生疑
謗證信決定方斷邪疑是故身邊戒
見邪疑迷理而生還見理斷不將塵境
色聲等事以爲我人計斷常等故雖
正識色聲等事不斷我心乃至疑使
若論貪瞋癡慢四使通障見修皆迷
理事謂依見起則名迷理若依事生
則名迷事依見起者若論其貪如愛
身見卽名爲貪由愛我見令心轉迷
若觀生空知無我時則嫌我見此貪
則斷若論其瞋有我心時聞說無我
則生瞋恚後觀無我知無人時聞說
生空心則歡喜故見理時彼瞋則斷
依見起癡不知見過後見理時彼癡
則斷依見起慢恃見自高後見理時
彼慢則斷是故貪等依見起者亦是
[39-1050c]
法苑珠林苐七十二苐三十二張土迷理
見理方斷依餘見起類此可知所言
貪等依事起者謂依塵境色聲香
等於此起貪纏綿難斷故見理時仍
有未斷後更修道數數漸除瞋慢癡
等依事皆爾此明十使迷理不同迷
苦有十迷道有八迷集及滅各有七
使迷事有四合三十六此說欲界凡
夫心也若論色界凡夫心中具三十
一彼無瞋故於五行中各除其一四諦
修道名爲五行是故唯有三十一使
無色凡心亦三十一三界通論揔有九
十八迷四諦理有八十八三界迷事合
有十種此依毗曇略釋如是若依成
論十使煩惱皆有取性悉通達理謂
迷四諦無性之空故㧾觀諦無性空
時斷重取性名爲見道後斷細時名
爲修道此名十使迷理不同也
部第四述日
此十使煩惱斷有難易者夫論使性
凡常具有今明入道故敍難易但諸
見惑難識易斷貪等四使易識難除
見難識者謂凡常迷理易斷者見理
卽盡所謂若能學觀無我創
[39-1051a]
法苑珠林苐七十二苐三十三張土*大
見理時則名初果卽先斷除八十八
使但初見諦有利有鈍若利根者揔
觀諸法皆假無性不見我人一念之
中斷八十八卽此一念名爲見道若
鈍根者别觀四諦次第漸斷八十八
使故佛性論云若利根人於一念中
則等觀四諦八十八使一時倶斷皆
名見諦若鈍根人於次第觀者則初
念觀苦不見餘三諦但斷苦下以此
文證揔别觀法皆得入道不得偏執
若依諸經敎人入道多直說觀生滅
無我則斷諸結出離生死如地持經說
世間受生皆由著我若離著我則無
世間受身生處又如經說緣覺性人
不解四諦法門名字直籍事緣觀生
無我便斷諸結過諸聲聞於此直作
無我觀中雖不作其四諦别解如此
觀時具有四諦謂彼所觀有漏報身
念念生滅是理苦集從前名苦生後
名集知無我時卽是見苦爾時無我
卽斷事集所斷不生卽是證滅此能
觀智卽是聖道是故直觀無我之時
具有四諦斷結得出不要別觀四諦
[39-1051b]
法苑珠林卷苐七十二苐三十四張土
方出故成論引經說言如甄叔迦經
中說種種得道因緣非但以四諦得
道故知入道不要別觀揔觀無我一
行亦得若能明見身心無我則是見
道斷諸見惑但諸見惑約諦分別三
界合說有八十八若就一人
心揔則唯是五見及疑此六望愚則
名難識若望智人復名易斷謂諸凡
愚學修善者多皆知猒貪瞋癡慢於
其我心及執戒等不覺是過是故難
識以難識故經說爲重如涅槃釋我
見戒取及以疑等一切衆生常所起
故又難覺故如病常發名爲重病又
難識故亦名重病又成論云世間人
於戒取中不見其過故使爲結故知
利使愚人不識言望智人名易斷者
謂若學觀身心生滅分見無我煩惱
薄時卽知觀智是斷法道心中六使
自然永無謂知色心生滅非人則無
我心邊見自斷以觀見理識聖道故
正信無疑謗無自斷智慧是道戒
等非勝則無戒取見取自斷是故六
使難識易斷以難識故無始來迷以
[39-1051c]
法苑珠林苐七十二苐三十五張土易
斷故解理則盡不同貪等易識難斷
以易識故人多不執以難斷故那含
亦有是故利使迷理邪心親覆聖解
合行不出不同貪等別緣事起唯妨
修觀非親迷理故諸小聖雖有貪瞋
不妨仍得解理無疑是故智人學修
業者唯修觀解除迷入道若學觀行
雖昧名凡少解理時卽無妄取若不
學解常迷道法雖修諸善不除邪執
非直妄執自不能出多謗正法及行
道者以其迷心未識邪正不知他是
不與巳同卽謂巳是說他爲非是故
迷人心無道法多依世善妄執相非
故倶舎論云在家由取五塵故與在
家起鬭爭出家由取諸見各不同故
與出家起鬭爭又成論云若人持戒
取爲清淨名戒取結卽謂所取以爲
眞實餘皆妄語名見取結此二是其
苦邊又依此戒取能捨八眞聖道此
非正道非清淨道能隨苦過又戒取
是出家人縛諸欲是在家人縛又戒
取者雖復種種行出家法空無所得
[39-1052a]
法苑珠林卷苐七十二苐三十六張土又因
此戒取能謗正道及行正道者又戒
取是諸外道起憍慢處作如是念能
勝餘人以此等文證知戒取等唯是
世善招生死果故名隨苦非眞道法
愚人多迷妄執生罪是故十使雖皆
不善論其障道起過之原則唯六使
迷心爲本若不能斷非直不出因起
麤罪當生惡道此明十使斷有難易
竟頌曰
邈邈
愛王城峨峨欣鷲嶺業結三界獄利鈍
十使頸濁惡順下趣斷漏昇上頂著我
甘苦報悑象投丘井翹翹羨化倫念念
除心癭宿祐遇釋尊高慕大仙頴旣破
無明結還同寤眞正荷戢怡沖心隨憩
摩不靜法苑
珠林卷苐七十二甲辰
歲高麗國大藏都監奉勅彫
造
[39-1052b]
法苑珠林卷第七十三土
**西明寺沙門釋道世
撰十惡篇第八十四此有一十三部
