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欽定四庫全書
舊唐書卷二十九
後晉司空同中書門下平章事劉 昫撰
志第九
音樂二
高祖登極之後享宴因隋舊制用九部之樂其後分爲
立坐二部今立部伎有安樂太平樂破陣樂慶善樂大
定樂上元樂聖壽樂光聖樂凡八部安樂者後周武帝
平齊所作也行列方正象城郭周世謂之城舞舞者八
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十人刻木爲靣狗喙獸耳以金飾之垂線爲髮畫猰皮
帽舞蹈姿制猶作羌胡狀太平樂亦謂之五方師子舞
師子鷙獸出於西南夷天竺師子等國綴毛爲之人居
其中像其俛仰馴狎之容二人持繩秉拂爲習弄之狀
五師子各立其方色百四十人歌太平樂舞以足持繩
者服飾作崑崙象破陣樂太宗所造也太宗爲秦王之
時征伐四方人間歌謡秦王破陣樂之曲及卽位使呂
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才協音律李百藥虞世南褚亮魏徵等製歌辭百二十
人披甲持㦸甲以銀餙之發揚蹈厲聲韻慷慨享宴奏
之天子避位坐宴者皆興慶善樂太宗所造也太宗生
於武功之慶善宮旣貴宴宮中賦詩被以管絃舞者六
十人衣紫大袖裙襦漆髻皮履舞蹈安徐以象文徳洽
而天下安樂也大定樂出自破陣樂舞者百四十人被
五彩文甲持槊歌和云八紘同軌樂以象平遼東而邊
隅大定也上元樂高宗所造舞者百八十人畫雲衣備
五色以象元氣故曰上元聖壽樂高宗武后所作也舞
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者百四十人金銅冠五色畫衣舞之行列必成字十六
變而畢有聖超千古道泰百王皇帝萬年寳祚彌昌字
光聖樂玄宗所造也舞者八十人鳥冠五綵畫衣兼以
上元聖壽之容以歌王跡所興自破陣舞以下皆雷大
鼔雜以龜兹之樂聲振百里動蕩山谷大定樂加金鉦
惟慶善舞獨用西涼樂最爲閑雅破陣上元慶善三舞
皆易其衣冠合之鐘磬以享郊廟以破陣爲武舞謂之
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七徳慶善爲文舞謂之九功皇武后稱制毁唐太廟此
禮遂有名而亡實安樂等八舞聲樂皆立奏之樂府謂
之立部伎其餘總謂之坐部伎則天中宗之代大增造
坐立諸舞尋以廢寢坐部伎有讌樂長壽樂天授樂鳥
歌萬壽樂龍池樂破陣樂凡六部讌樂張文收所造也
工人緋綾袍絲布袴舞二十人分爲四部景雲樂舞八
人花錦袍五色綾袴雲冠鳥皮靴慶善樂舞四十人紫
綾袍大袖絲布袴假髻破陣樂舞四人緋綾袍錦袊褾
緋綾褲承天樂舞四人紫袍進德冠並銅帶樂用玉磬
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二架大方響一架搊筝一臥箜篌一小箜篌一大琵琶
一大五絃琵琶一小五絃琵琶一大笙一小笙一大篳
篥一小篳篥一大簫一小簫一正銅㧞一和銅拔一長
笛一短笛一揩鼓一連鼓一鞉鼔一桴鼔一工歌二此
樂惟景雲舞僅存餘並亡長壽樂武太后長壽年所造
也舞十有二人畫衣冠天授樂武太后天授年所造也
舞四人畫衣五采鳳冠鳥歌萬歲樂武太后所造也武
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太后時宮中養鳥能人言又常稱萬歲爲樂以象之舞
三人緋大袖並畫鸜鵒冠作鳥像今案嶺南有鳥似鸜
鵒而稍大乍視之不相分辨籠養久則能言無不通南
人謂之吉了亦云料開元初廣州獻之言音雄重如丈
夫委曲識人情慧於鸚鵡遠矣疑卽此鳥也漢書武帝
本紀書南越獻馴象能言鳥注漢書者皆謂鳥爲鸚鵡
若是鸚鵡不得不舉其名而謂之能言鳥鸚鵡秦隴尤
多亦不足重所謂能言鳥卽吉了也北方常言鸜鵒踰
嶺乃能言傳者誤矣嶺南甚多鸜鵒能言者非鸜鵒也
[029-4b]
龍池樂玄宗所作也玄宗龍潛之時宅在隆慶坊宅南
坊人所居變爲池望氣者亦異焉故中宗季年汎舟池
中玄宗正位以坊爲宮池水逾大彌漫數里爲此樂以
歌其祥也舞十有二人人冠飾以芙蓉小破陣樂玄宗所
造也生於立部伎破陣樂舞四人金甲胄自長壽樂已
下皆用龜兹樂舞人皆著靴惟龍池備用雅樂而無鐘
磬舞人躡履清樂者南朝舊樂也永嘉之亂五都淪覆
[029-5a]
遺聲舊制㪚落江左宋梁之間南朝文物號爲最盛人
謡國俗亦世有新聲後魏孝文宣武用師淮漢收其所
獲南音謂之清商樂隋平陳因置清商署總謂之清樂
遭梁陳亡亂所存蓋鮮隋室已來日益淪缺武太后之
時猶有六十三曲今其辭存者惟有白雪公莫舞巴渝
明君鳳將雛明之君鐸舞白鳩白紵子夜呉聲四時歌
前溪阿子及歡聞團扇懊憹長史變丁督䕶讀曲烏夜啼石
城莫愁襄陽棲烏夜飛估客楊伴雅歌驍壺常林歡三
州採桑春江花月夜玉樹後庭花堂堂泛龍舟等三十
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二曲明之君雅歌各二首四時歌四首合三十七首又
七曲有聲無辭上林鳳雛平調清調瑟調平折命嘯通
前爲四十四曲存焉白雪周曲也平調清調瑟調皆周
房中曲之遺聲也漢世謂之三調公莫舞晉宋謂之巾
舞其說云漢高祖與項籍會於鴻門項莊劍舞將殺高
祖項伯亦舞以袖隔之且云公莫害沛公也漢人徳之
故舞用巾以象項伯衣袖之遺式也巴渝漢高帝所作
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也帝自蜀漢伐楚以版楯蠻爲前鋒其人勇而善鬬好
爲歌舞高帝觀之曰武王伐紂歌也使工習之號曰巴
渝渝美也亦云巴有渝水故名之魏晉改其名梁復號
巴渝隋文廢之明君漢元帝時匈奴單于入朝詔王嬙
配之卽昭君也及將去入辭光彩射人聳動左右天子
悔焉漢人憐其遠嫁爲作此歌晉石崇妓綠珠善舞以
此曲敎之而自製新歌曰我本漢家子將適單于庭昔
爲匣中玉今爲番土英晉文王諱昭故晉人謂之明君
此中朝舊典今爲呉聲蓋呉人傳受訛變使然鳳將雛
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漢世舊歌曲也明之君本漢世鞞舞曲也梁武時改其
辭以歌君徳鐸舞漢曲也白鳩呉朝拂舞曲也楊泓拂
舞序曰自到江南見白符舞或言白鳬鳩云有此來數
十年察其辭㫖乃是呉人患孫皓虐政思屬晉也隋牛
弘請以鞞鐸巾拂等舞陳之殿庭帝從之而去其所持
巾拂等白紵沈約云紵本呉地所出疑是呉舞也梁帝
又令約改其辭其四時白紵之歌約集所載是也今中
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原有白紵曲辭㫖與此全殊子夜晉曲也晉有女子夜
造此聲聲過哀苦晉日常有鬼歌之前溪晉車騎將軍
沈珫所制阿子及歡聞晉穆帝升平初歌畢輒呼阿子
汝聞否後人演其聲以爲此曲團扇晉中書令王珉與
嫂婢有情愛好甚篤嫂捶撻婢過苦婢素善歌而珉好
捉白團扇故云團扇復團扇持許自遮靣憔悴無復理
羞與郎相見懊憹晉隆安初民間訛謡之曲歌云春草
可攬結女兒可攬擷齊太祖常謂之中朝歌長史變晉
司徒左長史王廞臨敗所制督䕶晉宋間曲也彭城内
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史徐逵之爲魯軌所殺徐宋高祖長聓也使府内直督
護丁旿殯歛之其妻呼旿至閣下自問歛逵之事每問
輒歎息曰丁督護其聲哀切後人因其聲廣其曲焉今
歌是宋孝武帝所製云督護上征去儂亦惡聞許願作
石尤風四面斷行旅讀曲宋人爲彭城王義康所制也
有死罪之辭烏夜啼宋臨川王義慶所作也元嘉十七
年徙彭城王義康於豫章義慶時爲江州至鎭相見而
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哭爲帝所怪徴還宅大懼妓妾夜聞烏啼聲扣齋閤云
明日應有赦其年更爲南兖州刺史作此歌故其和云
籠牕牕不開烏夜啼夜夜望郞來今所傳歌似非義慶
本音辭曰歌舞諸少年娉婷無種跡菖蒲花可憐聞名
不相識石城宋臧質所作也石城在竟陵質嘗爲竟陵
郡於城上眺矚見羣少年歌謡通暢因作此曲歌云生
長石城下開門對城樓城中美年少出入見依投莫愁
樂出於石城樂石城有女子名莫愁善謌謡石城樂和
中復有莫愁聲故歌云莫愁在何處莫愁石城西艇子
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打兩槳催送莫愁來襄陽王樂宋隋王誕之所作也誕
始爲襄陽郡元嘉二十六年仍爲雍州夜聞諸女謌謡
因作之故歌和云襄陽來夜樂其謌曰朝發襄陽來暮
至大堤宿大堤諸女兒花豔驚郞目裴子野宋畧稱晉
安侯劉道彦爲雍州刺史有惠化百姓歌之號襄陽樂
其辭㫖非也棲烏夜飛沈攸之元徽五年所作也攸之
未敗之前思歸京師故歌和云日落西山還去來估客
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樂齊武帝之製也布衣時常遊樊鄧追憶往事而作歌
曰昔經樊鄧役阻潮梅根渚感憶追往事意滿情不敘
使太樂令劉瑶敎習百日無成或啓釋寶月善音律帝
使寶月奏之便就勅歌者常重爲感憶之聲梁改其名
爲商旅行楊伴本童謡歌也齊隆昌時女巫之子曰楊
旻旻隨母入内及長爲后所寵童謡云楊婆兒共戲來
而歌語訛遂成楊伴兒歌云蹔出白門前楊柳可藏烏
歡作沉水香儂作博山爐驍壺疑是投壺樂也投壺者
謂壺中躍矢爲驍壺今謂之驍壺者是也常林歡疑是
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宋梁間曲宋梁世荆雍爲南方重鎭皆皇子爲之牧江
左辭詠莫不稱之以爲樂土故隋王作襄陽之歌齊武
帝追憶樊鄧梁簡文樂府歌云分手桃林岸送别峴山
頭若欲寄音信漢水向東流又曰宜城投音豆酒今行熟
停鞍繫馬蹔栖宿桃林在漢水上宜城在荆州北荆州
有長林縣江南謂情人爲歡常長聲相近蓋樂人誤謂
長爲常三州商人歌也商人數行巴陵三江之間因作
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此歌採桑因三州曲而生此聲也春江花月夜玉樹後
庭花堂堂並陳後主所作叔寶常與宮中女學士及朝
臣相和爲詩太樂令何胥又善於文詠採其尤艶麗者
以爲此曲汎龍舟隋煬帝江都宮作餘五曲不知誰所
作也其辭類皆淺俗而綿世不易惜其古曲是以備論
之其他集録所不見亦闕而不載當江南之時巾舞白
紵巴渝等衣服各異梁以前舞人並二八梁舞省之咸
用八人而已令工人平巾幘緋袴褶舞四人碧輕紗衣
裙襦大袖畫雲鳯之狀漆鬟髻飾以金銅雜花狀如雀
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釵錦履舞容閑婉曲有姿態沈約宋書志江左諸曲哇
淫至今其聲調猶然觀其政已亂其俗已淫旣怨且思
矣而從容雅緩猶有古士君子之遺風也樂則莫與爲
比樂用鐘一架磬一架琴一三絃琴一擊琴一瑟一秦
琵琶一臥箜篌一筑一箏一節鼔一笙二笛二簫二箎
二葉二歌二自長安已後朝廷不重古曲工伎轉缺能
合于管絃者唯明君楊伴驍壺春歌秋歌白雪堂堂春
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江花月等八曲舊樂章多或數百言武太后時明君尚
能四十言今所傳二十六言就之訛失與呉音轉遠劉
貺以爲宜取呉人使之傳習以問歌工李郞子李郞子
北人聲調已失云學於俞才生才生江都人也今郞子
逃清樂之歌闕焉又聞清樂唯歌一曲辭典而音雅閱
舊記其辭信典漢有盤舞今隷散樂部中又有幡舞扇
舞並亡自周隋已來管絃雜曲將數百曲多用西涼樂
鼓舞曲多用龜兹樂其曲度皆時俗所知也惟彈琴家
猶傳楚漢舊聲及清調瑟調蔡邕雜弄非朝廷郊廟所
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用故不載西涼樂者後魏平沮渠氏所得也晉宋末中
原䘮亂張軌據有河西苻秦通涼州旋復隔絶其樂具
有鐘磬蓋涼人所傳中國舊樂而雜以羌胡之聲也魏
世共隋咸重之工人平巾幘緋褶白舞一人方舞四人
白舞今闕方舞四人假髻玉支釵紫絲布褶白大口袴
五綵接袖烏皮靴樂用鐘一架磬一架彈箏一搊箏一
臥箜篌一豎箜篌一琵琶一五絃琵琶一笙一簫一篳
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篥一小篳篥一笛一橫笛一腰鼔一齊鼔一檐鼔一銅
拔一貝一編鐘今亡周官靺師掌敎靺樂祭祀則帥其
屬而舞之大享亦如之靺東夷之樂名也舉東方則三
方可知矣又有鞮鞻氏掌四夷之樂與其聲歌祭祀則
龡而歌之讌亦如之作先王樂者貴能包而用之納四
夷之樂者美徳廣之所及也東夷之樂曰靺離南蠻之
樂曰任西戎之樂曰禁北狄之樂曰昧離言陽氣始通
萬物離地而生也任言陽氣用事萬物懷任也禁言陰
氣始通禁止萬物之生長也昧言陰氣用事萬物衆形
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暗昧也其聲不正作之四門之外各持其方兵獻其聲
而已自周之衰此禮尋廢後魏有曹婆羅門受龜兹琵
琶於商人世傳其業至孫妙達尤爲北齊高洋所重常
自擊胡鼔以和之周武帝聘虜女爲后西域諸國来媵
於是龜兹疎勒安國康國之樂大聚長安胡兒令羯人
白智通敎習頗雜以新聲張重華時天竺重譯貢樂伎
後其國王子爲沙門來遊又傳其方音宋世有高麗百
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濟伎樂魏平拓跋亦得之而未具周師滅齊二國獻其
樂隋文帝平陳得清樂及文康禮畢曲列九部伎百濟
伎不預焉煬帝平林邑國獲扶南工人及其匏琴陋不
可用但以天竺樂轉寫其聲而不齒樂部西魏與高昌
通始有高昌伎我太宗平高昌盡收其樂又造讌後而
去禮畢曲今著令者惟此十部雖不著令聲節存者樂
府猶隷之徳宗朝又有驃國亦遣使獻樂高麗樂工人
紫羅帽飾以鳥羽黃大袖紫羅帶大口袴赤皮靴五色
縚繩舞者四人椎髻於後以絳抹額飾以金璫二人黃
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裙襦赤黄袴極長其袖烏皮靴䨇䨇並立而舞樂用彈
筝一搊箏一臥箜篌一豎箜篌一琵琶義觜笛一笙一
簫一小篳篥一大篳篥一桃皮篳篥一腰鼓一齊鼓一
檐鼔一貝一武太后時尚二十五曲今惟習一曲衣服
亦寖衰敗失其本風百濟樂中宗之代工人死散岐王
範爲太常卿復奏置之是以音伎多闕舞二人紫大袖
裙襦章甫冠皮履樂之存者箏笛桃皮篳篥箜篌歌此
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三國東夷之樂也扶南樂舞二人朝䨇行纒赤皮靴隋
世全用天竺樂今其存者有羯鼓都曇鼓毛員鼓簫笛
篳篥銅拔貝天竺樂工人皂絲布頭巾白練襦紫綾袴
緋帔舞二人辮髮朝霞袈裟行纒碧麻鞋袈裟今僧衣
是也樂用銅鼔羯鼔毛員鼔都曇鼔篳篥橫笛鳳首箜
篌琵琶銅㧞貝毛員鼓都曇鼓今亡驃國樂貞元中其
王來獻本國樂凡一十二曲以樂工三十五人來朝樂
曲皆演釋氏經論之辭此三國南蠻之樂高昌樂舞人
白襖錦袖赤皮靴赤皮帶紅抹額樂用荅臘鼓一腰鼓
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一雞婁鼔一羯鼔一簫二橫笛二篳篥二琵琶二五絃
琵琶二銅角一箜篌一箜篌今亡龜兹樂工人皂絲布
頭巾緋絲布袍錦袖緋布袴舞者四人紅抹額緋襖白
袴帑烏皮靴豎箜篌一琵琶一五絃琵琶一笙一橫笛
一簫一篳篥一毛員鼓一都曇鼔一荅臘鼔一腰鼔一
羯鼔一雞婁鼔一銅拔一貝一毛員鼔今亡疎勒樂工
人皂絲布頭巾白絲布袴錦襟褾舞二人白襖錦袖赤
[029-15a]
皮靴赤皮帶樂用豎箜篌琵琶五絃琵琶橫笛簫篳篥
荅臘鼓腰鼓羯鼔雞婁鼓康國樂工人皂絲布頭巾緋
絲布袍錦領舞二人緋襖錦領袖綠綾襠袴赤皮靴白
袴帑舞急轉如風俗謂之胡旋樂用笛二正鼓一和鼓
一銅拔一安國樂工人皂絲布頭巾錦褾領紫袖袴舞
二人紫襖白袴帑赤皮靴樂用琵琶五絃琵琶箜篌簫
橫笛篳篥正鼓和鼓銅拔箜篌五絃琵琶今亡此五國
西戎之樂也南蠻北狄國俗皆隨髮際斷其髮今舞者
咸用繩圍首反約髮抄内於繩下又有新聲河西至者
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號胡音聲與龜兹樂散樂俱爲時重諸樂咸爲之少寢
北狄樂其可知者鮮卑吐谷渾部落稽三國皆馬上樂
也鼓吹本軍旅之音馬上奏之故自漢以來北狄樂總
歸鼓吹署魏樂府始有北歌卽魏史所謂貢人代歌是
也代都時命掖庭宮女晨夕歌之用隋世與西涼樂雜
奏今存者五十三章其名目可解者六章慕容可汗吐
谷渾部落稽鉅鹿公主白淨王太子企喻也其不可解
[029-16a]
者咸多可汗之辭此卽後魏世所謂簸邏迴者是也其
曲亦多可汗之辭北虜之俗呼主爲可汗吐谷渾又慕
容别種知此歌是燕魏之際鮮卑歌歌音辭虜竟不可
曉梁有鉅鹿公主歌辭似是姚萇時歌辭華音與北歌
不同梁樂府鼓吹又有太白淨皇太子少白淨皇太子
企喻等曲隋鼓吹有白淨皇太子曲與北歌校之其音
皆異開元初以問歌工長孫元忠云自高祖以來代傳
其業元忠之祖受業於侯將軍名貴昌并州人也亦世
習北歌貞觀中有詔令貴昌以其聲敎樂府元忠之家
[029-16b]
世相傳如此雖譯者亦不能通知其辭蓋年歲久遠失
其眞矣絲桐惟琴曲有胡笳聲大角金吾所掌散樂者
歴代之有非部伍之聲俳優歌舞雜奏漢天子臨軒設
樂舍利獸從西方來戲於殿前激水成比目魚跳躍嗽
水作霧翳目化成黃龍修八丈出水遊戲輝耀日光繩
繫兩柱相去數丈二倡女對舞上切肩而不傾如是雜
變總名百戲江左猶有高絙紫鹿跂行鼈食齊王捲衣
[029-17a]
䑕夏育扛鼎巨象行乳神龜笇戲背負靈嶽桂樹白
雪畫地成川之伎晉成帝七年散騎侍郞顧臻表曰末
世之樂設外方之觀逆行連倒四海朝覲帝庭而足以
蹈天頭以履地反天地之順傷彞倫之大乃命太常悉
罷之其後復高絙紫鹿後魏北齊亦有魚龍辟邪鹿馬
仙車吞刀吐火剝車剝驢種瓜拔井之戲周宣帝徵齊
樂並會關中開皇初散遣之大業二年突厥單于來朝
洛陽宮煬帝爲之大合樂盡通漢晉周齊之術胡人大
駭帝命樂署肄習常以歲首縱觀端門内大抵散樂雜
[029-17b]
獻多幻術幻術皆出西域天竺尤甚漢武帝通西域始
以善幻人至中國安帝時天竺獻伎能自斷手足刳剔
腸胃自是歴代有之我高宗惡其驚俗勅西域關令不
令入中國苻堅嘗得西域倒舞伎睿宗時婆羅門獻樂
舞人倒行而以足舞於極銛刀鋒倒植於地低目就刃
以歴臉中又植於背下吹篳篥者立其腹上終曲而亦
無傷又伏伸其手兩人躡之旋身遶手百轉無已漢世
[029-18a]
有橦木伎又有盤舞晉世加之以杯謂之杯盤舞樂府
詩云姸袖陵七盤言舞用盤七枚也梁謂之舞盤伎梁
有長蹻伎擲倒伎跳劍伎吞劍伎今並存又有舞輪伎
蓋今戲車輪者透三峽伎蓋今透飛梯之類也高絙伎
蓋今之戲者是也梁有獼猴幢伎今有緣竿又有獼猴
緣竿未審何者爲是又有弄椀珠伎丹珠伎歌舞戲有
大靣撥頭踏摇娘窟
子等戲玄宗以其非正聲置敎
坊於禁中以處之婆羅門樂與四夷同列婆羅門樂用
漆篳篥二齊鼓一散樂用横笛一拍板一腰鼓三其餘
[029-18b]
雜戲變態多端皆不足稱代面出於北齊北齊蘭陵王
長恭才武而面美常著假面以對敵嘗擊周師金墉城
下勇冠三軍齊人壯之爲此舞以效其指麾擊刺之容
謂之蘭陵王入陣曲撥頭出西域胡人爲猛獸所噬其
子求獸殺之爲此舞以像之也踏摇娘生於隋末隋末
河内有人貎惡而嗜酒常自號郞中醉歸必毆其妻其
妻美色善歌爲怨苦之辭河朔演其曲而被之絃管因
[029-19a]
寫其妻之容妻悲訴每摇頓其身故號踏摇娘近代優
人頗改其制度非舊音也窟子亦云魁子作偶人
以戲善歌舞本䘮家樂也漢末始用之於嘉會齊後主
高緯尤所好高麗國亦有之八音之屬協於八節匏瓠
也女媧氏造列管於匏上内簧其中爾雅謂之巢大者
曰竽小者曰和竽煦也立春之氣煦生萬物也竽管三
十六宮管在左和管十三宮管居中今之竽笙並以木
代匏而漆之無復音矣荆梁之南尚存古制云管三孔
曰籥春分之音萬物振躍而動也簫舜所造也爾雅謂
[029-19b]
之茭音交大曰䇾二十三管修尺四寸笛漢武帝工丘仲
所造也其元出於羌中短笛脩尺有咫長笛短笛之間
謂之中管箎吹孔有觜如酸棗橫笛小箎也漢靈帝好
胡笛五胡亂華石遵翫之不絶音宋書云有胡箎出於
胡吹則謂此梁胡吹歌云快馬不須鞭反揷楊柳枝下
馬吹橫笛愁殺路傍兒此歌舞元出北國之橫笛皆去
觜其加觜者謂之義觜笛篳篥本名悲篥出於胡中其
[029-20a]
聲悲亦云胡人吹之以驚中國馬云柷衆也立夏之音
萬物衆皆成也方面各二尺餘傍開員孔内手於中擊
之以舉樂敔如伏虎背皆有鬛二十七碎竹以擊其首
而逆刮之以止樂也舂牘虛中如筩無底舉以頓地如
舂杵亦爲之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢
陽城擊鼓爲下杵之節睢陽操用舂牘後世因之拍板
長濶如手厚寸餘以韋連之擊以代
琴伏羲所造琴
禁也夏至之音陰氣初動禁物之淫心五絃以備五聲
武王加之爲七絃琴十有二柱如琵琶擊琴柳惲所造
[029-20b]
惲嘗爲文詠思有所屬摇筆誤中琴絃因爲此樂以管
承絃又以片竹約而束之使絃急而聲亮舉竹擊之以
爲節曲瑟昔者大帝使素女鼓五十絃瑟悲不能自止
破之爲二十五絃大帝太昊也箏本秦聲也相傳云蒙
恬所造非也制與瑟同而絃少案京房造五音準如瑟
十三絃此乃筝也雜樂筝並十有二絃他樂皆十有三
絃軋筝以片竹潤其端而軋之筑如箏細頸以竹擊之
[029-21a]
如擊琴清樂箏用骨爪長寸餘以代指琵琶四絃漢樂
也初秦長城之役有弦鼗而鼓之者及漢武帝嫁宗女
於烏孫乃裁箏筑爲馬上樂以慰其鄉國之思推而遠
之曰琵引而近之曰琶言其便於事也今清樂奏琵琶
俗謂之秦漢子圓體修頸而小疑是弦鼗之遺制其他
皆充上銳下曲項形制稍大疑此是漢制兼似兩制者
謂之秦漢蓋謂通用秦漢之法梁史稱侯景之將害簡
文也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝似無
曲項者亦本出胡中五絃琵琶稍小蓋北國所出風俗
[029-21b]
通云以手琵琶之因爲名案舊琵琶皆以木撥彈之太
宗貞觀始有手彈之法今所謂搊琵琶者是也風俗通
所謂以手琵琶之乃非用撥之義豈上世固有搊之者
耶阮咸亦奏琵琶也而項長過於今制列十有三柱武
太后時蜀人蒯明於古墓中得之晉竹林七賢圖阮咸
所彈與此類因謂之阮咸咸晉世實以善琵琶知音律
稱箜篌漢武帝使樂人侯調所作以祠太一或云侯輝
[029-22a]
所作其聲坎坎應節謂之坎侯聲訛爲箜篌或謂師延
靡靡樂非也舊說亦依琴制今按其形似瑟而小七絃
用撥彈之如琵琶豎箜篌胡樂也漢靈帝好之體曲而
長二十有二絃豎抱於懷用兩手齊奏俗謂之擘箜篌
鳳首箜篌有項如軫七絃鄭善子作開元中進形如阮
咸其下缺少而身大傍有少缺取其身便也絃十三隔
孤柱一合㪚聲七隔聲九十一柱聲一總九十九聲隨
調應律太一司馬縚開元中進十二絃六隔合散聲十
二隔聲七十二絃㪚聲應律呂以隔聲旋相爲宮合八
[029-22b]
十四調令編入雅樂宮縣内用之六絃史盛作天寶中
進形如琵琶而長六絃四隔孤柱一合㪚聲六隔聲二
十四柱聲一總三十一聲隔調應律天寶樂任偃作天
寶中進類石幢十四絃六柱黃鐘一均足倍七聲移柱
作調應律塤曛也立秋之音萬物將曛黃也埏土爲之
如鵞卵凡六孔銳上豐下大者爾雅謂之曰
缶如足
盆古西戎之樂秦俗應而用之其形似覆盆以四杖擊
[029-23a]
之秦趙會於澠池秦王擊缶而歌八缶唐永㤗初司馬
縚進廣平樂蓋八缶具黃鐘一均聲鐘黃帝之工垂所
造鐘種也立秋之音萬物種成也大曰鎛鎛亦大鐘也
爾雅謂之鏞小而編之曰編鐘中曰剽小曰棧錞于圜
如碓頭大上小下縣以龍牀芒莛搏之以和鼓沈約宋
書云今人間時有之則宋日非廟庭所用後周平蜀獲
之斛斯徵觀曰錞于也依干寶周禮注試之如其言鐃
木舌摇之以和鼓梁有銅磬蓋今方響之類方響以鐵
爲之修八寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚於
[029-23b]
架上以代鐘磬人間所用者纔三四寸銅拔亦謂之銅
盤出西戎及南蠻其圓數寸隱起若浮漚貫之以韋皮
相擊以和樂也南蠻國大者圓數尺或謂南齊穆士素
所造非也鉦如大銅疊縣而擊之節鼓銅鼓鑄銅爲之
虛其一面覆而擊其上南夷扶南天竺類皆如此嶺南
豪家則有之大者廣丈餘磬叔所造也磬勁也立冬之
音萬物皆堅勁書云泗濵浮磬言泗濵石可爲磬今磬
[029-24a]
石皆出華原非泗濵也登歌磬以玉爲之爾雅謂之毊
鼔動也冬至之音萬物皆含陽氣而動雷鼓八面以祀
天靈鼓六面以祀地路鼓四面以祀鬼神夏后加之以
足謂之足鼓殷人貫之以柱謂之楹鼓周人縣之謂之
縣鼓後世從殷制建之謂之建鼓晉鼓六尺六寸金奏
則鼓之傍有鼓謂之應鼓以和大鼓小鼓有柄曰鞞摇
之以和鼓大曰鞉腰鼓大者瓦小者木皆廣首而纎腹
本胡鼓也石遵好之與橫笛不去左右齊鼓如漆桶大
一頭設齊於鼓面如麝臍故曰齊鼓檐鼓如小甕先冒
[029-24b]
以革而漆之羯鼓正如漆桶兩手具擊以其出羯中故
號羯鼓亦謂之兩杖鼓都曇鼔似腰鼓而小以槌擊之
毛員鼓似都曇鼓而稍大荅臘鼓制廣羯鼓而短以指
揩之其聲甚震俗謂之揩鼓雞婁鼓正圓兩手所擊之
處平可數寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也節
鼓狀如博局中間員孔適容其鼓擊之節樂也撫拍以
韋爲之實之以糠撫之節樂也金石絲竹匏土革木謂
[029-25a]
之八音金木之音擊而成樂今東夷有管木者桃皮是
也西戎有吹金者銅角是也長二尺形如牛角貝蠡也
容可數升並吹之以節樂亦出南蠻桃皮卷之以爲篳
篥嘯葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善四夷絲竹之量
國異其制不可詳盡爾雅琴二十絃曰離瑟二十七絃
曰灑漢世有洞簫又有管長尺圍寸而併漆之宋世有
繞梁似臥箜篌今並亡矣今世又有箎其長盈尋曰七
星如筝梢小曰雲和樂府所不用周天子宮縣諸侯軒
縣大夫判縣士特縣故孔子之堂聞金石之音魏絳之
[029-25b]
家有鐘磬之聲秦漢之際斯禮無聞漢丞相田蚡前庭
羅鐘磬置曲旃光武又賜東海恭王鐘簴之樂卽漢世
人臣尚有金石漢樂歌云高張四縣神來讌饗謂宮縣
也制氏在太樂能記鏗鏘鼓舞河間高廟撞千石之鐘
十枚卽上林賦所謂千石之鐘立萬石之鋌鉅者也鐘
當十二而此十枚未識其義議者皆云漢世不知用宮
縣今案漢章和世用旋宮漢世羣儒備言其義牛弘祖
[029-26a]
孝孫所由凖的也又河間王博採經籍與制氏不殊知
漢世之樂爲最備矣魏晉已來但云四廂金石而不言
其禮或八架或十架或十六架梁武始用二十六架貞
觀初增三十六架加鼓吹熊羆按十二於四隅後魏周
齊皆二十六架建德中復梁三十六架隋文省煬帝又
復之樂縣橫曰簨竪曰簴飾簨以飛龍飾趺以飛廉鐘
簴以摯獸磬簴以摯鳥上列樹羽傍垂流蘇周制也縣
以崇牙殷制也節以博山後世所加也宮縣每架金博
山五軒縣三鼓承以花趺覆以華蓋上集翔鷺隋氏二
[029-26b]
十架先置建鼓於四隅镈鐘方面各三依其辰位雜列
編鐘磬各四架於其間二十六架則編鐘十二架磬亦
如之軒縣九架鎛鐘三架在辰丑申地編鐘磬皆三架
設路鼓二於縣内戌已地之北設柷敔於四隅舞人立
於其中錞于鐃鐸撫拍舂牘列於舞人間唐禮天子朝
廟用三十六架高宗成蓬萊宮充庭七十二架同舞八
佾先聖廟及皇太子廟並九架舞六佾縣間設柷敔各
[029-27a]
一柷於左敔於右錞于撫拍頓相鐃鐸次列於路鼓南
舞人列於縣北登歌二架登於堂上兩楹之前編鐘在
東編磬在西登歌工人坐堂上竹人立堂下所謂琴瑟
在堂竽笙在庭也殿庭加設鼓吹於四隅讌享陳清樂
架對列於左右廂設舞筵於其間舊皇后庭但設絲管
大業尚侈始置鐘磬猶不設鏄鐘以鎛磬代武太后穪
制用鐘因而莫革樂縣庭廟以五綵雜飾軒縣以朱五
郊則各從其方色每先奏樂三日太樂令宿設縣於庭
其日率工人入居其次協律郞舉麾樂作仆麾樂止文
[029-27b]
舞退武舞進若常享會先一日具坐立部樂名封上請
所奏御注而下及會先奏坐部伎次奏立部伎次奏蹀
馬次奏散樂而畢矣廣明初巢賊干紀輿駕播遷兩都
覆圯宗廟悉爲煨燼樂工淪散金奏幾亡及僖宗還宮
購募鐘縣之器一無存者昭宗卽位將親謁郊廟有司
請造樂縣詢於舊工皆莫知其制度修奉樂縣使宰相
張濬悉集太常樂胥詳酌竟不得其法時太常博士殷
[029-28a]
盈孫深於典故乃案周官考功記之文究其欒銑于鼓
鉦舞甬之法沉思三四夕用算法乘除鏄鐘之輕重高
低乃定懸下編鐘正黃鐘九寸五分下至登歌倍應鐘
三寸三分半凡四十八等口項之量徑衡之圍悉爲圖
遣金工依法鑄之凡二百四十口鑄成張濬求知聲者
處士蕭承訓梨園樂工陳敬言與太樂令李從周令先
校定石磬合而擊拊之八音克諧觀者聳聽濬旣進呈
昭宗陳於殿庭以試之時以宗廟焚毁之後修奉不及
乃權以少府監㕔爲太廟其庭甚狹議者論縣樂之架
[029-28b]
不同濬奏議曰臣伏凖舊制太廟含元殿並設宮縣三
十六架太清宮南北郊社稷及諸殿庭並二十架今修
奉樂懸太廟合造三十六架臣今參議請依古禮用二
十架伏自兵興已來雅樂淪缺將爲修奉事實重難變
通宜務於酌中損益當循於寧儉臣聞諸舊史昔武王
定天下至周公相成王始暇制樂魏初無樂器及伶人
後稍得登歌會舉之樂明帝大明末詔增益之咸和中
[029-29a]
鳩集遺逸尚未有金石之音至孝和太元中四廂金石
始備郊祀猶不舉樂宋文帝元嘉九年初調金石二十
四年南郊始設登歌廟舞猶闕孝武建元中有司奏郊
廟宜設備樂始爲詳定故後魏孝文太和初司樂上書
陳樂章有闕求集羣官議定廣修器數正立名品詔雖
行之仍有殘缺隋文踐祚太常議正雅樂九年之後惟
奏黃鐘一宮郊廟止用一調據禮文每一代之樂二調並奏六代之樂凡二十調
其餘聲律皆不復通高祖受隋禪軍國多務未遑改創
樂府尚用隋氏舊文武德九年命太常考正雅樂貞觀
[029-29b]
二年考畢上奏蓋其事體大故歴代不能速成伏以俯
逼郊天式修雅樂必將集事須務相時今者帑藏未充
貢奉多闕凡闕貨力不易方圓制度之間亦宜樽節臣
伏惟儀禮宮懸之制陳鎛鐘二十架當十二辰之位甲
丙庚壬各設編鐘一架乙丁辛癸各設編磬一架合爲
二十架樹建鼓於四隅當乾坤艮巽之位以象二十四
氣宗廟殿庭郊丘社稷皆用此制無聞異同周漢魏晉
[029-30a]
宋齊六朝並秪用二十架隋氏平陳檢梁故事乃設三
十六架國初因之不改高宗皇帝初成蓬萊宮充庭七
十二架尋乃省之則簨簴架數太多本近於侈止於二
十架正協禮經兼今太廟之中地位甚狹百官在列萬
舞充庭雖三十六架具存亦施爲不得廟庭難容未易
開廣樂架不可重㳫鋪陳今請依周漢魏晉宋齊六代
故事用二十架從之古制雅樂宮縣之下編鐘四架十
六口近代用二十四口正聲十二倍聲十二各有律呂
凡二十四聲登歌一架亦二十四鐘雅樂淪滅至是復
[029-30b]
全
舊唐書卷二十九
[029-31a]
舊唐書卷二十九考證
音樂志二慶善樂太宗所造也舞者六十人○新書六
十四人通考亦作以童兒六十四人舞
上元樂高宗所造舞者百八十人○通典八十人通志
亦作百八十人
龍池樂玄宗所作也舞十二人○通典七十二人通考
舞者十二人爲列應是其列有六合之得七十二人
也
楊伴本童謡歌也○通典通考俱作楊叛兒
[029-31b]
武太后時明君尚能四十言今所傳二十六言就之訛
失與吳音轉遠○就之就字疑誤
梁武始用二十六架貞觀初增三十六架後魏周齊皆
二十六架建德中復梁三十六架○沈炳震曰按下
文方由隋以至于唐此貞觀二字應誤乃梁代年號
也
舊唐書卷二十九考證
