KR2a0026 舊唐書-後晉-劉昫 (master)


[025-1a]
欽定四庫全書
 舊唐書卷二十五
後晉司空同中書門下平章事劉 昫撰


 志第五


禮儀五


唐禮四時各以孟月享太廟每室用太牢季冬蜡祭之
後以辰日臘享於太廟用牲如時祭三年一祫以孟冬
五年一禘以孟夏又時享之日修七祀於太廟西門內
之道南司命戸以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤則
[025-1b]
於季夏迎氣日祀之若品物時新堪進御者所司先送
太常與尚食相知簡擇精好者以滋味與新物相宜者
配之太常卿奉薦於太廟不出神主仲春薦冰亦如之
武徳元年五月備法駕迎宣簡公懿王景皇帝元皇帝
神主祔於太廟始享四室貞觀九年髙祖崩將行遷祔
之禮太宗命有司詳議廟制諫議大夫朱子奢建議曰
按漢丞相韋玄成奏立五廟諸侯亦同五劉子駿議開
[025-2a]
七祖邦君降二鄭司農踵玄成之轍王子雍揚國師之
波分塗並驅各相師祖咸翫其所習好同惡異遂令歴
代祧祀多少參差優劣去取曽無畫一傳稱名位不同
禮亦異數易云卑髙以陳貴賤位矣豈非别嫌疑慎㣲
逺防陵僭尊君卑佐升降無舛所貴禮者義在兹乎若
使天子諸侯俱立五廟便是賤可以同貴臣可以濫主
名器無凖冠屨同歸禮亦異數義將安設戴記又稱禮
有以多為貴者天子七廟諸侯五廟若天子五廟纔與
子男相埒以多為貴何所表乎愚以為諸侯立髙祖以
[025-2b]
下并太祖五廟一國之貴也天子立髙祖以上并太祖
七廟四海之尊也降殺以兩禮之正焉前史所謂徳厚
者流光徳薄者流卑此其義也伏惟聖祖在天山陵有
日祔祖嚴配大事在斯宜依七廟用崇大禮若親盡之
外有王業之所基者如殷之玄王周之后禝尊為始祖
儻無其例請三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位
將待七百之祚遞遷方處庶上依晉宋傍愜人情於是
[025-3a]
八座奏曰臣聞揖讓受終之后革命創制之君何嘗不
崇親親之義篤尊尊之道䖍奉祖宗致敬郊廟自義乖
闕里學滅秦庭儒雅既喪經籍湮殄雖兩漢纂修絶業
魏晉敦尚斯文而宗廟制度典章散逸習所傳而競偏
説執淺見而起異端自昔迄兹多歴年代語其大畧兩
家而已祖鄭玄者則陳四廟之制述王肅者則引七廟
之文貴賤混而莫辯是非紛而不定陛下至徳自然孝
思罔極孺慕踰匹夫之志制作窮聖人之道誠宜定一
代之宏規為萬世之彞則臣奉述睿㫖討論往載紀七
[025-3b]
廟者實多稱四祖者蓋寡校其得失昭然可見春秋榖
梁傳及禮記王制祭法禮器孔子家語並云天子七廟
諸侯五廟大夫三廟士二廟尚書曰七世之廟可以觀
徳至於荀卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寶之
徒或學推碩儒或才稱愽物商較今古咸以為然故其
文曰天子三昭三穆與太祖之廟而七晉宋齊梁皆依
斯義立親廟六豈非有國之茂典不刋之休烈乎若使
[025-4a]
違羣經之明文從累代之疑議背子雍之篤論尊康成
之舊學則天子之禮下偪於人臣諸侯之制上僭於王
者非所謂尊卑有序名位不同者也况復禮由人情自
非天墜大孝莫重於尊親厚本莫先於嚴配數盡四廟
非貴多之道祀逮七世得加隆之心是知徳厚者流光
乃可久之髙義徳薄者流卑實不易之令範臣等㕘議
請依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典庶承
宗之道興於理定之辰尊祖之義成於孝治之日制從
之於是增修太廟始崇祔弘農府君及髙祖神主并舊
[025-4b]
四室為六室二十三年太宗崩將行崇祔之禮禮部尚
書許敬宗奏言弘農府君廟應迭毁謹按舊儀漢丞相
韋玄成以為毁主瘞埋但萬國宗饗有所從來一旦瘞
埋事不允愜晉博士范宣意欲别立廟宇奉征西等主
安置其中方之瘞埋頗叶情理事無典故亦未足依又
議者或言毁主藏於天府祥瑞所藏本非斯意今謹凖
量去祧之外猶有壇墠祈禱所及竊謂合宜今時廟制
[025-5a]
與古不同共基别室西方為首若在西夾之中仍處尊
位祈禱則祭未絶祗享方書舊儀情實可知弘農府君
廟逺親殺詳據舊章禮合迭毁臣等㕘議遷奉神主藏
於夾室本情篤教在理為弘從之其年八月庚子太宗
文皇帝神主祔於太廟文明元年八月奉髙宗神主祔
於太廟中始遷宣皇帝神主於夾室垂拱四年正月又
於東都立髙祖太宗髙宗三廟四時享祀如京廟之儀
别立崇先廟以享武氏祖考則天尋又令所司議立崇
先廟室數司禮博士崇文館學士周悰希旨請立崇先
[025-5b]
廟為七室其皇室太廟減為五室春官侍郎賈大隱奏
曰臣竊凖秦漢皇太后臨朝稱制并據禮經正文天子
七廟諸侯五廟蓋百王不易之義萬代常行之法未有
越禮違古而擅裁儀注者也今周悰别引浮議廣述異
文直崇臨朝權儀不依國家常度升崇先之廟而七降
國家之廟而五臣聞皇圖廣闢實崇宗社之尊帝業弘
基實等山河之固伏以天歩多艱時逢遏密代天理物
[025-6a]
自古有之伏惟皇太后親承顧託憂勤黎庶納孝慈之
請垂矜撫之懷實所謂光顯大猷恢崇聖載其崇先廟
室合同諸侯之數國家宗廟不合輒有移變臣之愚直
並依正禮周悰之請實乖古儀則天由是且止天授二
年則天既革命稱帝於東都改制太廟為七廟室奉武
氏七代神主祔於太廟改西京太廟為享徳廟四時唯
享髙祖已下三室餘四室令所司閉其門廢其享祀之
禮又改西京崇先廟為崇尊廟其享祀如太廟之儀萬
嵗登封元年臘月封嵩山廻親謁太廟明年七月又改
[025-6b]
京崇尊廟為太廟仍改太廟署為清廟臺加官員崇其
班秩聖厯二年四月又親祀太廟曲赦東都城內中宗
即位神龍元年正月改享徳廟依舊為京太廟五月遷
武氏七廟神主於西京之崇尊廟東都創置太廟太常
博士張齊賢建議曰昔荀卿子云有天下者事七代有
一國者事五代則天子七廟古今達體故尚書稱七代
之廟可以觀徳祭法稱王立七廟一壇之廟而七莫不
[025-7a]
尊始封之君謂之太祖太祖之廟百代不遷祫祭之禮
毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆昇合食於太祖之
室太祖東向昭南向穆北向商之玄王周之后稷是也
太祖之外更無始祖但商自玄王以後十有四代至湯
而有天下周自后稷已後十有七代至武王而有天下
其間代數既逺遷廟親廟出太祖之後故得合食有序
尊卑不差其後漢髙祖受命無始封祖即以髙皇帝為
太祖太上皇帝之父立廟享祀不在昭穆合食之列為
尊於太祖故也魏武創業文帝受命亦即以武帝為太
[025-7b]
祖其髙祖太皇處士君等並為屬尊不在昭穆合食之
列晉宣創業武帝受命亦即以宣帝為太祖其征西豫
章潁川京兆府君等並為屬尊不在昭穆合食之列歴
兹已降至於有隋宗廟之制斯禮不改故宇文氏以文
皇帝為太祖隋室以武元皇帝為太祖國家誕受天命
累葉重光景皇帝始封唐公實為太祖中間代數既近
列在三昭三穆之內故皇家太廟唯有六室其弘農府
[025-8a]
君宣光二帝尊於太祖親盡則遷不在昭穆合食之數
今皇極再造孝思匪寧奉二月二十九日勅七室已下
依舊號尊崇又奉三月一日勅既立七廟須尊崇始祖
速令詳定者伏尋禮經始祖即是太祖太祖之外更無
始祖後周太祖之外以周文王為始祖不合禮經或有
引白虎通議云后稷為始祖文王為太祖武王為太宗
及鄭玄註詩雍序云太祖謂文王以為説者其義不然
何者彼以禮王者祖有功宗有徳周人祖文王而宗武
王故謂文王為太祖耳非祫祭羣主合食之太祖今之
[025-8b]
議者或有欲立凉武昭王為始祖者殊為不可何者昔
在商周稷卨始封湯武之興祚由稷卨故以稷卨為太
祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲業未廣後主失國
土宇不傳景皇始封實基明命今乃捨封唐之盛烈崇
西凉之逺構考之前古實乖典禮魏氏不以曹㕘為太
祖晉氏不以殷王卭為太祖宋氏不以楚元王為太祖
齊梁不以蕭何為太祖陳隋不以胡公楊震為太祖則
[025-9a]
皇家安可以凉武昭王為太祖乎漢之東京太議郊祀
多以周郊后稷漢當郊堯制下公卿議議者多同帝亦
然之杜林正議獨以為周室之興祚由后稷漢業特起
功不緣堯祖宗故事所宜因循竟從林議又傳稱欲知
天上事問長人以其近之武徳貞觀之時主聖臣賢其
去凉武昭王蓋亦近於今矣當時不立者必不可立故
也今既年代寖逺方復立之是非三祖二宗之意實恐
景皇失職而震怒武昭虚位而不荅非社稷之福也宗
廟事重禘祫禮崇先王以之觀徳或者不知其説既灌
[025-9b]
而往孔子不欲觀之今朝命惟新宜應慎禮祭如神在
理不可誣請凖勅加太廟為七室享宣皇帝以備七代
其始祖不合别有尊崇太常博士劉承慶尹知章又議
云謹按王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七此
載籍之明文古今之通制皇唐稽考前範詳採列辟崇
建宗靈式遵斯典但以開基之主受命之君王迹有淺
深太祖有逺近湯文祚基稷卨太祖代逺出乎昭穆之
[025-10a]
上故七廟可全若夏繼唐虞功非由鯀漢除秦項力不
因堯及魏晉經圖周隋撥亂皆勛隆近代祖業非逺受
命始封之主不離昭穆之親故肇立宗祊罕聞全制夫
太祖以功建昭穆以親崇有功百代而不遷親盡七葉
而當毁或以太祖代淺廟數非備更於昭穆之上逺立
合遷之君曲從七廟之文深乖迭毁之制皇家千齡啓
旦百葉重光景皇帝濬徳基唐代數猶近號雖崇於太
祖親尚列於昭穆且臨六室之位未申七代之尊是知
太廟當六未合有七故先朝惟有宣光景元神堯文武
[025-10b]
六代親廟大帝登遐神主升祔於廟室以宣皇帝代數
當滿凖禮復遷今止有光皇帝已下六代親廟非是天
子之廟數不當有七本由太祖有逺近之異故初建有
多少之殊敬惟三后臨朝代多儒雅神祊事重禮豈虚
存規模可沿理難變革宣皇既非始祖又廟無祖宗之
號親盡既遷其廟不合重立若禮終運往建議復崇實
違王制之文不合先朝之旨請依貞觀之故事無改三
[025-11a]
聖之宏規光崇六室不虧古議時有制令宰相更加詳
定禮部尚書祝欽明等奏言博士三人自分兩議張齊
賢以始同太祖不合更祖昭王劉承慶以王制三昭三
穆不合重崇宣帝臣等商量請依張齊賢以景皇帝為
太祖依劉承慶尊崇六室制從之尋有制以孝敬皇帝
為義宗升祔於太廟其年八月崇祔光皇帝太祖景皇
帝代祖元皇帝髙祖神堯皇帝太宗文武聖皇帝皇考
髙宗天皇大帝皇兄義宗孝敬皇帝於東都之太廟躬
行享獻之禮二年駕還京師太廟自是亦崇享七室仍
[025-11b]
改武氏崇尊廟明年二月復令崇恩廟一依天授時享
祭時武三思用事密令安樂公主諷中宗故有此制尋
又特令武氏崇恩廟齋郎取五品子充太常博士楊孚
奏言太廟齋郎承前只七品已下子今崇恩廟齋郎既
取五品子即太廟齋郎作何等級上曰太廟齋郎亦凖
崇恩廟置孚奏曰崇恩廟為太廟之臣太廟為崇恩廟
之君以臣凖君猶為僭逆以君凖臣天下疑懼孔子曰
[025-12a]
名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂不
興禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則人無所措手足
故君子名之必可言也伏願無惑邪言以為亂始其事
乃寢崇恩廟至睿宗踐祚乃廢毁之景雲元年冬將葬
中宗孝和皇帝於定陵中書令姚元之吏部尚書宋璟
奏言凖禮大行皇帝山陵事終即合祔廟其太廟第七
室先祔皇兄義宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以義
宗未登大位崩後追尊神龍之初乃特令遷祔春秋之
義國君即位未踰年者不合列敘昭穆又古者祖宗各
[025-12b]
别立廟孝敬皇帝恭陵既在洛州望於東都别立義宗
之廟遷祔孝敬皇帝哀皇后神主命有司以時享祭則
不違先旨又恊古訓人神允穆進退得宜在此神主望
入夾室安置伏願陛下以禮斷恩制從之及既葬祔中
宗孝和皇帝和思皇后趙氏神主於太廟其義宗即於
東都從善里建廟享祀時又追尊昭成肅明二皇后於
親仁里别置儀坤廟四時享祭開元四年睿宗崩及行
[025-13a]
祔廟之禮太常博士陳貞節蘇獻等奏議曰謹按孝和
皇帝在廟七室已滿今睿宗大聖貞皇帝是孝和之弟
甫及仲冬禮當祔遷但兄弟入廟古則有焉遞遷之禮
昭穆須正謹按禮論太常賀循議云兄弟不相為後也
故殷之盤庚不序於陽甲而上繼於先君漢之光武不
嗣於孝成而上承於元帝又曰晉惠帝無後懷帝承綂
懷帝自繼於世祖而不繼於惠帝其惠帝當同陽甲孝
成别出為廟又曰若兄弟相代則共是一代昭穆位同
至其當遷不可兼毁二廟此蓋禮之常例也荀卿子曰
[025-13b]
有天下者事七代謂從禰已上也尊者綂廣故恩及逺
祖若傍容兄弟上毁祖考此則天子有不得全事於七
代之義矣孝和皇帝有中興之功而無後嗣請同殷之
陽甲漢之成帝出為别廟時祭不虧大祫之辰合食太
祖奉睿宗神主昇祔太廟上繼髙宗則昭穆永貞獻祼
長序制從之初令以儀坤廟為中宗廟尋又改造中宗
廟於太廟之西貞節等又以肅明皇后不合與昭成皇
[025-14a]
后配祔睿宗奏議曰禮宗廟父昭子穆皆有配座每室
一帝一后禮之正儀自夏殷而來無易伏惟昭成皇后
有太姒之徳已配食於睿宗則肅明皇后無啓母之尊
自應别立一廟謹按周禮云奏夷則歌小吕以享先妣
者姜嫄是也姜嫄是帝嚳之妃后稷之母特為立廟名
曰閟宫又禮論云晉伏系之議云晉簡文鄭宣后既不
配食乃築宫於外嵗時就廟享祭而已今肅明皇后無
祔配之位請同姜嫄宣后别廟而處四時享祭如舊儀
制從之於是遷昭成皇后神主祔於睿宗之室惟留肅
[025-14b]
明神主於儀坤廟時太常卿姜晈復與禮官上表曰臣
聞敬宗尊祖享徳崇恩必也正名用光時憲禮也伏見
太廟中則天皇后配髙宗天皇大帝題云天后聖帝武
氏伏尋昔居寵秩親承顧託因攝大政事乃從權神龍
之初已去帝號岑羲等不閑政體復題帝名若又使帝
號長存恐非聖朝通典夫七廟者髙祖神堯皇帝之廟
也父昭子穆祖徳宗功非夫帝子天孫乗乾出震者不
[025-15a]
得升祔於斯矣但皇后祔廟配食髙宗位號舊章無宜
稱帝今山陵日近昇祔非遥請申陳告之儀因除聖帝
之字直題云則天皇后武氏詔從之時既别造義宗廟
將作大匠韋湊上疏曰臣聞王者制禮是曰規模規模
之興實資師古師古之道必也正名惟名與實固當相
副其在宗廟禮之大者豈可失哉禮祖有功而宗有徳
祖宗之廟百代不毁故殷太甲曰太宗太戊曰中宗武
丁曰髙宗周宗文王武王漢則文帝為太宗武帝為世
宗其後代有稱宗皆以方制海内徳澤可宗列於昭穆
[025-15b]
期於不毁祖宗之義不亦大乎况孝敬皇帝位止東宫
未嘗南面聖道誠冠於儲副徳教不被於寰瀛立廟稱
宗恐非合禮况别起寢廟不入昭穆稽諸祀典何義稱
宗而廟號義宗稱之萬代以臣庸識竊謂不可望更令
有司詳定務合於禮於是太常請以本諡孝敬為廟稱
從之五年正月玄宗將行幸東都而太廟屋壞乃奉七
廟神主於太極殿玄宗素服避正殿輟朝三日親謁神
[025-16a]
主於太極殿而後發幸東都乃勅有司修太廟明年廟
成玄宗還京行親祔之禮時有司撰儀注以祔祭之日
車駕發宫中玄宗謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心
也據儀注祭之日發大明宫又以質明行事縱使侵星
而發猶是移辰方到質明之禮其可及乎又朕不宿齋
宫即安正殿情所不敢宜於廟所設齋宫五日赴行宫
宿齋六日質明行事庶合於禮璟等稱聖情深至請即
奉行詔有司改定儀注景雲中玄宗自齋宫歩詣太廟
入自東門就立位樂奏九成昇自阼階行祼獻之禮至
[025-16b]
睿宗室俯伏嗚咽侍臣莫不流涕有河南府人孫平子
詣闕上言中宗孝和皇帝既承大統不合遷於别廟玄
宗令宰相召平子與禮官對定可否太常博士蘇獻等
固執前議平子口辯所引咸有經據獻等不能屈時蘇
頲知政事以獻是其從祖之兄頗黨助之平子之議竟
不得行平子論竟不已遂謫平子為康州都城尉仍差
使領送至任不許東西平子之任尋卒時雖貶平子議
[025-17a]
者深以其言為是至十年正月下制曰朕聞王者乘時
以設教因事以制禮㳂革以從宜為本取舍以適㑹為
先故損益之道有殊質文之用斯異且夫至徳之謂孝
所以通乎神明大事之謂祀所以䖍乎宗廟國家握紀
命厯重光累盛四方由其繼明七代可以觀徳朕嗣守
丕業祗奉睿圖聿懷昭事罔不䘏祀嘗覽古典詢諸舊
制逺則夏殷事異近則漢晉道殊雖禮文之不一固嚴
敬之無二朕以為立愛自親始教人睦也立敬自長始
教人順也是知朕率於禮縁於情或教以道存或禮從
[025-17b]
時變將因宜以創制豈沿古而限今况恩以降殺而疎
廟以遷毁而廢雖式瞻古訓禮則不違而永言孝思情
所未足享嘗則止豈愛崇而禮備有禱則祭非徳盛而
流永其祧室宜列為正室使親而不盡逺而不祧廟以
貌存宗猶尊立俾四時式薦不間於毁主百代靡遷匪
惟於始廟所謂變以合禮動而得中嚴配之典克崇肅
雍之羙兹在又兄弟繼及古有明文今中宗神主猶居
[025-18a]
别處詳求故實當宁不安移就正廟用章大典仍創立
九室宜令所司擇日啓告移遷十一年春玄宗還京師
下制曰崇建宗廟禮之大者聿追孝饗徳莫至焉今宗
以立尊親無遷序永惟嚴配致用蠲潔棟宇式崇祼奠
斯授顧兹薄徳獲承禋祀不躬不親曷展誠敬宜用八
月十九日祇見九室於是追尊宣皇帝為獻祖復列於
正室光皇帝為懿祖并還中宗神主於太廟及將親祔
會雨而止乃令所司行事其京師中宗舊廟便毁拆之
東都舊廟始移孝敬神主祔焉其從善里孝敬舊廟亦
[025-18b]
令毁拆二十一年玄宗又特令遷肅明皇后神主祔於
睿宗之室仍以舊儀坤廟為肅明觀大厯十四年十月
代宗神主將祔禮儀使顔真卿以元皇帝代數已逺凖
禮合祧請遷於西夾室其奏議曰王制天子七廟三昭
三穆與太祖之廟而七又禮器云有以多為貴者天子
七廟又伊尹曰七代之廟可以觀徳此經典之明證也
七廟之外則曰去祧為壇去壇為墠故歴代儒者制迭
[025-19a]
毁之禮皆親盡宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖髙祖
神堯皇帝國朝首祚萬葉所承太祖景皇帝受命於天
始封於唐元本皆在不毁之典代祖元皇帝地非開統
親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合
祧遷或議者以祖宗之名難於迭毁昔漢朝近古不敢
以私滅公故前漢十二帝為祖宗者四而已至後漢漸
違經意子孫以推美為先自光武以下皆有廟號則祖
宗之名莫不建也安帝信讒害大臣廢太子及崩無上
宗之奏後自建武以來無毁者因以陵號稱宗至桓帝
[025-19b]
失徳尚有宗號故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功
徳無殊而有過差不應為宗餘非宗者追尊三代皆奏
毁之是知祖有功宗有徳存至公之義非其人不居蓋
三代立禮之本也自東漢已來則此道衰矣魏明帝自
稱烈祖論者以為逆自稱祖宗故近代此名悉為廟號
未有子孫踐祚而不祖宗先王者以此明之則不得獨
據兩字而為不合祧遷之證假令傳祚百代豈可上崇
[025-20a]
百代以為孝乎請依三昭三穆之義永為通典寶應二
年升祔玄宗肅宗則獻祖懿祖己從迭毁伏以代宗睿
文孝皇帝卒哭而祔則合上遷一室元皇帝代數已逺
其神主凖禮當祧至禘祫之時然後享祀於是祧元皇
帝於西夾室祔代宗神主焉永貞元年十一月徳宗神
主將祔禮儀使杜黄裳與禮官王涇等請遷髙宗神主
於西夾室其議曰自漢魏已降沿革不同古者祖有功
宗有徳皆不毁之名也自東漢魏晉迄於陳隋漸違經
意子孫以推美為先光武已下皆有祖宗之號故至於
[025-20b]
迭毁親盡禮亦迭遷國家九廟之尊皆法周制伏以太
祖景皇帝受命於天始封元本徳同周之后稷也髙祖
神堯皇帝國朝首祚萬葉所承徳同周之文王也太宗
文皇帝應天靖亂垂統立極徳同周之武王也周人郊后
稷而祖文王宗武王聖唐郊景皇帝祖髙祖而宗太宗
皆在不遷之典髙宗皇帝今在三昭三穆之外謂之親
盡新主入廟禮合迭遷藏於從西第一夾室每至禘祫
[025-21a]
之月合食如常於是祧髙宗神主於西夾室祔徳宗神
主焉元和元年七月順宗神主祧有司疑於遷毁太常
博士王涇建議曰禮經祖有功宗有徳皆不毁之名也
惟三代行之漢魏已降雖曰祖宗親盡則遷有功亦毁
不得行古之道也昔夏后氏十六代祖顓頊而宗禹殷
人二十七代祖契而宗湯周人三十六王以后稷為太祖祖
文王而宗武王聖唐徳厚流廣逺法殷周奉景皇帝為
太祖祖髙祖而宗太宗皆在百代不遷之典故代宗升
祔遷代祖也徳宗升祔遷髙宗也今順宗升祔中宗在
[025-21b]
三昭三穆之外謂之親盡遷於太廟夾室禮則然矣或
諫者以則天太后革命中宗復而興之不在遷藏之例
臣竊未諭也昔者髙宗晏駕中宗奉遺詔自儲副而陟
元后則天太后臨朝廢為廬陵王聖厯元年太后詔復
立為皇太子屬太后聖壽延長御下日久奸臣擅命紊
其紀度敬暉桓彦範等五臣俱唐舊臣匡輔王室翊中
宗而承大統此乃子繼父業是中宗得之而且失之母
[025-22a]
授子位是中宗失之而復得之二十年間再為皇太子
復踐皇帝位失之在己得之在己可謂革命中興之義
殊也又以周漢之例推之幽王為犬戎所滅平王東遷
周不以平王為中興不遷之廟其例一也漢呂后專權
産禄秉政文帝自代邸而立之漢不以文帝為中興不
遷之廟其例二也霍光輔遷之廟其例三也伏以中宗
孝和皇帝於聖上為六代伯祖尊非正統廟亦親盡爰
及周漢故事是與中興功徳之主不同奉遷夾室固無
疑也是月二十四日禮儀使杜黄裳奏曰順宗皇帝神
[025-22b]
主已升祔太廟告祧之後即合遞遷中宗皇帝神主今
在三昭三穆之外凖禮合於太廟從西第一夾室每至
禘祫之日合食如常於是祧中宗神主於西夾室祔順
宗神主焉有司先是以山陵將畢議遷廟之禮有司以
中宗為中興之君當百代不遷之位宰臣召史官蔣武
問之武對曰中宗以弘道元年於髙宗柩前即位時春
秋已壯矣及母后簒奪神器潛移其後頼張柬之等同
[025-23a]
謀國祚再復此蓋同於反正恐不得號為中興之君凡
非我失之自我復之謂之中興漢光武晉元帝是也自
我失之因人復之晉孝恵孝安是也今中宗於惠安二
帝事同即不可為不遷之主也有司又云五王有再安
社稷之功今若遷中宗廟則五王永絶配享之例武曰
凡配享功臣每至禘祫年方合食太廟居常即無享禮
今遷中宗神主而禘祫之年毁廟之主並陳於太廟此
則五王配食與前時如一也有司不能荅十五年四月
禮部侍郎李建奏上大行皇帝諡曰聖神章武孝皇帝
[025-23b]
廟號憲宗先是河南節度使李夷簡上議曰王者祖有
功宗有徳大行皇帝戡削㓂逆累有武功廟號合稱祖
陛下正當決在宸斷無信齷齪書生也遂詔下公卿與
禮官議其可否太常博士王彦威奏議大行廟號不宜
稱祖宜稱宗從之其月禮部奏凖貞觀故事遷廟之主
藏於夾室西壁南北三間第一間代祖室第二間髙宗
室第三間中宗室伏以山陵日近睿宗皇帝祧遷有期
[025-24a]
夾室西壁三室外無置室處凖江都集禮古者遷廟之
主藏於太室北壁之中今請於夾室北壁以西為上置
睿宗皇帝神主石室制從之長慶四年正月禮儀使奏
謹按周禮天子七廟三昭三穆太祖之廟而七荀卿子
曰有天下者祭七代有一國者祭五代則知天子上祭
七廟典籍通規祖功宗徳不在其數國朝九廟之制法
周之文太祖景皇帝始為唐公肇基天命義同周之后
稷髙祖神堯皇帝創業經始化隋為唐義同周之文王
太宗文皇帝神武應期造有區夏義同周之武王其下
[025-24b]
三昭三穆之外是親盡之祖雖有功徳禮合祧遷禘祫
之嵗則從合食制從之開成五年禮儀使奏謹按天子
七廟祖功宗徳不在其中國朝制度太廟九室伏以太
祖景皇帝受封於唐髙祖太宗創業受命有功之主百
代不遷今文宗元聖昭獻皇帝升祔有時代宗睿文孝
武皇帝是親盡之祖禮合祧遷每至禘祫合食如常從
之㑹昌元年六月制曰朕近因載誕之日展承顔之敬
[025-25a]
太皇太后謂朕曰天子之孝莫大於丕承人倫之義莫
大於嗣續穆宗睿聖文惠孝皇帝厭代已久星霜屢遷
禰宫曠合食之禮惟帝深濡露之感宣懿皇太后長慶
之際徳冠後宫夙表沙麓之祥實茂河洲之範先朝恩
禮之厚中壼莫偕况誕我聖君纘承昌運已恊華於先
帝方延祚於後昆思廣貽謀庶弘博愛爰從舊典以慰
孝思當以宣懿皇太后祔太廟穆宗睿聖文惠孝皇帝
之室率是彞訓其敬承之朕祗奉慈㫖載深感咽宜令
宣示中外咸使聞知會昌六年五月禮儀使奏武宗昭
[025-25b]
肅皇帝祔廟并合祧遷者伏以自敬宗文宗武宗兄弟
相及已歴三朝昭穆之位與承前不同所可疑者其事
有四一者兄弟昭穆同位不相為後二者已祧之主復
入舊廟三者廟數有限無後之主則宜出置别廟四者
兄弟既不相為後昭為父道穆為子道則昭穆同班不
合異位據春秋文公二年躋僖公何休云躋升也謂西
上也惠公與莊公當同南西上隱桓與閔僖當同北西
[025-26a]
上孔頴達亦引此義釋經又賀循云殷之盤庚不序陽
甲漢之光武上繼元帝晉元帝簡文皆用此義毁之蓋
以昭穆位同不可兼毁二廟故也尚書曰七代之廟可
以觀徳且殷家兄弟相及有至四帝不及祖禰何容更
言七代於理無矣二者今已兄弟相及同為一代矯前
之失則合復祔代宗神主於太廟或疑已祧之主不合
更入太廟者按晉代元明之時已遷豫章潁川矣及簡
文即位乃元帝之子故復豫章潁川二神主於廟又國
朝中宗已祔大廟至開元四年乃出置别廟至十年置
[025-26b]
九廟而中宗神主復祔太廟則已遷復入亦無可疑三
者廟有定數無後之主出置别廟者按魏晉之初多同
廟蓋取上古清廟一宮尊逺神祗之義自後晉武所立
之廟雖云七主而實六代蓋景文同廟故也又按魯立
姜嫄文王之廟不計昭穆以尊尚功徳也晉元帝上繼
武帝而惠懷愍三帝時賀循等諸儒議以為别立廟親
逺義踈都邑遷異於理無嫌也今以文宗棄代纔六七
[025-27a]
年武宗甫邇復土遽移别廟不齒祖宗在於有司非所
宜議四者添置廟之室按禮論晉太常賀循云廟以容
主為限無拘常數故晉武帝時廟有七主六代至元帝
明帝廟皆十室及穆簡三帝皆至十一室自後雖遷故
祔新大抵以七代為凖而不限室數伏以江左大儒通
賾覩奥事有明據固可施行今若不行是議更以迭毁
為制則當上不及髙曾未盡之親下有忍臣子恩義之
道今備討古今㕘校經史上請復代宗神主於太廟以
存髙曾之親下以敬宗文宗武宗同為一代於太廟東
[025-27b]
間添置兩室定為九代十一室之制以全臣子恩敬之
義庶恊大順之宜得變禮之正折古今之紛互立羣疑
之杓指俾因心廣孝永燭於皇明昭徳事神無虧於聖
代勅曰宗廟事重實資㕘詳宜令尚書省兩省御史臺
四品以上官大理卿京兆尹等集議以聞尚書左丞鄭
涯等奏議曰夫禮經垂則莫重於嚴配必㕘損益之道
則合典禮之文况有明徴是資折衷伏自敬宗文宗武
[025-28a]
宗三朝嗣位皆以兄弟考之前代理有顯據今謹詳禮
院所奏並上稽古文旁摭史氏協於通變允謂得宜臣
等商議請依禮官所議從之大中三年十一月制追尊
憲宗順宗諡號事下有司太常博士李稠奏請别造憲
宗順宗神主改題新諡上疑其事詔都省集議右司郎
中楊發都官員外郎劉彦模等奏考尋故事無别造神
主改題之例事在楊發傳時宰臣奏改造改題並無所
據酌情順理題則為宜况今士族之家通行此例雖尊
卑有異而情理則同望就神主改題則為通允依之黃
[025-28b]
巢犯長安僖宗避狄於成都府中和元年夏四月有司
請享太祖已下十一室詔公卿議其儀太常卿牛叢與
儒者同議其事或曰王者巡狩以遷廟主行如無遷廟
之主則祝奉幣帛皮珪告於禰祖遂奉以出載於齋車
每舍奠焉今非巡狩是失守宗廟夫失守宗廟則當罷
宗廟之事叢疑之將作監王儉太子賔客李匡乂虞部
員外郎袁皓建議同異及左丞崔厚為太常卿遂議立
[025-29a]
行廟以玄宗幸蜀時道宫玄元殿之前架幄幕為十一
室又無神主題神版位而行事達禮者非之以為止之
可也明年乃特造神主以祔行廟光啓元年十二月二
十五日僖宗再幸寶雞其太廟十一室并祧廟八室及
孝明太皇太后等别廟三室等神主縁室法物宗正寺
官屬奉之隨駕鄠縣為賊所刼神主法物皆遺失三年
二月車駕自興元還京以宫室未備權駐鳯翔禮院奏
皇帝還宫先謁太廟今宗廟焚毁神主失墜請凖禮例
脩奉者禮院獻議曰按春秋新宫災三日哭傳曰新宫
[025-29b]
宣公廟也三日哭禮也按國史開元五年正月二日太
廟四室摧毁時神主皆存迎奉於太極殿安置玄宗素
服避正殿寶應元年肅宗還京師以宗廟為賊所焚於
光順門外設次向廟哭歴檢故事不見百官奉慰之儀
然上既素服避殿百官奉慰亦合情禮竊循故事比附
㕘詳恐須宗正寺其宗廟焚毁及神主失墜事由奏皇
帝素服避殿受慰訖輟朝三日下詔委少府監擇日依
[025-30a]
禮新造列聖神主如此方似合宜伏縁採栗須十一月
漸恐遲晚修奉使宰相鄭延昌具議中書門下奏曰伏
以前年冬再有震驚俄然巡幸主司宗祝廹以蒼黃伏
縁移蹕鳯翔未敢陳奏今則將廻鑾輅皆舉典章清廟
再營孝思咸備伏請降勅命所司叅詳典禮修奉勅曰
朕以凉徳祗嗣寶圖不能上承天休下正人紀兵革競
興於㝢縣車輿再越於藩垣宗廟震驚烝嘗廢闕敬脩
典禮倍切哀摧宜付所司又修奉太廟使宰相鄭延昌
奏太廟大殿十一室二十三間十一架功績至大計料
[025-30b]
支費不少兼宗廟制度有數難為損益今不審依元料
修奉為復更有商量請下禮官詳議太常博士殷盈孫
奏議言如依元料難以速成况帑藏方虛須資變禮竊
以至徳二年以新修太廟未成其新造神主權於長安
殿安置便行饗告之禮如同宗廟之儀以俟廟成方為
遷祔今京城除充大内及正衙外别無殿宇伏聞先有
詔㫖欲以少府監大㕔權充太廟其㕔五間伏縁十一
[025-31a]
室於五間之中陳設隘狹請更接續修建成十一間以
備十一室薦享之所其三太后廟即於少府監取西南
屋三間以備三室告饗之所勅㫖從之大順元年將行
禘祭有司請以三太后神主祔饗於太廟三太后者孝
明太皇太后鄭氏宣宗之母也恭僖皇太后王氏敬宗
之母也貞獻皇太后韋氏文宗之母也三后之崩皆作
神主有故不當入太廟當時禮官建議並置别廟每年
五享及三年一祫五年一禘皆於本廟行事無奉神主
入太廟之文至是亂離之後舊章散失禮院慿曲臺禮
[025-31b]
欲以三太后祔享太廟博士殷盈孫獻議非之曰臣謹
按三太后憲宗穆宗之后也二帝已祔太廟三后所以
立别廟者不可入太廟故也與帝在位皇后别廟不同
今有司悞用王彦威曲臺禮禘别廟太后於太廟乖戾
之甚臣竊究事體有五不可曲臺禮云别廟皇后禘祫
於太廟祔於祖姑之下此乃皇后先崩已造神主夫在
帝位如昭成肅明元獻昭徳之比昭成肅明之崩也睿
[025-32a]
宗在位元獻之崩也玄宗在位昭徳之崩也肅宗在位
四后於太廟未有本室故創别廟當為太廟合食之主
故禘祫乃奉以入饗其神主但題云某諡皇后明其後
太廟有本室即當遷祔帝方在位故皇后暫立别廟耳
本是太廟合食之祖故禘祫乃升太廟未有位故祔祖
姑之下今恭僖貞獻二太后皆穆宗之后恭僖會昌四
年造神主合祔穆宗廟室時穆宗廟已祔武宗母宣懿
皇后神主故為恭僖别立廟其神主直題云皇太后明
其終安别廟不入太廟故也貞獻太后大中元年作神
[025-32b]
主立别廟其神主亦題為太后並與恭僖義同孝明咸
通五年作神主合祔憲宗廟室憲宗廟已祔穆宗之母
懿安皇后故孝明亦别立廟是懿宗祖母故題其主為
太皇太后與恭僖貞獻亦同帝在位后先作神主之例
今以别廟太后神主禘祭升享太廟一不可也曲臺禮
别廟皇后禘祫於太廟儀注云内常侍奉别廟皇后神
主入置於廟庭赤黃褥位奏云某諡皇后禘祫祔享太
[025-33a]
廟然後以神主升今即須奏云某諡太皇太后且太廟
中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列於昭穆二
不可也若但云某諡皇后即與所題都異神何依慿此
三不可也古今禮要云舊典周立姜嫄别廟四時祭薦
及禘祫於七廟皆祭惟不入太祖廟為别配文魏思甄
后明帝母廟及寢依姜嫄之廟四時及禘皆與諸廟同
此舊禮明文得以為證今以别廟太后禘祫於太廟四
不可也所以置别廟太后以孝明不可與懿安並祔憲
宗之室今禘享乃處懿安於舅姑之上此五不可也且
[025-33b]
祫合祭也合猶不入太祖之廟而况於禘乎竊以為並
皆禘於别廟為宜且恭僖貞獻二廟比在朱陽坊禘祫
赴太廟皆須備法駕典禮甚重儀衛至多咸通之時累
遇大饗耳目相接嵗代未遥人皆見聞事可詢訪非敢
以臆斷也或曰以三廟故禘祫於别廟或可矣而將來
有可疑焉謹按睿宗親盡已祧今昭成肅明二后同在
夾室如或後代憲宗穆宗親盡而祧三太后神主其得
[025-34a]
不入夾室乎若遇禘祫則如之何對曰此又大悞也三
太后廟若親盡合祧但當閟而不享安得處於夾室禘
祫則就别廟行之歴代以來何嘗有别廟神主復入太
廟夾室乎禘祫禮之大者無宜錯失宰相孔緯曰博士
之言是也昨禮院所奏儀注今已勅下大祭日廹不可
遽改且依行之於是遂以三太后祔祫太廟達禮者譏
其大謬至今未正會昌六年十一月太常博士任疇上
言去月十七日饗徳明興聖廟徳廟直候論狀稱懿祖
室在獻祖室之上當時雖以為然便依行事猶牒報監
[025-34b]
察使及宗正寺請過祭詳窺玉牒如有不同即相知聞
奏爾後伏檢髙祖神堯皇帝本紀伏審獻祖為懿祖之
昭懿祖為獻祖之穆昭穆之位天地極殊今廟室奪倫
不即陳奏然尚為茍且罪不容誅仍敕修撰朱儔檢討
王皥研精詳覆得報稱天寶二年制追尊咎繇為徳明
皇帝凉武昭王為興聖皇帝十載立廟至貞元十九年
制從給事中陳京右僕射姚南仲等一百五十人之議
[025-35a]
以為禘祫是祖宗以序之祭凡有國者必尊太祖今國
家以景皇帝為太祖太祖之上施於禘祫不可為位請
按徳明興聖廟共成四室祔遷獻懿二祖謹尋儔等所
報即當時表奏並獻居懿上伏以徳尊諡為孝君臣嚴
敬有司慎恪是嵗以還不當失序四十餘載理難尋詰
伏祈聖鑒即垂詔勅具禮遷正其月儔又奏伏聞今月
十三日勅以臣所奏獻懿祖二室倒置事宜令禮官集
議聞奏者臣去月十七日縁遇太廟祫饗太祖景皇帝
已下羣主凖貞元十九年所祔獻懿祖於徳明廟共為
[025-35b]
四室凖元勅各於本室行享禮審知獻祖合居懿祖之
上昭穆方正其時親見獻祖之室倒居懿祖之下於後
遍校圖籍實見差殊遂敢聞奏今奉勅宜令禮官集議
聞奏者臣得奉禮郎李岡太祝栁仲年協律郎諸葛畋
李潼檢討官王皥修撰朱儔博士閔慶之等七人狀稱
謹按髙祖神堯皇帝本紀及皇室圖譜并武徳貞觀永
徽開元已來諸禮著在甲令者並云獻祖宣皇帝是神
[025-36a]
堯皇帝之髙祖懿祖光皇帝是神堯皇帝之曾祖以髙曾辨
之則獻祖是懿祖之父懿祖是獻祖之子即博士任疇
所奏倒祀不虚臣等伏乞即垂詔勅具禮遷正其事遂
行僖宗自興元還京夏四月將行禘祭有司引舊儀禘
徳明興聖二廟及懿祖獻祖神主祔興聖徳明廟通為
四室黃巢之亂廟已焚毁及是將禘俾議其儀博士殷
盈孫議曰臣以徳明等四廟功非創業義止追封且於
今皇帝年代極遥昭穆甚逺可依晉韋弘屋毁乃已之
例因而廢之勅下百寮都省會議禮部貟外薛昭緯奏
[025-36b]
議曰伏以禮貴從宜過猶不及祀有常典禮當據經謹
按徳明追尊實為遐逺徴諸異代莫有其倫自古典禮
該詳無踰周室后稷實始封之祖文王乃建極之君且
不聞后稷之前别議立廟以至二漢則可明徴劉累梁
魏則近有蕭曹稽彼簡書並無追號迨于興聖事非有
據蓋以始王於凉遂列為祖類長沙於後漢之代等楚
元於宋髙之朝悉無尊祀之名足為憲章之驗重以獻
[025-37a]
祖懿祖皆非宗有徳而祖有功親盡宜祧理當毁瘞遷
於二廟亦出一時且武徳之初議宗廟之事神堯聽之
太宗㕘之碩學通儒森然在列而不議立臯陶凉武昭
之廟蓋知其非所宜立也尊太祖代祖為帝而以獻祖
為宣簡公懿祖為懿王卒不加帝號者謂其親盡則毁
明矣春秋左氏傳孔子在陳聞魯廟災曰其桓僖乎已
而果然蓋以親盡不毁宜致天災烱然之徴不可忽也
據太常禮院狀所引至徳二年克復後不作弘農府君
廟神主及晉韋弘屋朽乃已之議頗為明據深協禮經
[025-37b]
其興聖等四室請依禮院之議奉勅敬依典禮付所司
開元二十二年正月制以籩豆之薦或未能備物宜令
禮官學士詳議具奏太常卿韋縚請宗廟之奠每室籩
豆各加十二又今之酌獻酒爵制度全小僅無一合執
持甚難請稍令廣大其郊祀奠獻亦凖此仍望付尚書
省集衆官詳議務從折衷於是兵部侍郎張均及職方
郎中韋述等建議曰謹按禮祭統曰凡天之所生地之
[025-38a]
所長茍可薦者莫不咸在水草陸海三牲八簋昆蟲之
異草木之實隂陽之物皆備薦矣聖人知孝子之情深
而物類之無限故為之節制使祭有常禮物有其品器
有其數上自天子下至公卿貴賤差降無相踰越百代
常行無易之道也又按周禮膳夫掌王之食飲膳羞食
用六榖膳用六牲飲用六清羞用百有二十品珍用八
物醬用百有二十瓮則與祭祀之物豐省本殊左傳曰
享以訓恭儉宴以示慈惠恭儉以行禮慈惠以布政又
曰享有體薦宴有折爼杜預曰享有體薦爵盈而不飲
[025-38b]
豆乾而不食宴則相與食之享之與宴猶且異文祭奠
所陳固不同矣又按周禮籩人豆人各掌四籩四豆之
實供祭祀與賔客所用各殊據此數文祭奠不同常時
其來久矣且人之嗜酒本無慿凖宴私之饌與時遷移
故聖人一切同歸於古雖平生所嗜非禮亦不薦也平
生所惡是禮即不去也楚語曰屈到嗜芰有疾召宗老
而屬曰祭我必以芰及卒宗老將薦芰屈建命去之曰
[025-39a]
祭典有之國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠庶
人有魚炙之薦籩豆脯醢則上下安之不羞珍異不陳
庶侈不以私欲干國之典遂不用此則禮外之食前賢
不敢薦也今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所有者皆充
祭用茍踰舊制其何限焉雖籩豆有加豈能備也傳曰
大羮不致粢食不鑿昭其儉也書曰黍稷非馨明徳惟
馨事神在於䖍誠不求厭飫三年一禘不欲黷也三獻
而終禮有成也風有采蘋采蘩雅有行葦泂酌守以忠
信神其捨諸若以今之珍饌平生所習求神無方何必
[025-39b]
師古簠簋可去而盤盂杯案當在御矣韶頀可息而箜
篌笛笙當在奏矣凡斯之流皆非正物或興於近代或
出於蕃夷耳目之娛本無則象用之宗廟後嗣何觀欲
為永式恐未可也且自漢已降諸陵皆有寢宫嵗時朔
望薦以嘗饌此既常行亦足盡至孝之情矣宗廟正禮
宜依典故率情變革人情所難又按舊制一升曰爵五
升曰散禮器稱宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散此
[025-40a]
明貴小賤大示之節儉又按國語觀射父曰郊禘不過
繭栗蒸嘗不過把握夫神以精明臨人者也所求備物
不求豐大茍失於禮雖多何為豈可捨先王之遺法徇
一時之所尚廢棄禮經以從流俗裂冠毁冕將安用之
且君子愛人以禮不求茍合况在宗廟敢忘舊章請依
古制庶可經久禮部員外郎楊仲昌議曰謹按禮曰夫
祭不欲煩煩則黷亦不欲簡簡則怠又鄭玄云人生尚
褻食鬼神則不然神農時雖有黍稷猶未有酒醴及後
聖作為醴酪猶存玄酒示不忘古春秋曰蘋蘩蕰藻之
[025-40b]
菜潢汚行潦之水可羞於王公可薦於鬼神又曰大羮
不和粢食不鑿此明君人者有國奉先敬神嚴享豈肥
濃以為尚將儉約以表誠則陸海之物鮮肥之類既乖
禮文之情而變作者之法皆充祭用非所詳也易曰罇
酒簋貳納約自牖此明祭存簡易不在繁奢所以一罇
之酒貳簋之奠為明祀也抑又聞之夫義以出禮禮以
體政違則有紊是稱不經薦肥濃則褻味有登加籩爵
[025-41a]
則事非師古與其别行新制寧如謹守舊章時太子賔
客崔沔户部郎中楊伯成左衛兵曹劉秩等皆建議以
為請依舊禮不可改易於是宰臣等具沔述等議以奏
玄宗曰朕承祖宗休徳至於享祀粢盛實思豐潔禮物
之具諒在昭忠其非芳潔不應法制者亦不可用以是
更令太常量加品味韋縚又奏請每室加籩豆各六每
四時異品以當時新果及珍羞同薦制可之又酌獻酒
爵玄宗令用龠升一升合於古義而多少適中自是帝
依行焉後漢世祖光武皇帝塟于原陵其子孝明帝追
[025-41b]
思不已永平元年乃率諸侯王公卿正月朝于原陵親
奉先后隂氏粧奩篋笥悲慟左右侍臣莫不嗚咽梁武
帝父丹陽尹順之追尊為太祖文帝先塟丹徒亦尊為
建陵武帝即大位後大同十五年亦朝于建陵有紫雲
蔭覆陵上食頃方滅梁主著單衣介幘設次而拜望陵
流哭涙之所霑草皆變色陵傍有枯泉至時而水流香
潔因謂侍臣曰陵隂石虎與陵俱創二百餘年恨小可
[025-42a]
更造碑石柱麟并二陵中道門為三闥園陵職司並賜
一級奉辭諸陵哭踴而拜周太祖文帝塟於成陵其子
明帝初立元年十二月謁于成陵髙祖神堯塟于獻陵
貞觀十三年正月乙巳太宗朝于獻陵先是日宿設黃
麾仗周衛陵寢至是質明七廟子孫及諸侯百僚蕃夷
君長皆陪列于司馬門内皇帝至小次降輿納履哭於
闕門西面再拜慟絶不能興禮畢改服入于寢宫親執
饌閱視髙祖及先后服御之物匍匐牀前悲慟左右侍
御者莫不歔欷初甲辰之夜大雨雪及皇帝入陵院悲
[025-42b]
號哽咽百辟哀慟是時雪益甚寒風暴起有蒼雲出於
山陵之上俄而流布天地晦㝠至禮畢皇帝出自寢宫
歩過司馬門北泥行二百餘歩於是風靜雪止雲氣歇
滅天色開霽觀者竊議以為孝感之所致焉是日曲赦
三原縣及從官衛士等大辟已下已發覺未發覺皆釋
其罪免民一年租賦有八十已上及孝子順孫義夫節
婦鰥寡孤獨有篤疾者賜物各有差宿衛陵邑中郎將
[025-43a]
士齋員及三原令以下各賜爵一級丁未至自獻陵己
酉朝于太極殿庚子會羣臣奏功成慶善及破陣之樂
玄宗開元十七年十一月丙申親謁橋陵皇帝望陵涕
泣左右並哀感進奉先縣同赤縣以所管陵三百户供
陵寢三府兵馬供衛曲赦縣内大辟罪已下戊戍謁定
陵己亥謁獻陵壬寅謁昭陵己巳謁乾陵戊申車駕還
宫大赦天下流移人並放還左降官移近處百姓無出
今年地稅之半每陵取側近六鄉以供陵寢皇帝初至
橋陵質明栢樹甘露降曙後祥煙遍空皇帝謁昭陵陪
[025-43b]
塟功臣盡来受饗風吹飀飀若神祗之所集陪位文武
百寮皆聞先聖嘆息功臣蹈舞之聲皆以為至孝所感
天寶二年八月制自今已後每至九月一日薦衣於陵
寢十三載改獻昭乾定橋五陵署為臺其署令改為臺
令加舊一級
 舊唐書卷二十五
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 舊唐書卷二十五考證
禮儀志五祭法稱王立七廟一壇之廟而七○臣徳潛
 按英華云王立七廟一壇二墠王制云天子七廟三
 昭三穆與太祖之廟而七一壇以下共闕一十六字
 應補入
太祖東向昭南向穆北向商之玄王周之后稷是也○
 臣徳潛按英華于穆北向下有太祖者三字另用提
 起與是也文義方順應補入為合
霍光輔遷之廟其例三也○沈炳震曰輔字下明有闕
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 文玩上文應是霍光輔宣帝而立之不以宣帝為中
 興不遷之廟其例三也義方明白
梁武帝父丹陽尹順之追尊為太祖文帝先葬丹徒亦
 尊為建陵○梁書武帝紀係建寧陵
武帝即大位後大同十五年亦朝于建陵○沈炳震曰
 按梁武本紀在十年且大同亦無十五年應誤
因謂侍臣曰陵陰石虎與陵俱創二百餘年○二百字
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 當誤
 舊唐書卷二十五考證
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