[022-1a] 
欽定四庫全書
舊唐書卷二十二
後晉司空同中書門下平章事劉 昫撰
志第二
禮儀二
隋文帝開皇中將作大匠宇文愷依月令造明堂木様
以獻帝令有司於京城安業里内規兆其地方欲崇建
而諸儒争論不定竟議罷之煬帝時愷復獻明堂木様
并議状屬遷都興役事又不就終於隋代季秋大享恒
[022-1b]
在雩壇設祀髙祖受禪不遑創儀太宗平定天下命儒
官議其制貞觀五年太子中允孔頴逹以諸儒立議違
古上言曰臣伏尋前敕依禮部尚書劉伯荘等議以為
從崑崙道上層祭天又尋後敕云為左右閣道登樓設
祭臣檢六藝羣書百家諸史皆名基上曰堂樓上曰觀
未聞重樓之上而有堂名孝經云宗祀文王於明堂不
云明樓明觀其義一也又明堂法天聖王示儉或有翦
[022-2a]
蒿為柱葺茅作蓋雖復古今異制不可恒然猶依大典
惟在朴素是以席惟槀秸器尚陶匏用蠒栗以貴誠服
大裘以訓儉今若飛樓架道綺閣凌雲考古之文實堪
疑慮按郊祀志漢武明堂之制四面無壁上覆以茅祭
五帝於上座祀后土扵下防臣以上座正為基上下防
惟是基下既云無四壁未審伯荘如何上層祭神下有
五室且漢武所為多用方士之説違經背正不可師祖
又盧寛等議云上層祭天下堂布政欲使人神位别事
不相干臣以古者敬重大事與接神相似以朝覲祭祀
[022-2b]
皆在廟堂豈有樓上祭祖樓下視朝閣道昇樓路便窄
隘乘輦相儀接神不敬步徃則勞曵聖躬侍衞在旁百
司供奉求之典誥全無此理臣非敢固執愚見以求己
長伏以國之大典不可不慎乞以臣言下羣臣詳議侍
中魏徴議曰稽諸古訓叅以舊圖其上圓下方複廟重
屋百慮一致異軫同歸洎當塗膺籙未遑斯禮典午聿
興無所取則裴頠以諸儒持論異端蜂起是非舛互靡
[022-3a]
所適從遂乃以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊梁陳
遵而不改雖嚴配有所祭享不匱求之典則道實未弘
夫孝因心生禮緣情立心不可極故備物以表其誠情
無以盡故飾宫以廣其敬宣尼美意其在兹乎臣等親
奉德音令叅大議思竭塵露微増山海凡聖人有作義
重隨時萬物斯覩事資通變若據蔡邕之説則至理失
於文繁若依裴頠所為則又傷扵質略求之情理未允
厥中今之所議非無用捨請為五室重屋上圓下方既
體有則象又事多故實下室備布政之居上堂為祭天
[022-3b]
之所人神不雜禮亦宜之其髙下廣袤之規几筵尺丈
之制則並隨時立法因事制宜自我而作何必師古廓
千載之疑議為百王之懿範不使泰山之下惟聞黄帝
之法汶水之上獨稱漢武之圖則通乎神明庶幾可俟
子來經始成之不日議猶未決十七年五月秘書監顔
師古議曰明堂之制爰自古昔求之簡牘全文莫覩始
之黄帝降及有虞彌厯夏殷迄于周代各立名號别創
[022-4a]
規模衆説舛駁互執所見巨儒碩學莫有詳通斐然成
章不知裁斷䆒其指要實布政之宮也徒以戰國縱横
典籍廢棄暴秦酷烈經禮湮亡今之所存傳記雜説用
為凖的理實蕪昧然周書之叙明堂紀其四面則有應
門雉門據此一塗固是王者之常居耳其青陽總章玄
堂太廟左个右个與四時之次相用則路寝之義足為
明證又文王居明堂之篇帶以弓䪅祠于髙禖下九門
磔禳以禦疾疫置梁除道以利農夫令國有酒以合三
族凡此事等皆合月令之文觀其所為皆在路寝者也
[022-4b]
戴禮昔周公朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南向而
立明堂也者明諸侯之尊卑也又云周人明堂度九尺
之筵東西九筵堂一筵據其制度即大寝也亦曰黄帝
曰合宮有虞氏曰總章殷曰陽館周曰明堂斯皆路寝
之徴知非别處大戴所説初有近郊之言復稱文王之
廟進退無據自為矛盾原夫負扆受朝常居出入既在
臯庫之内亦何云於郊野哉孝經傳云在國之陽又無
[022-5a]
里數漢武有懐創造詢於搢紳言論紛然終無定據乃
立於汶水之上而宗祀焉明其不拘遠近無擇方面孝
成之代表行城南雖有其文厥功靡立平帝元始四年
大議營創孔牢等乃以為明堂辟雍太學其實一也而
有三名金襃等又稱經傳無文不能分别同異中興之
後蔡邕作論復云明堂太廟一物二名鄭玄則曰在國
之陽三里之外七里之内丙巳之地潁客釋例亦云明
堂太廟各有八名其體一也苟立同異競為巧説並出
自胸懐曽無師祖審夫功成作樂治定制禮草創從宜
[022-5b]
質文遞變旌旗冠冕古今不同律度權衡前後不一隨
時之義斷可知矣假如周公舊章猶當擇其可否宣尼
彜則尚或補其闕漏况鄭氏臆説淳于謏聞匪異守株
何殊膠柱愚謂不出墉雉邇接宮闈實允事宜諒無所
惑但當上遵天㫖祗奉德音作皇代之明堂永貽範於
來葉區區碎議皆畧而不論又上表曰明堂之制陛下
已發德音久令詳議但以學者專固人人異言損益不
[022-6a]
同是非莫定臣愚以為五帝之後兩漢已前髙下方圓
皆不相襲惟在陛下聖情創造即為大唐明堂足以傳
於萬代何以論戸牖之多少疑階廷之廣狹若恣儒者
互説一端久無斷決徒稽盛禮昔漢武欲草封禪儀博
望諸生所説不同莫知孰是唯御史大夫倪寛勸上自
定制度遂成登封之禮臣之愚誠亦望陛下斟酌繁省
為其節文不可謙拒以淹大典尋以有事遼海未暇營
創永徽二年七月二日勅曰上玄幽贊處崇髙而不言
皇王提象代神功而理物是知五精降德爰應帝者之
[022-6b]
尊九室垂文用紀配天之業且合宮靈符創鴻規於上
代太室總章標茂範於中葉雖質文殊制奢儉異時然
則立天中作人極布政施教其歸一揆朕嗣膺下武丕
承上烈思所以荅眷上靈聿遵孝享而法宮曠禮明堂
寝構今國家四表無虞人和嵗稔作範垂訓今也其時
宜令所司與禮官學士等考覈故事詳議得失務依典
禮造立明堂庶曠代闕文獲申於兹日因心展敬永垂
[022-7a]
於後昆其明堂制度令諸曹尚書及左右丞侍郎太常
國子秘書官弘文館學士同共詳議於是太常博士柳
宣依鄭玄義以為明堂之制當為五室内直丞孔志約
據大戴禮及盧植蔡邕等義以為九室曹王友趙慈皓
秘書郎薛文思等各造明堂圖諸儒紛爭互有不同上
初以九室之議為是乃令所司詳定形制及辟雍門闕
等明年六月内出九室様仍更令有司損益之有司奏
言内様堂基三重每基階各十二上基方九雉八角髙
一尺中基方三百尺髙一筵下基方三百六十尺髙一
[022-7b]
丈二尺上基象黄琮為八角四面安十二階請從内様
為定基髙下仍請凖周制髙九尺其方共作司約凖一
百四十八尺中基下基望並不用又内室各方三筵開
四闥八牕屋圓楣徑二百九十一尺按季秋大饗五帝
各在一室商量不便請依兩漢季秋合饗總於太室若
四時迎氣之祀則各於其方之室其安置九室之制増
損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之
[022-8a]
室謂之左右房各方二丈四尺當太室四面青陽明堂
總章玄堂等室各長六丈以應太室濶二丈四尺以應
左右房室間並通巷各廣一丈八尺其九室并巷在堂
上總方一百四十四尺法坤之䇿屋圓楣楯檐或為未
允請據鄭玄盧植等説以前梁為楣其徑二百一十六
尺法乾之䇿圓柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀
柱外餘基共作司約凖面别各餘一丈一尺内室别四
闥八牕檢與古同請依為定其户依古外設而不開内
外有柱三十六每柱十梁内有七間柱根以上至梁髙
[022-8b]
三丈梁以上至屋峻起計髙八十一尺上圓下方飛檐
應規請依内様為定其屋盖形制仍望據考工記改為
四阿并依禮加重檐凖太廟安鴟尾堂四向五色請依
周禮白盛為便其四向各隨方色請施四垣及四門辟
雍按大戴禮及前代説辟雍多無水廣内徑之數蔡邕
云水廣二十四丈四周於外三輔皇圖云水廣四周與
蔡邕不異仍云水外周堤又張衡東京賦稱造舟為梁
[022-9a]
禮記明堂位陰陽録云水左旋以象天商量水廣二十
四丈恐傷扵濶今請減為二十四步垣外量取周足仍
依故事造舟為梁其外周以圓堤并取陽陰水行左旋
之制殿垣按三輔黄圖殿垣四周方在水内髙不蔽日
殿門去殿七十二歩凖今行事陳設猶恐窄小其方垣
四門去堂步數請凖太廟南門去廟基遠近為制仍立
四門八觀依太廟門别各安三門施玄閫四角造三重
魏闕此後羣儒紛競各執異議尚書左僕射于志寧等
請為九室太常博士唐眕等請為五室髙宗令於觀德
[022-9b]
殿依両議張設親與公卿觀之帝曰明堂之禮自古有
之議者不同未果營建今設兩議公等以何者為宜工
部尚書閻立德對曰兩議不同俱有典故九室似闇五
室似明取捨之宜斷在聖慮上以五室為便議又不定
由是且止至乾封二年二月詳宜略定乃下詔曰朕以
寡薄忝承丕緒奉二聖之遺訓撫億兆以初臨馭朽兢
懐推溝在念而上玄垂祐宗社降休嵗稔時和人殷俗
[022-10a]
阜車書混一文軌大同檢玊泥金升中告禪百蠻執贄
萬國來庭朝野懽娛華夷胥悦但為郊禋嚴配未安太
室布政施行猶闕合宮朕所以日昃忘疲中宵輟寝討
論墳籍錯綜羣言採三代之精微探九皇之至賾斟酌
前載製造明堂棟宇方圓之規雖兼故實度筵陳爼之
法獨運財成宣諸内外博考詳議求其長短冀廣異聞
而鴻生碩儒俱稱盡善搢紳士子並奏該通創此宏模
自我作古因心既展情禮獲伸永言宗祀良深感慰宜
命有司及時起作務從折中稱朕意焉於是大赦天下
[022-10b]
改元為總章分萬年置明堂縣明年三月又具規製廣
狹下詔曰合宮聽朔闡皇軒之茂範靈府通和敷帝勛
之景化殷人陽館青珪備禮姬氏玄堂彤璋合獻雖運
殊驪翰時變質文至於立天中建皇極軌物施教其歸
一揆考圖汶上僅存公玉之儀度室圭躔才紀中元之
製屬炎精墜駕璿宮毁籥四海淪於沸鼎九土陷於塗
原髙祖大武皇帝杖鉞唐郊収鈐雍野納祥符於蒼水
[022-11a]
受靈命於丕山飛沈泳沬動植游源太宗文皇帝盟津
光誓協降火而登壇豐谷斷蛇應屯雲而鞠旅封金岱
嶺昭累聖之鴻勲勒石九都成文考之先志固可以作
化明堂顯庸太室傍羅八柱周建四門木工不琢土事
無文豐約折衷經始勿亟闕文斯備大禮聿修其明堂
院每面三百六十步當中置堂按周易乾之䇿二百一
十有六坤之䇿一百四十有四總成三百六十故方三
百六十步當中置堂處二儀之中定三才之本搆兹一
宇臨此萬方自降院毎面三門同為一宇徘徊五間按
[022-11b]
尚書一朞有四時故四面各一所開門每時有三月故
每一所開三門一朞十有二月故周廻總十二門所以
面别一門應兹四序既一時而統三月故扵一舍而置
三門又周易三為陽數二為陰數合而為五所以每門
舍五間院四隅各置重樓其四墉各依本方色按淮南
子地有四維故四樓又按月令水火金木土五方各異
色故其墻各依本方之色基八面象八方按周禮黄琮
[022-12a]
禮地鄭玄注琮者八方之玉以象地形故以祀地則知
地形八方又按漢書武帝立八觚壇以祀地登地之壇
形象地故令為八方之基以象地形基髙一丈二尺徑
二百八十尺按漢書陽為六律陰為六呂陽與陰合故
髙一丈二尺又按周易三為陽數八為陰數三八相乗
得二百四十丈按漢書九㑹之數有四十合為二百八
十所以基徑二百八十尺故以交通天地之和錯綜陰
陽之數以明陽不獨運資陰和以助成陰不孤行待陽
唱而方應陰陽兩順天地咸亨則百寶斯興九疇攸叙
[022-12b]
基每靣三階周廻十二階每階為二十五級按漢書天
有三階故毎面三階地有十二辰故周廻十二階又按
文子從凡至聖有二十五等故每階二十五級所以應
符星而設階法台耀以疏陛上擬霄漢之儀下則地辰
之數又列兹重級用凖聖凡象皇極之髙居俯庶類而
臨耀基之上為一堂其宇上圓按道德經天得一以清
地得一以寧侯王得一以為天下貞又曰道生一一生
[022-13a]
二二生三三生萬物又按漢書太極元氣函三為一又
曰天子以四海為家故置一堂以象元氣并取四海為
家之義又按周禮蒼璧禮天鄭玄注璧圓以象天故為
宇上圓堂每面九間各廣一丈九尺按尚書地有九州
故立九間又按周易陰數十故間别一丈九尺所以規
模厚地凖則陰陽法二氣以通基置九州扵一宇堂周
廻十二門每門髙一丈七尺濶一丈三尺按禮記一嵗
有十二月所以置十二門又按周易陰數十陽數七故
髙一丈七尺又曰陽數五陰數八故濶一丈三尺所以
[022-13b]
調兹玉燭應彼金輝叶二氣以循環逐四序而迎節堂
周廻二十四窻髙一丈三尺濶一丈一尺二十三櫺二
十四明按史記天有二十四氣故置二十四窻又按書
一年十二月并象閏故髙一丈三尺又按周易天數一
地數十故濶一丈一尺又天數九地數十并四時成二
十三故二十三櫺又按周易八純卦之本體合二十四
爻故有二十四明列牖疏象風候氣遠周天地之數曲
[022-14a]
凖陰陽之和堂心八柱各長五十五尺按河圖八柱承
天故置八柱又按周易大衍之數五十有五故長五十
五尺聳兹八柱承彼九間數該大衍之規形符立極之
制且柱為陰數天實陽元柱以陰氣上昇天以陽和下
降固陰陽之交泰乃天地之相承堂心之外置四柱為
四輔按漢書天有四輔星故置四柱以象四星内以八
柱承天外象四輔明化上交下泰表裏相成叶台耀以
分輝契編珠而拱極八柱四輔外第一重二十柱按周
易天數五地數十并五行之數合而為二十故置二十
[022-14b]
柱體二儀而立數叶五位以裁規式符立極之功允應
剛柔之道八柱四輔外第二重二十八柱按史記天有
二十八宿故有二十八柱所以仰則乾圗上符景宿考
編珠而紀度觀列宿以迎時八柱四輔外第三重三十
二柱按漢書有八節八政八風八音四八三十二柱調
風御節萬物資以化成布政流音九區仰而貽則外面
周廻三十六柱按漢書一朞三十六旬故法之以置三
[022-15a]
十六柱所以象嵗時而致用順寒暑以通微璿璣之度
無愆玉厯之期永契八柱之外修短總有三等按周易
天地人為三才故置柱長短三等所以擬三才以定位
髙下相形體萬物以資生長短兼運八柱之外都合一
百二十柱按禮記天子置三公九卿二十七大夫八十
一元士合為一百二十是以置一百二十柱分職設官
翊化資於多士開物成務構厦藉於羣材其上檻周廻
二百四柱按周易坤之䇿一百四十有四又漢書九㑹
之數有六十故置二百四柱所以採坤䇿之玄妙法甲
[022-15b]
乙之精微環廻契辰象之規結構凖陰陽之數又基以
象地故叶䇿於坤元柱各依方復規模於甲子重楣二
百一十六條按周易乾之䇿二百一十有六故置二百
一十六條所以規模易象擬法乾元應大衍之深玄叶
神䇿之至數大小節及拱總六千三百四十五按漢書
㑹月之數六千三百四十五故置六千三百四十五枚
所以遠採三統之文傍符㑹月之數契金儀而調節偶
[022-16a]
璇厯以和時重幹四百八十九枚按漢書章月二百三
十五閏月周廻二百五十四總成四百八十九故置四
百八十九枚所以法履端之奥義象舉正之芳猷規模
厯象發明章閏下枊七十二枚按易緯有七十二候故
置七十二枚所以式模芳節取規貞候契至和扵昌厯
偶神數扵休期上枊八十四枚按漢書九㑹之數有七
十又按荘子六合之外聖人存而不論司馬彪注天地
四方為六合總成八十四故置八十四枚所以模範二
儀包羅六合凖㑹陰陽之數周通氣候之源枅六十枚
[022-16b]
按漢書推太嵗之法有六十故置六十枚所以兼該厯
數包括陰陽採甲乙之深微窮辰子之玄奥連栱三百
六十枚按周易當朞之日三百有六十故置三百六十
枚所以叶周天之度凖當期之日順平分而成嵗應晷
運以循環小梁六十枚按漢書有六十甲子故置六十
枚構此虹梁遐規鳯厯傍竦四宇之製遥符六甲之源
㯠二百二十八枚按漢書章中二百二十八故置二百
[022-17a]
二十八枚所以應長厯之規象中月之度廣綜陰陽之
數傍通寒暑之和方衡一十五重按尚書五行生數一
十有五故置十五重結棟分間法五行而演秘疏楹疊
構叶生數以成規南北大梁二根按周易太極生兩儀
故置二大梁軌範乾坤模擬天地象玄黄之合德表覆
載以生成陽馬三十六道按易緯有三十六節故置三
十六道所以顯兹嘉節契此貞辰分六氣以燮陰陽環
四象而調風雨椽二千九百九十根按漢書月法二千
三百九十二通法五百九十八共成二千九百九十所
[022-17b]
以偶推步之規合通法之數是知疏椽構宇則大壯之
架斯隆積月成年則㑹厯之規無爽大梠兩重重别三
十六條總七十二按淮南子太平之時五日一風一年
有七十二風故置七十二條所以通規瑞厯叶數祥風
遥符淳俗之源遠則休徴之契飛檐椽九百二十九枚
按漢書從子至午其數九百二十九枚所以採辰象之
宏模法周天之至數且午為陰木子實陽源子午分時
[022-18a]
則生成之道自著陰陽合德則覆載之義兹隆堂檐徑
二百八十八尺按周易乾之䇿二百一十六易緯云年
有七十二候合為二百八十八故徑二百八十八尺所
以仰叶乾䇿遠承貞候順和氣而調序擬圓盖以照臨
堂上棟去基上面九十尺按周易天數九地數十以九
乘十數當九十故去基上面九十尺所以上法圓清下
儀方載契陰陽之至數叶交泰之貞符又以兹天九乘
於地十象陽唱而陰和法乾施而坤成檐去地五十五
尺按周易大衍之數五十有五故去地五十五尺所以
[022-18b]
擬大易之嘉數通惟神之至賾道合萬象理貫三才上
以清陽玉葉覆之按淮南子清陽為天合以清陽之色
詔下之後猶羣議未决終髙宗之世未能創立則天臨
朝儒者屢上言請創明堂則天以髙宗遺意乃與北門
學者議其制不聼羣言垂拱三年春毁東都之乾元殿
就其地創之四年正月五日明堂成凡髙二百九十四
尺東西南北各三百尺有三層下層象四時各隨方色
[022-19a]
中層法十二辰圓蓋蓋上盤九龍捧之上層法二十四
氣亦圓蓋亭中有巨木十圍上下通貫栭櫨橕棍藉以
為本亘之以鐵索蓋為鸑鷟黄金飾之勢若飛翥刻木
為瓦夾紵漆之明堂之下施鐵渠以為辟雍之象號萬
象神宮因改河南縣為合宮縣詔曰黄軒御厯朝萬方
於合宮丹陵握符咨四岳於衢室有虞輯瑞總章之號
既存大禹錫珪重屋之名攸建殷人受命置陽館以辨
方周室凝圖立明堂以經野用能範圍三極幽贊五神
展尊祖之懐申宗祀之典爰從漢魏迨及周隋經始之
[022-19b]
制雖興修廣之規未備朕以庸昧虔膺厚託受寄扵綴
衣之夕荷顧扵仍几之前伏以髙宗往年已屬意扵陽
館故京輔之縣預紀明堂之名改元之期先著總章之
號朕扵乾封之際已奉表上塵雖簡宸心未遑營構今
以鼎郊勝壌圭邑奥區處天地之中順陰陽之序舟車
是湊貢賦攸均爰藉子來之功式遵奉先之㫖夫明堂
者天子宗祀之堂朝諸侯之位也開乾坤之奥䇿法氣
[022-20a]
象之運行故能使災害不生禍亂不作眷言盛烈豈不
美歟比者鴻儒禮官所執各異咸以為明堂者置之三
里之外七里之内在國陽明之地今既俯邇宮掖恐黷
靈祗誠乃布政之居未為宗祀之所朕乃為丙巳之地
去宮室遥遠每月所居因時饗祭常備文物動有煩勞
在於朕懐殊非所謂今故裁基紫掖闢宇彤闈經始肇
興成之匪日但敬事天地神明之德乃彰尊祀祖宗嚴
恭之志方展若使惟云布政負扆臨人則茅宇土階取
適而已豈必勞百姓之力制九筵而御哉誠以獲執蘋
[022-20b]
蘩虔奉宗廟故也時既沿革莫或相遵自我作古用適
於事今以上堂為嚴配之所下堂為布政之居光敷禮
訓式展誠敬來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配
上帝宜令禮官博士學士内外明禮者詳定儀禮務從
典要速以奏聞永昌元年正月元日始親享明堂大赦
改元其月四日御明堂布政頒九條以訓于百官文多
不載翌日又御明堂饗羣臣賜縑纁有差自明堂成後
[022-21a]
縱東都婦人及諸州父老入觀兼賜酒食久之乃止吐
蕃及諸夷以明堂成亦各遣使來賀載初元年冬正月
庚辰朔日南至復親饗明堂大赦改元用周正翼日布
政于羣后其年二月則天又御明堂大開三教内史邢
文偉講孝經命侍臣及僧道士等以次論議日昃乃罷
天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祭天地以周
文王及武氏先考先妣配百神從祀並於壇位次第布
席以祀之於是春官郎中韋叔夏奏曰謹按明堂大享
惟祀五帝故月令云是月也大享帝則禮典所云大享
[022-21b]
不問卜鄭玄注云謂徧祭五帝於明堂莫適卜是也又
按祭法云祖文王而宗武王鄭玄注云五神扵明堂曰
祖宗故孝經云宗祀文王於明堂以配上帝據此諸文
明堂正禮唯祀五帝配以宗祖及五帝五官神等自外
餘神並不合預伏惟陛下追遠情深崇禋志切於明堂
享祀加昊天上帝皇地祗重之以先后配享此乃補前
王之闕典弘嚴配之虔誠往以神都郊壇未建乃扵明
[022-22a]
堂之下廣祭衆神盖義出權時非不刋之禮也謹按禮
經其内官中官五岳四凟諸神並合從祀於二至明堂
總奠事乃不經然則宗祀配天之親雜與小神同薦於
嚴敬之道理有不安望請每嵗元日惟祀天地大神配
以帝后其五岳以下請依禮於冬夏二至從方丘圓丘
庶不煩黷從之時則天又於明堂後造天堂以安佛像
髙百餘尺始起建構為大風振倒俄又重營其功未畢
證聖元年正月丙申夜佛堂災延燒明堂至曙二堂並
盡尋時又無雲而雷起自西北則天欲責躬避正殿宰
[022-22b]
相姚璹曰此實人火非是天災至如成周宣榭卜代逾
長漢武建章盛德彌永今明堂是布政之所非宗祀也
則天乃御端門觀酺宴下詔令文武九品已上各上封
事極言無有所隠左拾遺劉承慶上疏曰臣聞自古帝
王皆有美惡休祥所以昭其德災變所以知其咎天道
之常理王者之常事然則休祥屢臻不可矜功而自滿
災變奄降不可輕忽而靡驚故殷宗以桑榖生朝懐懼
[022-23a]
而自省妖不勝德遂立中興之功辛紂以省生大鳥恃
福而自盈祥不勝驕終致傾亡之禍故知災變之生將
以覺悟明主扶持大業使盛而不衰理須祗畏神心警
懼天誡飭身正事業業兢兢則凶徃而吉來轉禍而為
福昔殷湯禱身而降雨成王省事以反風宋公憂熒惑
之災而應三舍之夀髙宗懲雊鼎之異而享百年之福
此其類也自陛下承天理物至道事神美瑞嘉祥洊臻
狎委非臣所能盡述日者變生人火損及神宮驚惕聖
心震動黎庶臣謹按左傳曰人火曰火天火曰災人火
[022-23b]
因人而興故指火體而為稱天火不知何起直以所災
言之其名雖殊為害不别又漢書五行志曰火失性則
自上而降及濫燄妄起所謂人火其來雖異為患實同
王者舉措營為必關幽顯幽為天道顯為人事幽顯迹
通天人理合今工匠宿藏其火本無放燎之心明堂教
化之宮復非延火之所孽煨潛扇倐忽成災雖則因人
亦關神理臣愚以為火發既先從麻主後及總章意將
[022-24a]
所營佛舍恐勞而無益但崇其教即是津梁何假紺宮
方存汲引既辟在明堂之後又前逼牲牢之筵兼以厥
構崇大功多難畢立像弘法本擬利益黎元傷財役人
却且煩勞家國承前大風摧木天誡已顯今者毒燄㝠
熾人孽復彰聖人動作必假天人之助一興工役二者
俱違厥應昭然殆將緣此臣以為明堂是正陽之位至
尊所居展禮班常崇化立政玉帛朝㑹神靈依憑營之
可曰大功損之實非輕事既失嚴禋之所復傷孝理之
情陛下昨降明制猶申寅畏之㫖羣僚理合兢畏震悚
[022-24b]
勉力司存豈合承恩耽樂安然酺宴又下人感荷聖德
覩變憎惶神體克寧豈非深悦但以火氣初止尚多驚
懼餘憂未息遽以歡事遏之臣恐憂喜相争傷扵情理
故傳曰可憂而為樂取憂之道又古者有火祭四墉四
墉積陰之氣祈之以禳火災火陽之氣歡樂陽事火氣
方勝不可復興陽事臣聞災變之興至聖不免聿修其
德來患可禳陛下垂制博訪許陳至理而左史張鼎以
[022-25a]
為今既火流王屋彌顯大周之祥通事舍人逄敏奏稱
當彌勒初成佛道時有天魔燒宮七寶臺須臾散壊斯
實謟妄之邪言實非君臣之正論晻昧王化無益萬機
夫天道雖髙其察彌近神心雖寂其聽彌聰交際皇王
事均影響今大風烈火譴告相仍實天人丁寧匡諭聖
主使鴻基益固天祿永終之意也伏願陛下乾乾在慮
翼翼為懐若涉巨川如承大祭審其致災之理詳其降
眚之由無瞢天人之心而興不急之役則兆人蒙頼福
祿靡窮幸甚幸甚則天尋令依舊規制重造明堂凡髙
[022-25b]
二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寶鳯俄以火
珠代之明堂之下圜遶施鐵渠以為辟雍之象天冊萬
嵗二年三月重造明堂成號為通天宮四月朔日又行
親享之禮大赦改元為萬嵗通天翼日則天御通天宮
之端扆殿命有司讀時令布政于羣后其年鑄銅為九
州鼎既成置於明堂之庭各依方位列焉神都鼎髙一
丈八尺受一千八百石冀州鼎名武興雍州鼎名長安
[022-26a]
兖州名日觀青州名少陽徐州名東源揚州名江都荆
州名江陵梁州名成都其八州鼎髙一丈四尺各受一
千二百石司農卿宗晉卿為九鼎使都用銅五十六萬
七百一十二斤鼎上圗寫本州山川物産之像仍令工
書人著作郎賈膺福殿中丞薛昌容鳯閣主事李元振
司農錄事鍾紹宗等分題之左尚方署令曹元廓圖畫
之鼎成自玄武門來曵入令宰相諸王南北衙宿衛兵
十餘萬人并仗内大牛白象共曵之則天自為曳鼎歌
令相唱和其時又造大儀鐘斂天下三品金竟不成九
[022-26b]
鼎初成欲以黄金千両塗之納言姚璹曰鼎者神器貴
於質朴無假别為浮飾臣觀其状光有五彩輝煥錯雜
其間豈待金色為之炫燿乃止其年九月又大享於通
天宮以契丹破滅九鼎初成大赦改元為神功聖厯元
年正月又親享及受朝賀尋制毎月一日於明堂行告
朔之禮司禮博士壁閭仁諿奏議曰謹按經史正文無
天子每月告朔之事惟禮記玉藻云天子聽朔於南門
[022-27a]
之外周禮天官太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寶注
云周正建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每
嵗首元日扵通天宮受朝讀時令布政事京官九品以
下諸朝集使等咸列於庭此則聽朔之禮畢而合于周
禮玉藻之文矣而鄭玄注玉藻聽朔以秦制月令有五
帝五官之事遂云凡聽朔必特牲告其時帝及其神配
以文王武王此鄭注之誤也故漢魏至今莫之用按月
令云其帝太昊其神勾芒者謂宣布時令告示下人其
令詞云其帝其神耳所以為敬授之文欲使人奉其時
[022-27b]
而務其業每月有令故謂之月令非謂天子每月朔日以
配帝而發告之其每月告朔者諸侯之禮也故春秋左
氏傳曰公既視朔遂登觀臺又鄭注論語禮云人君每
月告朔於廟有祭謂之朝享魯自文公始不視朔是諸
侯之禮明矣今王者行之非所聞也按鄭所謂告其帝
者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官雖並功
施於人列在祀典無天子每月拜祭告朔之文臣等謹
[022-28a]
檢禮記及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令
並無天子每月告朔之事若以為代無明堂故無其告
朔之禮則江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠令著祀五方
上帝於明堂即孝經宗祀文王於明堂也此則無明堂
而著其享祭何為告朔獨闕其文若以君有明堂即合
告朔則周秦有明堂而經典正文無天子每月告朔之
事臣等厯觀今古博考載籍既無其禮不可習非望請
停每月一日告朔之祭以正國經竊以天子之尊而用
諸侯之禮非所謂頒告朔令諸侯使奉而行之義也鳯
[022-28b]
閣侍郎王方慶又奏議曰謹按明堂天子布政之宮也
盖所以順天氣統萬物動法於兩儀德被於四海者也
夏曰世室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天
子太廟所以宗祀其祖以配上帝東曰青陽南曰明堂
西曰總章北曰玄堂中曰太室雖有五名而以明堂為
主漢代逹學通儒咸以明堂太廟為一漢左中郎將蔡
邕立議亦以為然取其正室則謂之太室取其向陽則
[022-29a]
謂之明堂取其建學則謂之太學取其圜水則謂之辟
雍異名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日於
南郊總受十二月之政還藏於祖廟月取一政班於明
堂諸侯孟春之月朝於天子受十二月之政藏於祖廟
月取一政而行之盖所以和陰陽順天道也如此則禍
亂不作災害不生矣故仲尼美而稱之曰明王之以孝
理天下也人君以其禮告廟則謂之告朔聽視此月之
政則謂之視朔亦曰聽朔雖有三名其實一也今禮官
議稱經史正文無天子每月告朔之事者臣謹按春秋
[022-29b]
文公六年閏十月不告朔榖梁傳曰閏附月餘日天子
不以告朔左氏傳云閏月不告朔非禮也閏以正時時
以作事事以厚生生人之道於是乎在矣不告閏朔棄
時政也臣據此文則天子閏月亦告朔矣寧有他月而
廢其禮者乎博考經籍其文甚著何以明之周禮太史
職云頒告朔於邦國閏月告王居門終月又禮記玉藻
云閠月則闔門左扉立于其中並是天子閏月而行告
[022-30a]
朔之事也禮官又稱玉藻天子聽朔於南門之外周禮
天官太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寶注云周正
建子之月告朔日也此即玉藻之聽朔矣今每嵗首元
日通天宮受朝讀時令布政事京官九品以上諸州朝
集使等咸列扵庭此聽朔之禮畢而合于周禮玉藻之
文矣禮論及三禮義宗江都集禮貞觀禮顯慶禮及祠
令無王者告朔之事者臣謹按玉藻云玄冕而朝日於
東門之外聽朔於南門之外鄭注云朝日春分之時也
東門皆謂國門也明堂在國之陽每月就其時之帝而
[022-30b]
聽朔焉卒事反宿於路寢凡聽朔必以特牲告其時帝
及其神配以文王武王臣謂今嵗首元日通天宮受朝
讀時令及布政自是古禮孟春上辛受十二月之政班
扵明堂其義昭然猶未行也即如禮官所言遂闕其事
臣又按禮記月令天子每月居青陽明堂總章玄堂即
是每月告朔之事先儒舊説天子行事一年十八度八
明堂大享不問卜一入也每月告朔十二入也四時迎
[022-31a]
氣四入也巡狩之年一入也今禮官立議王惟嵗首一
入耳與先儒既異臣不敢同鄭玄云凡聽朔告其帝臣
愚以為告朔之日則五方上帝之一帝也春則靈威仰
夏則赤熛怒秋則白招拒冬則叶光紀季月則含樞紐
也並以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦於其月
而享祭之魯自文公始不視朔子貢見其禮廢欲去其
羊孔子以羊存猶可識其禮羊亡其禮遂廢故云爾愛
其羊我愛其禮漢承秦滅學庶事草創明堂辟雍其制
遂闕漢武帝封禪始造明堂於太山既不立於京師所
[022-31b]
以無告朔之事至漢平帝元始中王莽輔政庶幾復古
乃建明堂辟雍焉帝祫祭於明堂諸侯王列侯宗室子
弟九百餘人助祭畢皆益戸賜爵及金帛増秩補吏各
有差漢末喪亂尚傳其禮爰至後漢祀典仍存明帝永
平二年郊祀五帝於明堂以光武配祭牲各一犢奏樂
如南郊董卓西移載籍湮滅告朔之禮於此而墜暨扵
晉末戎馬生郊禮樂衣冠掃地總盡元帝過江是稱狼
[022-32a]
狽禮樂制度南遷盖寡彛典殘缺無復舊章軍國所資
臨事議之既闕明堂寧論告朔宋朝何承天纂集其文
以為禮論雖加編次事則闕如梁代崔靈恩撰三禮義
宗但捃摭前儒因循故事而已隋大業中煬帝命學士
撰江都集禮只抄撮禮論更無異文貞觀顯慶禮及祠
令不言告朔者盖為厯代不傳其文遂闕各有由緒不
足依據今禮官引為明證在臣誠實有疑陛下肇建明
堂聿遵古典告朔之禮猶闕舊章欽若稽古應須補葺
若每月聽政扵明堂事亦煩數孟月視朔恐不可廢上
[022-32b]
又命奉常廣集衆儒取方慶仁諿所奏議定得失當時
大儒成均博士吳揚吾太學博士郭山惲曰臣等謹按
周禮禮記及三傳皆有天子告朔之禮夫天子頒告朔
於諸侯秦政焚滅詩書由是告朔禮廢今明堂肇建總
章新立紹百王之絶軌樹萬代之鴻規上以嚴配祖宗
下以敬授人時使人知禮樂道適中和災害不生禍亂
不作今若因循頒朔每月依行禮貴隨時事須沿革望
[022-33a]
依王方慶議用四時孟月日及季夏於明堂修復告朔
之禮以頒天下其帝及神亦請依方慶用鄭玄義告五
時帝於明堂上則嚴配之道通於神明至孝之德光於
四海制從之長安四年始制元日明堂受朝停讀時令
中宗即位神龍元年九月親享明堂合祭天地以髙宗
配禮畢曲赦京師明年駕入京扵季秋大享復就圓丘
行事迄扵睿宗之世開元二年八月太子賔客薛謙光
獻九鼎銘其蔡州鼎銘天后御撰曰羲農首出軒昊膺
期唐虞繼踵湯禹乘時天地光宅域中雍熙上天降鑒
[022-33b]
方建隆基紫微令姚崇奏曰聖人啓運休兆必彰請宣
付史館從之五年正月幸東都將行大享之禮太常少
卿王仁忠博士馮宗陳貞節等議以武氏所造明堂有
乖典制奏議曰明堂之建其所從來遠矣自天垂象聖
人則之蒿柱茅簷之規上圓下方之制考之大數不踰
三七之間定之方中必居丙巳之地者豈非得房心布
政之所當太微上帝之宮乎故仰叶俯從正名定位人
[022-34a]
神不雜各司其序則嘉應響至保合太和昔漢氏承秦
經籍道息旁求湮墜詳䆒難明孝武初議立明堂於長
安城南遭竇太后不好儒術事乃中廢孝成之代又欲
立扵城南議其制度莫之能决至孝平元始四年始創
造扵南郊以申嚴配光武中興元年立於國城之南自
魏晉迄扵梁朝雖規制或殊而所居之地常取丙巳者
斯盖百王不易之道也髙宗天皇大帝纂承平之運崇
朴素之風四夷来賔九有咸乂永徽三年詔禮官學士
議明堂制度羣儒紛競各執異端久之不决因而遂止
[022-34b]
者何也非謂財不足力不堪也將以周孔既遙禮經且
紊事不師古或爽天心難用作程神不孚祐者也則天
太后總禁闈之政藉軒臺之威屬皇室中圯之期躡和
熹從權之制以為乾元大殿承慶小寢當正陽亭午之
地實先聖聽斷之宮表順端闈儲精營室爰從朝享未
始臨御乃起工徒挽令摧覆既毁之後雷聲隠然衆庶
聞之或以為神靈感動之象也於是増土木之麗因府
[022-35a]
庫之饒南街北闕建天樞大儀之制乾元遺趾興重閣
層樓之業煙㷔蔽日梁柱排雲人斯告勞天實貽誡煨
燼甫爾遽加修復况乎地殊丙己未荅靈心跡匪膺期
乃申嚴配事昧彛典神不昭格此其不可者一也又明
堂之制木不鏤土不文今體式乖宜違經紊禮雕鐫所
及窮侈極麗此其不可者二也髙明爽塏事資虔敬宻
邇宮掖何以祈天人神雜擾不可放物此其不可者三
也况両京上都萬方取則而天子闕當陽之位聽政居
便殿之中職司其憂豈容沉默當須審攷歴之計擇煩
[022-35b]
省之宜不便者量事改修可因者隨宜適用削彼明堂
之號克復乾元之名則當宁無偏人識其舊矣詔令所
司詳議奏聞刑部尚書王志愔等奏議咸以此堂所置
實乖典制多請改削依舊造乾元殿乃下詔曰古之操
皇綱執大象者何嘗不上稽天道下順人極或變通以
隨時爰損益以成務且衢室創制度堂以筵用之以禮
神是光孝享用之以布政盖稱視朔先王所以厚人倫
[022-36a]
感天地者也少陽有位上帝斯歆此則神貴於不黷禮
殷於至敬今之明堂俯鄰宮掖此之嚴祀有異肅恭苟
非憲章將何軌物由是禮官博士公卿大夫廣叅羣議
欽若前古宜存露寝之式用罷辟雍之號可改為乾元
殿每臨御宜依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至
扵乾元受朝賀季秋大享祀依舊扵圓丘行事十年復
題乾元殿為明堂而不行享祀之禮二十五年駕在西
京詔將作大匠康𧦬素往東都毁之䛒素以毁拆勞人
乃奏請且拆上層卑扵舊制九十五尺又去柱心木平
[022-36b]
座上置八角樓樓上有八龍騰身捧火珠又小扵舊制
圓五尺覆以真瓦取其永逸依舊為乾元殿
舊唐書卷二十二
[022-37a]
舊唐書
舊唐書卷二十二考證
禮儀志二春秋大饗五帝各在一室○沈炳震曰春秋
杜氏通典作季秋宜從
四時迎氣之祀則各於其方之正○正通典作室
按周易天數五并五行之數合而為二十○沈炳震曰
天數五下闕地數十三字據通典補入
神都鼎髙一丈八尺受一千八百石○沈炳震曰下各
州鼎皆有名而蔡州獨闕通典蔡州鼎名永昌
取其正室則謂之太室○臣德潛按英華上有二語云
[022-37b]
取其宗祀則謂之清廟宜補入
舊唐書卷二十二考證
