[026-1a] 
欽定四庫全書
舊唐書卷二十六
後晉司空同中書門下平章事劉 昫撰
志第六
禮儀六
建中元年三月禮儀使上言東都太廟闕木主請造以
祔初武后於東都立高祖太宗高宗三廟至中宗已後
兩京太廟四時並饗至德亂後木主多亡缺未祔於是
議者紛然而大旨有三其一曰必存其廟遍立羣主時
[026-1b]
饗之其二曰建廟立主存而不祭若皇輿時廵則就饗
焉其三曰存其廟瘞其主駕或東幸則飾齋車奉京師
羣廟之主以往議者皆不決而罷貞元十五年四月膳
部郞中歸崇敬上疏東都太廟不合置木主謹按典禮
虞主用桑練主用栗重作栗主則埋桑主所以神無二
主猶天無二日土無二王也今東都太廟是則天皇后
所建以置武氏木主中宗去其主而存其廟蓋將以備
[026-2a]
行幸遷都之所也且殷人屢遷前八後五前後遷都一
十三度不可每都而别立神主也議者或云東都神主
已曾䖍奉而禮之豈可以一朝廢之乎且虞祭則立桑
主而䖍祀練祭則立栗主而埋桑主豈桑主不曾䖍祀
而乃埋之又所闕之主不可更作作之不時非禮也長
慶元年二月分司官庫部員外郎李渤奏太微宮神主
請歸祔太廟勅付東都留守鄭絪商量聞奏絪奏云臣
謹詳三代典禮上稽高祖太宗之制度未甞有並建兩
廟並饗二主之禮天授之際祀典變革中宗初復舊物
[026-2b]
未暇詳考典章遂於洛陽創宗廟是行遷都之制實非
建國之儀及西歸上都因循未廢德宗嗣統墜典克修
東都九廟不復告饗謹按禮記仲尼荅曾子問曰天無
二日土無二王嘗禘郊社尊無二上所以明二主之非
禮也陛下接千載之大統揚累聖之耿光憲章先王垂
法後嗣况宗廟之禮至尊至重違經黷祀時謂不欽特
望擇三代令典守高祖太宗之憲度鑒神龍權宜之制
[026-3a]
遵建中矯正之禮依經復古允屬聖明伏以太微宮元
皇帝三代睿宗文武孝皇帝神主參考經義不合祔饗
至於遷置神主之禮三代以降經無明文伏望委中書
門下與公卿禮官質正詳定勅付所司太常博士王彥
威等奏議曰謹按國初故事無兩都並建宗廟並行饗
祭之禮伏尋周書召誥洛誥之說實有祭告豐廟洛廟
之文是則周人兩都並建宗祧至則告饗然則兩都皆
祭祖考禮祀並興自神龍復辟中宗嗣位廟旣偕作饗
亦並行天寳末兩都傾陷神主亡失肅宗旣復舊物但
[026-3b]
建廟作主於上都其東都神主大歴中始於人間得之
遂寓於太微宮不復祔饗臣等謹按經傳王者之制凡
建居室宗廟爲先廟必有主主必在廟是則立廟兩都
葢行古之道主必在廟實依禮經今按叅詳理合升祔
謹按元皇帝是追王高宗中宗睿宗是祧廟之主其神
主合藏於太廟從西第一夾室景皇帝是始封不遷之
祖其神主合藏於太廟從西第一室高祖太宗玄宗肅
[026-4a]
宗代宗是創業有功親廟之祖伏凖江都集禮正廟之
主藏於太室之中禮記羣廟之主有故則聚而藏諸祖
廟伏以德宗之下神主未作代宗之上后主先亡若歸
本室有虛神主事雖可據理或未安今高祖已下神主
並合藏於太祖之廟依舊凖故事不饗如陛下肆覲東
后移幸洛陽自非祧主合歸本室其餘闕主又當特作
而祔饗時祭禘祫如儀臣又按國家追王故事太祖之
上又有德明興聖懿祖别廟今光皇帝神主卽懿祖也
伏緣東都先無前件廟宇光皇帝神主今請權祔於太
[026-4b]
廟夾室居元皇帝之上如駕在東都卽請凖上都式營
建别廟作德明興聖獻祖神主備禮升祔又於太廟夾
室奉迎光皇帝神主歸廟第四室禘祫如儀或問曰禮
作栗主瘞桑主漢魏並有瘞桑之議大歴中亦瘞孝敬
皇帝神主今祔而不瘞如之何答曰古者師行以遷主
無則主命自非遷祖之主别無出廟之文凡邑有宗廟
先君之主曰都則兩都宗廟各宜有主又問曰古者作
[026-5a]
主必因虞練若主必歸祔則室不可虛則當祔已亡之
主創當祔之主禮經無說如之何答曰虞練作主禮之
正也非時作主事之權也王者遭時爲法因事制宜茍
無其常則思其變如駕或東幸廟仍虛主卽凖肅宗廣
德二年上都作主故事特作闕主而祔葢主不可闕故
禮貴從宜春秋之義變而正之者臣伏思祖宗之主神
靈所慿寓於太微不入宗廟據經復本允屬聖明至是
下尚書省集議而郎吏所議與彥威多同丞寺則各執
所見或曰神主合藏於太微宮或云並合埋瘞或云闕
[026-5b]
主當作或云輿駕東幸卽載上都神主而東咸以其言
不本經據竟以紛議不定遂不舉行會昌五年八月中
書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自禄山叛
後取太廟爲軍營神主棄於街巷所司潛收聚見在太
微宮内新造小屋之内其太廟屋室並在可以修崇大
和中太常博士議以爲東都不合置神主車駕東幸卽
載主而行至今因循尚未修建望令尚書省集公卿及
[026-6a]
禮官學官詳議如不要更置須有收藏去處如合置望
以所拆大寺材木修建旣是宗室官居守便望令充修
東都太廟使勾當修繕奉勅宜依六年三月太常博士
鄭路等奏東都太微宮神主二十座去年二月二十九
日禮院分析聞奏訖伏奉今月七日勅此禮至重須遵
典故宜令禮官學官同議聞奏者臣今與學官等詳議
訖謹具分析如後獻祖宣皇帝宣莊皇后懿祖光皇帝
光懿皇后文德皇后高宗天皇太帝則天皇后中宗大
聖大昭孝皇帝和思皇后昭成皇后孝敬皇帝孝敬哀
[026-6b]
皇后已前十二座親盡迭毁宜遷諸太廟祔於興聖廟
禘祫之歲乃一祭之東都無興聖廟可祔伏請且權藏
於太廟夾室未題神主十四座前件神主旣無題號之
文難伸祝告之禮今與禮官等商量伏請告遷之日但
瘞於舊太微宮内空閑之地恭酌事理庶協從宜制可
太常博士叚瓌等三十九人奏議曰禮之所立本於誠
敬廟之所設實在尊嚴旣曰薦誠則宜統一昔周之東
[026-7a]
西有廟亦可徵其所由但緣卜洛之初旣須營建又以
遷都未決因議兩留酌其事情匪務於廣祭法明矣伏
以東都太廟廢已多時若議增修稍乖前訓何者東都
始制寢廟於天后中宗之朝事出一時非貞觀開元之
法前後因循不廢者亦踵鎬京之文也記曰祭不欲數
數則煩天寳之中兩京悉爲宼陷西都廟貌如故東都
因此㪚亡是知九廟之靈不欲歆其煩祀也自建中不
葺之後彌歷歲年今若廟貌惟新卽須室别有主舊主
雖在大半合祧必几筵而存之所謂宜祧不祧也孔子
[026-7b]
曰當七廟五廟無虛主也謂廟不得無主者也舊主如
有留去新廟便合創添謹按左傳云祔練作主又載云
虞而立几筵如或過時成之便是以凶干吉創添旣不
典虛廟又非儀考諸禮文進退無守或曰漢於郡國置
宗廟凡百餘所今止東西立廟有何不安者當漢氏承
秦焚燒之餘不識典故至於廟制率意而行比及元成
二帝之間貢禹韋玄成等繼出果有正論竟從毁除足
[026-8a]
知漢初不本於禮經又安可程法也或曰几筵不得復
設廟寢何妨修營候車駕時廵便合於所載之主者究
其終始又得以論之昨者䧏勅叅詳本爲欲收舊主主
旣不立廟何可施假令行幸九州一 一皆立廟乎愚以
爲廟不可修主宜藏瘞或就瘞於埳室或瘞於兩階間
此乃百代常行不易之道也其年九月勅叚瓌等詳議
東都不可立廟李福等别狀又有異同國家制度須合
典禮證據未一則難建立宜並令赴都省對議須歸至
當工部尚書薛元賞等議伏以建中時公卿奏請修建
[026-8b]
東都太廟當時之議大旨有三其一曰必有其廟備立
其主時饗之日以他官攝行二曰建廟立主存而不祭
皇輿時廵則就饗焉三曰存其廟瘞其主臣等立其三
議參酌禮經理宜存廟不合置主謹按禮祭義曰建國
之神位右社稷而左宗廟禮記云君子將營宮室宗廟
爲先是知王者建邦設都必先宗廟社稷況周武受命
始都于豐成王相宅又卜于洛烝祭嵗於新邑冊周公
[026-9a]
于太室故書曰戊辰王在新邑烝祭歳王入太室祼成
王厥後復立于豐雖成洛邑未嘗久處逮于平王始定
東遷則周之豐鎬皆有宗廟明矣又按曾子問廟有二
主夫子對以天無二日土無二王嘗禘郊社尊無二上
未知其爲禮者昔齊桓公作二主夫子譏之以爲僞主
是知二主不可並設亦明矣夫聖王建社以厚本立廟
以尊祖所以京邑必有宗社今國家定周秦之兩地爲
東西之兩宅闢九衢而立宮闕設百司而嚴拱衛取法
玄象號爲京師旣嚴帝宅難虛神位若無宗廟何謂皇
[026-9b]
都然依人者神在誠者祀誠非外至必由中出理合親
敬用交神明位宜存於兩都廟可偕立誠難專於二祭
主不並設或以禮云七廟五廟無虛主是謂不可無主
所以天子巡狩亦有所尊尚飾齋車載遷主以行今若
修廟瘞主則東都太廟九室皆虛旣違於經須徵其說
臣復探賾禮意因得盡而論之所云七廟五廟無虛主
是謂見饗之廟不可虛也今之兩都雖各有廟禘祫饗
[026-10a]
獻斯皆親奉於上京神主几筵不可虛陳於東廟且禮
云唯聖人爲能饗帝孝子爲能饗親昔漢韋玄成議廢
郡國祀亦曰立廟京師躬親承事四海之内各以其職
來祭人情禮意如此較然二室旣不並居二廟豈可偕
祔但所都之國見饗之廟旣無虛室則叶通經議者又
欲置主不饗以俟巡幸昔魯作僖公之主不於虞練之
時春秋書而譏之合祔之主作非其時尚爲所譏今若
置不合祔之主不因時而作違經越禮莫甚於此豈有
九室合饗之主而有置而不饗之文兩廟始創於周公
[026-10b]
二主獲譏於夫子自古制作皆範周孔舊典猶在足可
明徵臣所以言東都廟則合存主不合置今將脩建廟
宇誠不虧於典禮其見在太微宮中六主請待東都建
修太廟畢具禮迎置於西夾室閟而不饗式彰陛下嚴
祀之敬以明聖朝尊祖之義吏部郎中鄭亞等五人議
據禮院奏以爲東都太廟旣廢不可復修見在太微宮
神主請瘞於所寓之地有乖經訓不敢雷同臣所以别
[026-11a]
進議狀請修祔主並依典禮兼與建中元年禮儀使顔
眞卿所奏事同臣與公卿等重議皆以爲廟固合修主
不可瘞卽與臣等别狀意同但衆議猶疑東西二廟各
設神主恐渉廟有二主之義請修廟虛室以太微宮所
寓神主藏於夾室之中伏以六主神位内有不祧之宗
今用遷廟之儀猶未合禮臣等猶未敢署衆狀蓋爲闕
疑太學博士直弘文館鄭遂等七人議曰夫論國之大
事必本乎正而根乎經以臻于中道聖朝以廣孝爲先
以得禮爲貴而臣下敢不以經對三論六故已詳於前
[026-11b]
議矣再捧天問而陳乎諸家之說求于典訓考乎大中
廟有必修之理主無可置之理何則正經正史兩都之
廟可徵禮稱天子不卜處太廟擇日卜建國之地則宗
廟可知則廢廟之說恐非所宜廢謹按詩書禮三經及
漢朝兩史兩都並設廟而載主之制久已行之敢不明
徵而去文飾援據經文不易前見東都太廟合務修崇
而舊主當瘞請于太微宮所藏之所皇帝有事于洛則
[026-12a]
奉齋車載主以行太常博士顧德章議曰夫禮雖緣情
將明厥要實在得中必過禮而求多則反虧於誠敬伏
以神龍之際天命有歸移武氏廟於長安卽其地而置
太廟以至天寳初復不爲建都而設議曰中宗立廟於
東都無乖舊典徵其意不亦謬乎又曰東都太廟至於
睿宗玄宗猶奉而不易者蓋緣嘗所尊奉不敢輒廢也
今則廢已多時猶循莫舉之典也又曰雖貞觀之始草
創未暇豈可謂此事非開元之法者謹按定開元六典
勅曰聽政之暇錯綜古今法以周官作爲唐典覽其本
[026-12b]
末千載一朝春秋謂考古之法也行之可久不曰然歟
此時東都太廟見在六典序兩都宮闕西都具太廟之
位東都則存而不論足明事出一時又安得曰開元之
法也又三代禮樂莫盛於周昨者論議之時便宜細大
取法于周遷而立廟今立廟不因遷何美之而不能師
之也又曰建國神位右社稷而左宗廟君子將營宮室
宗廟爲先者謹按六典永昌中則天以東都爲神都邇
[026-13a]
後漸加構宮室百司於是備矣今之宮室百司乃武氏
改命所備也上都已建國立宗廟不合引言又曰東都
洛陽祭孝宣等五帝長安祭孝成平三帝以此爲置廟
之例則大非也當漢兩處有廟所祭之帝各别今東都
建廟作主與上都同槪而論之失之甚者又曰今或東
洛復太廟有司同日侍祭以此爲數實所未解者謹按
天寶三載詔曰頃四時有事於太廟兩京同日自今已
後兩京各宜别擇日載在祀典可得而詳且立廟造主
所以祭神而曰存而勿祀出自何經當七廟五廟無虛
[026-13b]
主而欲立虛廟法於何典前稱廟貌如故者卽指建中
之中就有而言以爲國之先也前以非時不造主者謂
見有神主不得以非時而造也若江左至德之際主並
散亡不可拘以例也或曰廢主之瘞請在太微宮者謹
按天寶二年勅曰古之制禮祭用質明義兼取於尚幽
情實緣於旣没我聖祖澹然常在爲道之宗旣殊有盡
之期宜展事生之禮自今已後每至聖祖宮有昭告宜
[026-14a]
改用卯時者今欲以主瘞於宮所卽與此勅全乖又曰
主不合瘞請藏夾室者謹按前代藏主頗有異同至如
夾室儀用以序昭穆也今廟主俱不中禮則無禘祫之
文又曰君子將營宮室以宗廟爲先則建國營宮室而
宗廟必設東都旣有宮室而太廟不合不營凡以論之
其義斯勝而西周東漢並曰兩都其各有宗廟之證經
史昭然又得以極思於揚㩁詩曰其繩則直縮板以載
作廟翼翼大雅瓜瓞言豐廟之作也又曰於穆清廟肅
雍顯相洛邑旣成以率文王之祀此詩言洛之廟也書
[026-14b]
曰成王旣至洛烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一又曰
祼于太室康王又居豐命畢公保釐東郊豈有無廟而
可烝祭非都而設保釐則書東西之廟也逮于後漢卜
洛西京之廟亦存建武二年於洛陽立廟而成哀平三
帝祭於西京一十八年親幸長安行禘禮當時五室列
於洛都三帝留於京廟行幸之歲與合食之期相會不
奉齋車又安可以成此禮則知兩廟周人成法載主以
[026-15a]
行漢家通制或以當虛一都之廟爲不可而引七廟無
虛主之文禮言一都之廟室不虛主非爲兩都各廟而
不可虛也聯出征之辭更明載主之意因事而言理實
相統非如詩人更可斷章以取義也古人求神之所非
一奉神之意無二故廢桑主重作栗主旣事埋之已明
其一也或又引左氏傳築郿凡例謂有宗廟先君之主
曰都而立建主之論按魯莊公二十八年冬築郿左傳
爲築發凡例榖梁譏因藪澤之利公羊稱避凶年造邑
之嫌三傳異同左氏爲短何則當春秋二百年間魯凡
[026-15b]
城二十四邑唯郿一邑稱築城其二十二邑豈皆宗廟
先君之主乎執此爲建主之端又非通論或又曰廢主
之瘞何以在於太微宮所藏之所宜舍故依新前已列
矣按瘞主之位有三或於北牖之下或在西階之間廟
之事也其不當立之主但隨其所以瘞之夫主瘞乎當
立之廟斯不然矣以在所而言則太微宮所藏之所與
漢之寢園無異歴代以降建一都者多兩都者少今國
[026-16a]
家崇東西之宅極嚴奉之典而以各廟爲疑合以建都
故事以相質正卽周漢是也今詳議所徵究其年代率
皆一都之時豈可以擬議亦孰敢獻酬於其間詳考經
㫖古人謀寢必及於廟未有設寢而不立廟者國家承
隋氏之弊草創未暇後雖建於垂拱而事有所合其後
當干戈寧戢之歲文物大備之朝歴于十一聖不議廢
之豈不以事雖出於一時廟有合立之理而不可一一
革也今洛都之制上自宮殿樓觀下及百辟之司與西
京無異鑾輿之至也雖厮役之賤必歸其所理也豈先
[026-16b]
帝之主獨無其所安乎時也虞主尚瘞廢主宜然或以
馬融李舟二人稱寢無傷於偕立廟不妨於暫虛是則
馬融李舟可法於宣尼矣以此擬議乖當則深或稱凡
邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城者謹
按春秋二百四十年間惟郿一邑稱築如城郞費之類
各有所因或以他防或以自固謂之盡有宗廟理則極
非或稱聖主有復古之功簡冊有考文之羙五帝不同
[026-17a]
樂三王不同禮遭時爲法因事制宜此則改作有爲非
有司之事也如有司之職但合一一據經變禮從時則
須俟明詔也凡不修之證畧有七條廟主應遷一也已
廢不舉二也廟不可虛三也非時不造主四也合載遷
主行五也尊無二上六也六典不書七也謹按文王遷
酆立廟武王遷鎬立廟成王遷洛立廟今東都不因遷
而欲立廟是違因遷立廟也謹按禮記曰凡祭有其廢
之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也今東都太廟廢已八
朝若果立之是違已廢不舉也謹按禮記曰當七廟五
[026-17b]
廟無虛主今欲立虛廟是違廟不可虛也謹按左傳丁
丑作僖公主書不時也記又曰過時不祭禮也合禮之
祭過時猶廢非禮之主可以作乎今欲非時作主是違
非時不作主也謹按曾子問古者師行以遷廟主行乎
孔子曰天子廵狩必以遷廟主行載於齋車言必有尊
也今也取七廟之主以行則失之矣皇氏云遷廟主者
載遷一室之主也今欲載羣廟之主以行是違載遷之
[026-18a]
主也謹按禮記曰天無二日土無二王嘗禘郊社尊無
二上也今欲兩都建廟作主是違尊無二上也謹按六
典序兩都宮闕及廟宇此時東都有廟不載是違六典
不書也遍考書傳並不合修寖以武德貞觀之中作法
垂範之日文物大備儒彦畢臻若可修營不應議不及
矣記曰樂由天作禮以地制天之體動也地之體止也
此明樂可作禮難變也伏惟陛下誠明載物莊敬御天
孝方切於祖宗事乃求於根本再令集議俾定所長臣
實職司敢不條白以對德章又有上中書門下及禮院
[026-18b]
詳議兩狀並同載於後其一曰伏見八月六日勅欲修
東都太廟令會議事此時已有議狀凖禮不合更修尚
書丞郞已下三十八人皆同署狀德章官在禮寺實忝
司存當聖上嚴禋敬事之時會相公尚古黜華之日脫
國之祀典有乖禮文豈唯受責於曠官竊懼貽恥於明
代所以懃懃懇懇將不言而又言也昨者異同之意盡
可指陳一則以有都之名更合立廟次則欲崇修廟宇
[026-19a]
以候時廵殊不知廟不合虛主惟載一也謹按貞觀九
年詔曰太原之地肇基王業事均豐沛義等宛譙約禮
而言須議立廟時祕書監顔師古議曰臣傍觀祭典遍
考禮經宗廟皆在京師不於下土别置昔周之豐鎬實
爲遷都乃是因事便營非云一時别立太宗許其奏卽
日而停由是而言太原豈無都號太原爾時猶廢東都
不立可知且廟室惟新卽須有主主旣藏瘞非虛而何
是有都立廟之言不攻而自破矣又按曾子問曰古者
師行必以遷廟主行乎孔子曰天子廵狩必以遷廟主
[026-19b]
行載于齋車言必有尊也今也取七廟之主以行則失
矣皇氏云遷廟主者惟載新遷一室之主也未祧之主
無載行之文假使候時廵自可修營一室議構九室有
可依慿夫宗廟尊事也重事也至尊至重安得以疑文
定論言茍不經則爲擅議近者勅㫖凡以議事皆須一
一據經若無經文任以史證如或經史皆無據者不得
率意而言則立廟東都正經史無據果從臆說無乃前
[026-20a]
後相違也書曰三人占則從二人之言會議者四十八
人所同者六七人耳比夫二三之喻又何其多也夫堯
舜之爲帝迄今稱詠之者非有他術異智者也以其有
賢臣輔翼能順考古道也故堯之書曰若稽古帝堯孔
氏傳曰傅說佐殷之君亦曰事不師古匪說攸聞考之
古道旣如前驗以國章又如此將求典實無以易諸伏
希必本正經稍抑浮議踵臯夔之古道法周孔之遺文
則天下守貞之儒實所幸甚其餘已具前議其二曰夫
宗廟之設主於誠敬旋觀典禮貳則非誠是以匪因遷
[026-20b]
都則不别立廟宇記曰天無二日土無二王嘗禘郊社
尊無二上又曰凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫
敢廢也則東都太廟已廢多時若議增修稍違前志何
者聖歴神龍之際武后始復明辟中宗取其廟易置太
廟焉本欲權固人心非經久之制也伏以所存神主旣
請祧藏今廟室惟新卽須有主神主非時不造廟寢又
無虛議如修復以俟時巡惟載一主備在方冊可得而
[026-21a]
詳又引經中義有數等或是弟子之語或是他人之言
今廟不可虛尊無二上非時不造主合載一主行皆大
聖祖及宣尼親所發明者比之常據不可同塗又丘明
修春秋悉以君子定襃貶至陳泄以忠獲罪晉文以臣
召君於此數條復稱君子將評得失特以宣尼斷之傳
曰危疑之理須聖言以明也或以東都不同他都地有
壇社宮闕欲議權葺似是無妨此則酌於意懷非曰經
據也但以遍討今古無有壇社立廟之證用以爲說實
所未安謹上自殷周傍稽故實除因遷都之外無别立
[026-21b]
廟之文制曰自古議理皆酌人情必稷嗣知幾賈生達
識方可發揮大政潤色皇猷其他管窺蓋不足數公卿
之議實可施行德章所陳最爲淺近豈得茍申獨見妄
有異同事貴酌中理宜從衆宜令有司擇日修崇太廟
以留守李石充使勾當六年三月擇日旣定禮官旣行
旋以武宗登遐其事遂寢宣宗卽位竟迎太微宮神主
祔東都太廟禘祫之禮盡出神主合食於太祖之前貞
[026-22a]
觀禮祫享功臣配享於廟庭禘享則不配當時令文祫
禘之日功臣並得配享貞觀十六年將行禘祭有司請
集禮官學士等議太常卿韋挺等一十八人議曰古之
王者富有四海而不朝夕上膳於宗廟者患其禮過也
故曰春秋祭祀以時思之至於臣有大功享祿其後孝
子率禮潔粢豐盛禴祠烝嘗四時不輟國家大祫又得
配焉所以昭明其勲尊顯其德以勸嗣臣也其禘及時
享功臣皆不應預故周禮六功之官皆配大烝而已先
儒皆取大烝爲祫祭高堂隆庾蔚之等多遵鄭學未有
[026-22b]
將爲時享又漢魏祫祀皆在十月晉朝禮官欲用孟秋
殷祭左僕射孔安國啓彈坐免者不一梁初誤禘功臣
左丞何佟之駮議武帝允而依行降洎周齊俱遵此禮
竊以五年再殷合諸天道一大一小通人雅論小則人
臣不預大則兼及功臣今禮禘無功臣誠謂禮不可易
乃詔改令從禮至開元中改修禮復令禘祫俱以功臣
配饗焉高宗上元三年十月將祫享于太廟時議者以
[026-23a]
禮緯三年一祫五年一禘公羊傳云五年而再殷祭義
交互莫能斷決太學博士史璨等議曰按禮記正義引
鄭玄禘祫志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二
年八月丁卯大享于太廟公羊傳云大享者何祫也是
三年䘮畢新君二年當祫明年當禘于羣廟又宣公八
年禘僖公也宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以
此定之則新君二年祫三年禘自爾已後五年而再殷
祭則六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三
年䘮畢當祫爲平丘之會冬公如晉至十八年祫二十
[026-23b]
年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於
襄宮是也如上所云則禘已後隔三年祫已後隔二年
禘此則有合禮經不違傳義自此依璨等議爲定開元
六年秋睿宗䘮畢祫享于太廟自後又相承三年一祫
五年一禘各自計年不相通數至二十七年凡經五禘
七祫其年夏禘訖冬又當祫太常議曰禘祫二禮俱爲
殷祭祫爲合食祖廟禘謂禘序尊卑由先君逮下之慈
[026-24a]
成羣嗣奉親之孝事異常享有時行之然而祭不欲數
數則黷亦不欲疎疎則怠故王者法諸天道制祀典焉
烝甞象時禘祫如閏五歲再閏天道大成宗廟法之再
爲殷祭者也謹按禮記王制周官宗伯鄭玄注解高堂
所議並云國君嗣位三年䘮畢祫于太祖明年禘于羣
廟自爾已後五年再殷一祫一禘漢魏故事貞觀實錄
並用此禮又按禮緯及魯禮禘祫注云三年一祫五年
一禘所謂五年而再殷祭也又按白虎通及五經通義
許慎異議何休春秋賀循祭議並云三年一禘何也以
[026-24b]
爲三年一閠天道小備五年再閠天道大備故也此則
五年再殷通計其數一祫一禘迭相乘矣今廟禘祫各
自數年兩岐俱下不相通計或比年頻合或同歲再序
或一禘之後併爲再祫或五年之内驟有三殷法天象
閠之期旣違其度五歲再殷之制數又不同求之禮文
頗爲乖失說者或云禘祫二禮大小不侔祭名有殊年
數相去祫以三紀抵小而合禘以五斷至十而周有兹
[026-25a]
叅差難爲通計竊以三祫五禘之說本出禮緯五歲再
殷之數同在其篇會通二文非相詭也蓋以禘後置祫
二周有半數以全數謂之三年一閏只用三十二月也
其禘祫異稱各隨四時秋冬爲祫春夏爲禘祭名雖異
爲殷則同譬如礿祠烝嘗其體一也鄭玄爲祫大禘小
傳或謂祫小禘大肆陳之間或有增減通計之義初無
異同蓋象天之法相傳久矣惟晉代陳舒有三年一殷
之議自五年八年又十一十四尋其議文所引亦以象
閠五年一禘又奚所施矛盾之說固難憑也夫以法天
[026-25b]
之度旣有指歸稽古之理若兹昭著禘祫二祭通計明
矣今請以開元二十七年己卯四月禘至辛巳年十月
祫至甲申年四月又禘至丙戌年十月又祫至己丑年
四月又禘至辛卯年十月又祫自此五年再殷周而復
始又禘祫之說非唯一家五歲再殷之文旣相師矣法
天象閠之理大禘亦同而禘後置祫或近或遠盈縮之
度有二法焉鄭玄宗高堂則先三而後二徐邈之議則
[026-26a]
先二而後三謹按鄭氏所注先三之法約三祫五禘之
文存三歲五年之位以爲甲年旣禘丁年當祫已年又
禘壬年又祫甲年又禘丁年又祫周而復始以此相承
祫後去禘十有八月而近禘後去祫三十二月而遙分
析不均粗於算矣假如攻乎異端置祫於秋則三十九
月爲前二十一月爲後雖小有愈其間尚偏竊據本文
皆云象閠二閠相去則平分矣兩殷之序何不等耶且
又三年之言本舉全數二周有半實准三年於此置祫
不違文矣何必拘滯隔三正乎蓋千里一失通儒之蔽
[026-26b]
也徐氏之議有異於是研覈周審最爲可慿以爲二禘
相去爲月六十中分三十置一祫焉若甲年夏禘丙年
冬祫有象閏法毫釐不偏三年一祫之文旣無乖越五
歲再殷之制疎數有均校之諸儒義實長久今請依據
以定二殷預推祭月周而復始禮部員外郞崔宗之駁
下太常令更詳議令集賢學士陸善經等更加詳覈善
經亦以其議爲允於是太常卿韋縚奏曰禮有禘祫俱
[026-27a]
稱殷祭二法更用鱗次相承或云五歲再殷一禘一祫
或云三年一祫五年一禘法天象閏大趣皆同皆以太
廟禘祫計年有差考於經傳微有所乖頃在四月已前
禘享今指孟冬又申祫儀合食禮頻恐違先典伏以陛
下能事畢舉舊物咸甄宗祏祇愼之時經訓申明之日
臣等忝在持禮職司討論輒據舊文定其倫序請以今
年夏禘便爲殷祭之源自此之後禘祫相代五年再殷
周而復始其今年冬祫凖禮合停望令所司但行時享
卽嚴禋不黷庻合舊儀制從之舊儀天寳八年閏六月
[026-27b]
六日勅文禘祫之禮以存序位質文之變蓋取隨時國
家系本仙宗業承聖祖重熙累盛旣錫無疆之休合享
登神思弘不易之典自今已後每禘祫並於太清宮聖
祖前設位序正上以明陟配之禮欽若玄象下以盡䖍
祭之誠無違至道比來每縁禘祫時享則停事雖適於
從宜禮或虧於必備已後每緣禘祫其常享以素饌三
焚香以代三獻建中二年九月四日太常博士陳京上
[026-28a]
疏言今年十月祫享太廟并合饗遷廟獻祖懿祖二神
主春秋之意毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合
食于太祖太祖之位在西而東向其下子孫昭穆相對
南北爲别初無毁廟遷主不享之文徵是禮也自於周
室而國朝祀典當與周異且周以后稷配天爲始封之
祖而下乃立廟廟毁主遷皆在太祖之後禘祫之時無
先於太廟太祖者正太祖東向之位全其尊而不疑然
今年十月禘饗太廟伏請據魏晉舊制爲比則構築别
廟東晉以征西等四府君爲别廟至禘祫之時則於太
[026-28b]
廟正太祖之位以申其尊别廟祭高皇大皇征西等四
府君以叙其親伏以國家若用此義則宜别爲獻祖懿
祖立廟禘祫祭之以重其親則太祖於太廟遂居東向
以全其尊伏以徳明興聖二皇帝曩立廟至禘祫之時
常用饗禮今則别廟之制便就興聖廟藏祔爲宜勅下
尚書省百寮集議禮儀使太子少師顔眞卿議曰議者
或云獻祖懿祖親遠廟遷不當祫享宜永閟於西夾室
[026-29a]
又議者云二祖宜同祫享於太祖並昭穆而空太祖東
向之位又議者云二祖若同祫享卽太祖之位永不得
正宜奉遷二祖神主祔藏於德明皇帝廟臣伏以三議
俱未爲允且禮經殘缺旣無明據儒者能方義類斟酌
其中則可舉而行之蓋協於正也伏惟太祖景皇帝以
受命始封之功處百代不遷之廟配天崇享是極尊嚴
且至禘祫之時蹔居昭穆之位屈已申孝敬奉祖宗緣
齒族之禮廣尊先之道此實太祖明神烝烝之本意亦
所以化被天下率循孝悌也請依晉蔡謨等議至十月
[026-29b]
祫享之日奉獻祖神主居東向之位自懿祖太祖洎諸
祖宗遵左昭右穆之列此有彰國家重本尚順之明義
足爲萬代不易之令典也又議者請奉二祖神主於德
明皇帝廟行祫祭之禮夫祫合也故公羊傳云大事者
何祫也若祫祭不陳於太廟而享於德明廟是乃分食
也豈謂合食乎名實相乖深失禮意固不可行也貞元
七年十一月二十八日太常卿裴郁奏曰禘祫之禮殷
[026-30a]
周以遷廟皆出太祖之後故得合食有序尊卑不差及
漢高受命無始祖以高皇帝爲太祖太上皇高帝之父
位廟享祀不在昭穆合食之列爲尊於太祖故也魏武
創業文帝受命亦卽以武帝爲太祖其高皇太祖處士
君等並爲屬尊不在昭穆合食之列晉宣創業武帝受
命亦卽以宣帝爲太祖其征西潁川等四府君亦爲屬
尊不在昭穆合食之列國家誕受天命累聖重光景皇
帝始封唐公實爲太祖中間世數旣近於三昭三穆之
内故皇家太廟惟有六室其弘農府君宣光二祖尊於
[026-30b]
太祖親盡則遷不在昭穆之數著在禮志可舉而行開
元中加置九廟獻懿二祖皆在昭穆是以太祖景皇帝
未得居東向之尊今二祖己祧九室惟序則太祖之位
又安可不正伏以太祖上配天地百代不遷而居昭穆
獻懿二祖親盡廟遷而居東向徵諸故實實所未安請
下百寮僉議勅㫖依八年正月二十三日太子左庶子
李嶸等七人議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖而
[026-31a]
七周制也七者太祖及文王武王之祧與親廟四也太
祖后稷也殷則六廟契及湯與二昭二穆夏則五廟無
太祖禹與二昭二穆而晉朝博士孫欽議云王者受命
太祖及諸侯始封之君其已前神主據已上數過五代
卽毁其廟禘祫不復及也禘祫所及者謂受太祖之後
未毁主升藏於二祧者也雖百代禘祫及之伏以獻懿
二祖太祖以前親盡之主也擬三代以陟之制則禘祫
不及矣代祖神主則太祖已下毁廟之主則公羊傳所
謂已毁廟之主陳于太祖者是也謹按漢永光四年詔
[026-31b]
議罷郡國廟及親盡之祖丞相韋玄成議太上孝惠廟
皆親盡宜毁太上廟主宜瘞園孝惠主遷於太祖廟奏
可太上則太祖已前之主瘞于園禘祫不及故也則今
獻懿二祖之比也孝惠遷於太祖廟明太祖已下子孫
則禘祫所及則今代祖元皇帝神主之比也自魏晉及
宋齊隋陳相承始受命之君皆立廟虛太祖之位自太
祖之後至七代君則太祖東向位乃成七廟太祖以前
[026-32a]
之主魏明帝則遷處士主置於園邑歲時使令丞奉薦
世數猶近故也至東晉明帝崩以征西等三祖遷入西
除名之曰祧以凖遠廟至康帝崩穆帝立於京兆遷入
西除同謂之祧如前之禮並禘祫所不及國朝始饗四
廟宣元并太祖世祖神主祔于廟貞觀九年將祔高祖
于太廟朱子奢請凖禮立七廟其三昭三穆各置神主
太祖依宋以來故事虛其位待遞遷方處之東嚮位於
是始祔弘農府君及高祖爲六室虛太祖之位而行禘
祫二十三年太宗祔廟弘農府君乃藏於西夾室文明
[026-32b]
元年高宗祔廟始遷宣皇帝于西夾室開元十年玄宗
特立九廟於是追尊宣皇帝爲獻祖復列於正室光皇
帝爲懿祖以備九室禘祫猶虛太祖之位祝文於三祖
不稱臣明全廟數而已至德二載剋復後新作九廟神
主遂不造弘農府君神主明禘祫不及故也至寳應二
年祔玄宗肅宗於廟遷獻懿二祖於西夾室始以太祖
當東嚮位以獻懿二祖爲是太祖以前親盡神主凖禮
[026-33a]
禘祫不及凡十八年至建中二年十月將祫饗禮儀使
顔眞卿伏奏合出獻懿二祖神主行事其布位次第及
東面尊位請凖東晉蔡謨等議爲定遂以獻祖當東嚮
以懿祖於昭位南嚮以太祖於穆位北嚮以次左昭右
穆陳列行事且蔡謨當時雖有其議事竟不行而我唐
廟祧豈可爲凖嶸伏以嘗禘郊社尊無二上瘞毁遷藏
禮有義斷以獻懿爲親盡之主太祖已當東嚮之尊一
朝改移實非典故謂宜復先朝故事獻懿神主藏於西
夾室以類祭法所謂遠廟爲祧去祧爲壇去壇爲墠壇
[026-33b]
墠有禱則祭無禱乃止太祖旣昭配天地位當東嚮之
尊庶上守貞觀之首制中奉開元之成規下遵寳應之
嚴式符合經義不失舊章吏部郎中柳冕等十二人議
曰天子受命之君諸侯始封之祖皆爲太祖故天子必
有尊也是以尊太祖焉故雖諸侯必有先也亦以尊太
祖焉故太祖已下親盡而毁洎秦滅學漢不及禮不列
昭穆不建迭毁晉失之宋因之於是有連五廟之制於
[026-34a]
是有虛太祖之位夫不列昭穆非所以示人有序也不
建迭毁非所以示人有殺也連五廟之制非所以示人
有别也虛太祖之位非所以示人有尊也此禮之所由
廢按禮父爲士子爲天子葬以士今獻祖祧也懿祖亦
祧也唐未受命猶士禮也是故高祖太宗以天子之禮
祭之不敢以太祖之位易之今而易之無乃亂先王之
序乎昔周有天下追王太王王季以天子之禮及其祭
也親盡而毁之漢有天下尊太上皇以天子之禮及其
祭也親盡而毁之唐有天下追王獻懿二祖以天子之
[026-34b]
禮及其祭也親盡而毁之則不可代太祖之位明矣又
按周禮有先公之祧有先王之祧先公之遷主藏乎后
稷之廟其周未受命之祧乎先王之遷主藏乎文王之
廟其周已受命之祧乎故有二祧所以異廟也今獻祖
已下之祧猶先公也太祖已下之祧猶先王也請築别
廟以居二祖則行周之禮復古之道故漢之禮因於周
也魏之禮因於漢也隋之禮因於魏也皆立三廟有二
[026-35a]
祧又立私廟四於南陽亦後漢制也以爲人之子事大
宗降其私親故私廟所以奉本宗也太廟所以尊正統
也雖古今異時文質異禮而知禮之情與問禮之本者
莫不通其變酌而行之故上致其崇則太祖屬尊乎上
矣下盡其殺則祧主親盡於下矣中處其中則王者主
祧於中矣工部郎中張薦等議曰昔殷周以稷卨之後
所以昭穆合祭尊卑不差如夏后氏以禹始封遂爲不
遷之祖故夏五廟禹與二昭二穆而已據此則鯀之親
盡其主已遷左氏旣稱禹不先鯀足明遷廟之主雖屬
[026-35b]
尊於始封祖者亦在合食之位矣又據晉宋齊梁北齊
周隋史其太祖已下並同禘祫未嘗限斷遷毁之主伏
以南北八代非無碩學巨儒宗廟大事議必精博騐於
史冊其禮僉同又詳魏晉宋齊梁北齊周隋故事及貞
觀顯慶開元所禘祫並虛東嚮旣行之已久實羣情所
安且太祖處清廟第一之室其神主雖百代不遷永歆
烝嘗上配天地於郊廟無不正矣若至禘祫之時蹔居
[026-36a]
昭穆之列屈己申孝以奉祖禰豈非伯禹烝烝敬鯀之
道歟亦是魏晉及周隋之太祖不敢以卑厭尊之義也
議者或欲遷二祖於興聖廟及請别置築室至禘祫年
饗之夫祫合也此乃分食殊乖禮意又欲藏於西夾室
永不及祀無異漢代瘞園允爲不可輒敢徵據正經考
論舊史請奉獻懿二祖與太祖並從昭穆之位而虛東
嚮司勲員外郎裴樞議曰禮之主亦猶是也若祔於遠
廟無乃中一有間等上不倫西位當虛則太祖永厭於
昭穆異廟别祭則祫饗事主乎合食永閟比於姜嫄則
[026-36b]
推詳禨而無事禮云親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故
收族所以宗廟嚴社稷重由是言也太祖之上復有追
尊之祖則親親尊祖之義無乃乖乎太廟之外輕置别
祭之廟則宗廟無乃不嚴社稷無乃不重乎且漢丞相
韋玄成請瘞於園晉徵士虞喜請瘞于廟兩階之間喜
又引左氏說古者先王日祭於祖考月祀於曾高時享
及二祧歲祫及壇墠終禘及郊宗石室是謂郊宗之祖
[026-37a]
斯最近矣但當時議所居石室未有凖酌喜請於夾室
中愚以爲石室可據所以處之道未安何者夾室謂太
祖之下毁主非是安太祖之上藏主也未有卑處正位
尊在傍居考理卽心恐非允協今若建石室於園寢遷
神主以永安採漢晉之舊章依禘祫之一祭修古禮之
殘缺爲國朝之典故庶乎春秋變禮之正動也中者焉
考功員外郎陳京議曰京前爲太常博士已於建中二
年九月四日奏議祫饗獻懿二祖所安之位請下百寮
博採所疑其時禮儀使顔眞卿因是上狀與京議異京
[026-37b]
議未行伏見去年十一月二十八日詔下太常卿裴郁
所奏大抵與京議相會伏以興聖皇帝則獻祖之曾祖
懿祖之高祖夫以曾孫祔引於曾高之廟豈禮之不可
哉實人情之大順也京兆少尹韋武議曰凡三年一祫
五年一禘祫則羣廟大合禘則各序其祧謂主遷彌遠
祧室旣修當祫之歲當以獻祖居于東嚮而懿祖序其
昭穆以極所親若行禘禮則太祖復延于西以衆主列
[026-38a]
其左右是則於太祖不爲降屈於獻祖無所厭卑考禮
酌情謂當行此爲勝同官縣尉仲子陵議曰今儒者乃
援子雖齊聖不先父食之語欲令已祧獻祖權居東向
配天太祖屈居昭穆此不通之甚也凡左氏不先食之
言且以正文公之逆祀儒者安知非夏后廟數未足之
時而言禹不先鯀乎且漢之禘祫蓋不足徵魏晉已還
太祖皆近是太祖之上皆有遷主歴代所疑或引閟宫
之詩而永閟或因虞主之義而瘞園或緣遠廟爲祧以
築宮或言太祖實卑而虛位惟東晉蔡謨憑左氏不先
[026-38b]
食以爲說欲令征西東嚮均定數者此最不安且蔡謨
此議非有所行前有司不本謨改築之言取征西東嚮
之一句爲萬代法此其不可甚也臣又思之永閟瘞園
則臣子之心有所不安權虛正位則太祖之尊無時而
定則别築一室義差可安且興聖之於獻祖乃曾祖也
昭穆有序饗祀以時伏請奉獻懿二祖遷於德明興聖
廟此其大順也或以祫者合也今二祖别廟是分食也
[026-39a]
何合之爲臣以爲德明興聖二廟每禘祫之年亦皆饗
薦是亦分食奚疑於二祖乎其月二十七日吏部郎中
柳冕上禘祫義證凡一十四道以備顧問并議奏聞至
三月十二日祠部奏郁等議狀至十一年七月十二日
勅于頎等議狀所謂各殊理在討論用求精當宜令尚
書省會百寮與國子監儒官切磋舊狀定可否仍委所
司具事件聞奏其月二十六日左司郎中陸淳奏曰臣
尋七年百寮所議雖有一十六狀總其歸趣三端而已
于頎等一十四狀並云復太祖之位張薦狀則云並列
[026-39b]
昭穆而虛東嚮之位韋武狀則云當祫之歲獻祖居于
東嚮行禘之禮太祖復延于西謹按禮經及先儒之說
復太祖之位位旣正也義在不疑太祖之位旣正懿獻
二主當有所歸詳考十四狀其意有四一曰藏諸夾室
二曰置之别廟三曰遷于園寢四曰祔于興聖藏諸夾
室是無饗獻之期異乎周人藏於二祧之義禮不可行
也置之别廟始於魏明之說實非禮經之文晉義熙九
[026-40a]
年雖立此義已後亦無行者遷於園寢是亂宗廟之儀
旣無所憑殊乖經意不足徵也惟有祔于興聖之廟禘
祫之歲乃一祭之庶乎亡於禮者之禮而得變之正也
十九年三月給事中陳京奏禘是大合祖宗之祭必尊
太祖之位以正昭穆今年遇禘伏恐須定向來所議之
禮勅曰禘祫之禮祭之大者先有衆議由未精詳宜令
百寮㑹議以聞時左僕射姚南仲等獻議狀五十七封
詔付都省再集百寮議定聞奏戸部尚書王紹等五十
五人奏議請奉遷獻祖懿祖神主祔德明興聖廟請别
[026-40b]
增兩京奉安神主緣二十四日禘祭修廟未成請於德
明興聖廟垣内權設幕屋爲二室暫安神主候增修廟
室成凖禮遷祔神主入新廟每至禘祫年各於本室行
饗禮從之是月十五日遷獻祖懿祖神主權祔德明興
聖廟之幕殿二十四日饗太廟自此景皇帝始居東向
之尊元皇帝已下依左昭右穆之列矣二祖新廟成勅
曰奉遷獻祖懿祖神主正太祖景皇帝之位䖍告之禮
[026-41a]
當任重臣宜令檢校司空平章事杜佑攝太尉告太清
宮門下侍郞平章事崔損攝太尉告太廟又詔曰國之
大事式在明禋王者孝饗莫重於禘祭所以尊祖而正
昭穆也朕承列聖之休德荷上天之睠命虔奉牲幣二
十五年永惟宗廟之位禘嘗之序夙夜祗慄不敢自專
是用延訪公卿稽叅古禮博考羣議至于再三敬以令
辰奉遷獻祖宣皇帝神主懿祖光皇帝神主祔于徳明
興聖皇帝廟太祖景皇帝正東向之位宜令所司循禮
務極精嚴祗肅祀典載深感惕咨爾中外宜悉朕懷會
[026-41b]
昌六年十月太常禮院奏禘祫祝文稱號穆宗皇帝宣
懿皇后韋氏敬宗皇帝文宗皇帝武宗皇帝緣從前序
親親以穆宗皇帝室稱爲皇兄未合禮文得修撰官朱
儔等狀稱禮叙尊尊不叙親親陛下於穆宗敬宗武宗
三室祝文恐須但稱嗣皇帝臣某昭告于某宗臣等同
考禮經於義爲允從之貞元十二年祫祭太廟近例祫
祭及親拜郊皆令中使一人引伐國寳至壇所所以昭
[026-42a]
示武功至是上以伐國大事中使引之非宜乃令禮官
一人就内庫監領至太廟焉舊儀高祖之廟則開府儀
同三司淮安王神通禮部尚書河間王孝恭陜西道大
行臺右僕射鄖國公殷開山吏部尚書渝國公劉政會
配饗太宗之廟則司空梁國公房玄齡尚書右僕射萊
國公杜如晦尚書左僕射申國公高士廉配饗高宗之
廟則司空英國公李勣尚書左僕射北平縣公張行成
中書令高唐縣公馬周配饗中宗之廟則侍中平陽郡
王敬暉侍中扶陽郡王桓彥範中書令南陽郡王袁恕
[026-42b]
己配享睿宗之廟則太子太傅許國公蘇瓌尚書左丞
相徐國公劉幽求配饗天寳六載正月詔京城章懐節愍
恵文恵莊恵宣太子與隠太子懿徳太子同為一廟呼為七
太子廟以便於祀享太廟配饗功臣高祖室加裴寂劉
文靜太宗室加長孫無忌李靖杜如晦高宗室加褚遂
良高季輔劉仁軌中宗室加狄仁傑魏元忠王同皎等
十一人大祭祀騂犢減數十載太廟置内官十一載閠
[026-43a]
三月制自今已後每月朔望日宜令尚食造食薦太廟
每室一牙盤内官享薦仍五日一開室門灑掃其後又
有玄宗子靜德太子廟肅宗子恭懿太子廟孝敬廟在
東京太廟院内貞順皇后讓皇帝廟在京中餘皆四時
致祭
舊唐書卷二十六
[026-43b]
[026-44a]
舊唐書卷二十六考證
禮儀志六候車駕時廵便合于所載之主者○便合二
字疑有闕譌
豈先帝之主獨無所安乎時也虞主尚瘞廢主宜然○
時也三句于上下文不屬似錯簡
故堯之書曰若稽古帝堯孔氏傳曰傅說佐殷之君亦
曰事不師古匪說攸聞○臣德潛按稽古帝堯二語
下應有闕文以孔氏傳未明引且與上賢臣輔翼順
考古道意無關合也
[026-44b]
昭公十年齊歸薨至十三年䘮畢當祫爲平丘之會冬
公如晉○臣德潛按通典有至十四年祫十五年禘
傳云有事于武宫是也三語應補入
司勲員外郎裴樞議曰禮之主亦猶是也○臣德潛按
禮之下有闕文文獻通考引裴樞議曰禮之必立宗
子者蓋爲收是族人東向之主亦猶是也應補入
是謂郊宗之祖斯最近矣○郊宗下闕文通典云是謂
[026-45a]
郊宗之上復有石室之祖應補入
太宗室加長孫無忌李靖杜如晦○沈炳震曰如晦已
經配享太宗此云加誤
舊唐書卷二十六考證
[026-45b]
