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法苑珠林卷第一百一十三
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
酒肉篇第九十三之餘
感應縁略引一/十四驗
漢洛子淵
晉沙門法遇
晉新野
紹之
宋蔣小徳
宋沙門竺惠熾
吴諸葛恪
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周武帝
隋趙文若
唐孫
璞
唐頓丘李氏
唐㕘軍鄭師辯
唐京兆韋知十
唐雍州謝氏
唐洛州任五娘
漢孝昌時有虎賁洛子淵者自云洛陽人孝昌中戍
於彭城其同營人樊元寶得假還京師子淵附書一
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封令逹云宅在靈臺南近洛水卿但至彼家人自出
相看元寶如其言至臺南了無人家徙倚欲去忽見
一老公問云何從而來彷徨於此元寶具向道之老
公云吾兒也取書引元寳入遂見舘閤崇寛屋宇佳
麗旣坐令婢取酒須
婢抱一死小兒而過元寶遇
甚怪之俄而酒至酒色甚紅香美異常兼設珍羞海
陸備有飲訖告退老公送元寶出云後㑹難期以爲
悽恨别甚慇懃老公還入元寶不復見其門巷但見
髙崖對水渌波頃時唯見一童子可年十五新溺死
鼻中血出方知所飲酒乃是血也及還彭城子淵已
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失矣元寶與子淵同戍三年不知是洛水之神也出/洛
陽寺/記録
有
志墳典事道安爲師解悟非常乃避地東下止江陵
長沙寺講說衆經受業者四百餘人時有一僧飲酒
廢夕燒香遇但止罰而不遣安公遥聞之以竹筒盛
一荆子手自緘封題以寄遇遇開封見杖卽曰此由
飲酒也我訓領不勤遠貽憂賜卽命維那鳴椎集衆
以杖筒置香橙上行香畢遇乃起出衆前向筒致敬
於是伏地令維那行杖三下内杖筒中垂淚自責時
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境内道俗莫不歎息因之學徒勵業甚衆旣而與慧
遠書曰吾人微暗短不能率衆和尚雖隔在異域猶
遠垂憂念吾罪深矣後卒於江陵春秋六十矣右此/一驗
出梁髙/僧傳
新野紹之小字道覆湘東太守與南陽宋協
中表昆弟情好綢繆紹元興末病卒義熈中忽見形
詣協形貌衣服具如平生而兩脚著械旣至脫械置
地而坐協問何由得顧答云蹔蒙假歸與卿親好故
相過也協問
神之事紹輙漫略不甚諧對唯云宜
勤精進不可殺生若不能都斷可勿宰牛食肉之時
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無噉物心協云五藏與肉乃復異耶答曰心者善神
之宅也其罪尤重具問親戚因談世事末復求酒協
時時餌茱茰酒因爲設之酒至對杯不飲云有茱茰
氣協曰爲惡之耶答云下官皆畏之非獨我也紹爲
人語聲髙壯此言論時不異恒日有頃協兒
之來
紹聞屐聲極有懼色謂協曰生氣見陵不復得住與
卿三年别耳因貫械
果三年而卒
宋蔣小德江陵人也爲丘州刺史朱循時爲聽事監
師少而信向勤謹過人循大喜之每有法事輙令典
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知其務大明末年得病而死夜三更將殮便穌活言
有使者稱王命召之小德隨去旣至王曰君精勤小
心䖍奉大法帝勑精㫖以君專至宜速生善地而君
算猶長故令吾特相召也君今日將受天中快樂欣
然小德嘉諾王曰君可且還家所欲屬寄及作功德
可速之七日復來也小德受言而歸路由一處有小
屋殊陋弊逢新寺難公於此屋前旣素識具相問訊
難云貧道自出家來未甞飲酒旦就蘭公蘭公苦見
勸逼飲一升許被王召用此故也貧道若不坐此當
得生天今乃居此弊宇三年之後方得上耳小德至
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家欲驗其言卽夕遽遣人叅訊難公果以此日於蘭
公處睡卧至夕而亾小德旣愈七日内大設福供至
期奄然而卒朱循卽免家丘戸蘭難二僧並居新寺
難道行尤精不同餘僧
宋沙門竺慧熾新野人住在江陵四層寺永初二年
卒弟子爲設七日㑹其日將夕燒香竟道賢沙門因
徃視熾弟子至房前忽曖曖若人形詳視乃慧熾也
容貌衣服不異生時謂賢君旦食肉美不賢曰美熾
曰我坐食肉今生餓狗地獄道賢懼讋未及得答熾
復言汝若不信試看我背後乃背示賢見
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形半似驢眼甚赤光照戸内狀欲嚙熾而復止賢駭
怖悶絶良久乃蘇具說其事右此三驗/出冥祥記
吴㓜帝卽位諸葛恪輔政孫峻爲侍中大將軍恪强
愎傲物峻嶮側而好權鳳皇三年恪攻新城無功而
還峻將以㓜帝響恪而殺之其日恪精神擾動通夕
不寐張㓜騰胤以峻謀吿恪恪曰豎子其何能爲不
過因酒食行酖毒耳將親信人以藥酒自隨恪將入
畜犬追銜其衣裾不得去者三恪顧拊犬頭曰怖那
無苦也旣入峻伏兵殺之峻後病夢爲恪所擊狂言
常稱見恪遂死出寃/魂志
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周武帝好食雞卵一食數枚有監膳儀同名㧞虎常
進御食有寵隋文帝卽位猶復監膳進食開皇中暴
死而心尚暖家人不忍殯之三日乃穌能語先云轝
我見至尊爲武帝傳說旣現而請文帝引問言曰始
忽見人來喚隨至一處有大地穴所行之道徑入纔
到穴口遥見西方有百
來儀衛如王者俄至穴口
乃周武帝也儀同拜之帝曰王喚汝證我事耳汝身
無罪言訖卽入宫中使者亦引儀同令見宮門引入
庭前見武帝與王同坐而有加敬之容使者令儀同
拜王王問曰汝爲帝作食前後進白團幾枚儀同不
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識白團顧左右左右敎曰名雞卵爲白團也儀同卽
答帝食白團實不記數王謂帝曰此人不犯當須出
之帝慘然不樂而起忽見庭前有鐵牀并獄卒數十
人皆牛頭人身帝已卧牀上獄卒用鐵梁壓之帝兩
數之訖牀及獄卒忽然不見帝又已在王坐帝謂儀
同云爲我相聞大隋天子昔與我共食倉庫玉帛亦
我儲之我今身爲滅佛法極受大苦可爲吾作功德
也於是文帝勑天下人出一錢爲追福焉臨外祖齊
公親見問時節歸家具說
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後隋大業中雍州長安縣有人姓趙名文若死經七
日家人大斂將欲入棺乃縮一脚家人懼怕不敢入
棺文若得活眷屬喜問所由文若報云當死之時見
人引向閻羅王所問文若汝生存之時作何福業文
若答王受持金剛般若經王歎云善哉此福第一汝
雖福善且將示汝其受罪之處令一人引文若北行
十步至一墻孔令文若入孔隔壁有人引手從孔中
捉文若頭引出極大辛苦得度墻外見大地獄鑊湯
苦具罪人受苦不可具述乃有衆多猪羊雞魚鵝鴨
之屬競來從文若債命文若云吾不食汝身何故見
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逼諸畜生等各報云汝徃日時某年某月某處食我
頭脚四支節節分張人各飲噉何故諱之文若見畜
引實不敢拒逆唯知一心念佛深悔諸罪不出餘言
求與諸畜得活之時具修福善報謝諸畜諸畜見爲
修福一時放却其引使人過將文若至王所說見受
罪處訖王付一椀釘令文若食之并用五釘釘文若
頭頂及以手足然後放過文若得穌具說此事極患
頭痛及以手足久後修福痛漸得差從爾已來精勤
誦持金剛般若不敢
受持般若後因使至一驛㕔上暫時偃息似如欲睡
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于時夢見一靑衣婦女急速而來請救乞命文若驚
寤卽喚驛長問云汝不爲吾欲殺生不驛長答云實
爲公欲殺一小羊文若問云其羊作何色答云是靑
羖牸羊文若報云汝急放却吾與價直贖取放之良
由般若威力冥資感應也
唐殿中侍御醫孫璞濟隂人也至貞觀十三年從
王車駕幸九成宫三善谷與魏太師隣家甞夜二更
聞外有人喚孫侍醫聲璞起出看謂是太師之命旣
出見兩人謂璞曰官喚璞曰我不能步行卽取璞馬
乗之隨二人行乃覺天地如晝日光明璞恠訝而不
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敢言二人引璞出谷歴朝堂東又東北行六七里至
苜蓿谷遥見有兩人持韓鳳方行語所引璞二人曰
汝等錯我所得者是汝宜放彼人卽放璞璞循路而
還徃了了不異平生行處旣至家繋馬見婢當戸眠
喚之不應越度入户見其身與婦並眠欲就之而不
得但著南壁立大聲喚婦終不應屋内極明見壁角
中有蜘蛛
中二蠅一大一小并見梁上所著藥物
無不分明唯不得就牀自知是死甚憂悶恨不得共
妻别倚立南壁久之微睡忽驚覺則身已卧牀上而
屋中闇黒無所見喚婦令起
火而璞方大汗流起
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視蜘蛛網歴然不殊見馬亦大汗鳳方是夜暴死後
至十七年璞奉勑馳驛徃齊州療齊王祐疾還至洛
州東孝義驛忽璞不璞曰
是君何問爲答曰我是耳魏太師有文書追君爲
記室因出文書示璞璞視之則鄭國公魏徴署也璞
驚曰鄭公不死何爲遣君送書曰已死矣今爲太
陽都録大監故令我召君璞引坐共食甚喜謝
璞璞請曰我奉勑使未還鄭公不宜追我還京奏事
畢然後聽命可乎許之於是晝則同行夜則同㝛
遂至閿鄉辭曰吾取過所度關待君璞度關出西
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門見已在門外復同行至滋水又與璞别曰待
君奏事訖相見也君可勿食葷辛璞許諾旣奏事畢
而訪鄭公已薨校其薨日則孝義驛之前日也璞自
以必死與家人訣别而請僧行道造像冩經可六七
日夜夢前來召引璞上髙山山巔有大宫殿旣入
見衆君子迎謂曰此人修福不得留之可放去卽推
璞墮山於是驚悟遂至今無恙矣璞自爲臨說
唐冀州頓丘縣有老母姓李年可七十無子孤老唯
有奴婢兩人家鎮沽酒
灰少量分毫經紀貞觀年
中因病氣斷死經兩日凶器已具但以心上少温然
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始穌活口云初有兩人並著赤衣門前召出之有上
符遣追便卽隨去行至一城有若州郭引到側院見
一官人衣冠大袖憑案而坐左右甚多階下大有著
枷鎻人防援如生官府者遣問老母何因行濫沽酒
多取他物擬作法
經已向十年何爲不造老母具
言酒使婢作量亦是婢經已付錢一千文與隱師卽
遣追卽至勘當元由婢卽笞四十放還遣問
隱師報云是實乃語老母云放汝七日去經了當來
得生善處遂爾得活復有人問勘校老母初死之時
婢得惡忤久而始穌腹背青腫葢是四十杖迹隱禪
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師者本是客僧配寺頓丘年向六七十自從出家卽
頭陀乞食常一食齋未甞暫輟遠近大德並皆敬慕
老母死之夜隱師夢有赤衣人來問夢中答云造經
是實老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道雇諸經生
衆手冩經經了正當七日還見徃者二人來前母云
使人已來並皆好住聲絶卽死隱師見存道俗欽敬
唐東宫右監門兵曹叅軍鄭師辯年未弱冠時暴爲
死三日而穌自言初有數人見
將行入官府大門
見有囚百餘人皆重行北面立凡爲六行其前行者
形狀肥白好衣服如貴人後行漸痩惡或著枷鎻或
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但去巾帶偕行連袂嚴兵守之師辯至配入第三行
東頭第三立亦去巾帶連袂辯憂懼專心念佛忽見
生平相識僧來入兵團内兵莫之止因至辯所謂曰
平生不修福今忽如何辯求哀請救僧曰吾今救汝
得出可持戒耶辯許諾須吏引入諸囚至官前以
次訊問至門外爲授五戒用瓶水灌其額謂曰日西
當活又以黄帔一杖與辯曰披此至家褺置淨處也
仍示歸路辯披之而歸至家褺帔置牀角上旣而目
開身動家人驚散謂欲起屍唯母不去問曰汝活耶
辯曰日西
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死生相違晝夜相反旣至日西能食而愈猶見帔在
牀頭及辯能起帔形漸滅而尚有光七日乃盡辯遂
持五戒後數年有友人勸食猪肉辯不得已食一臠
是夜夢已化爲羅刹爪齒各長數尺捉生猪食之旣
曉覺口腥唾出血使人視滿口盡是凝血辯驚不敢
復食肉又數年娶妻妻家逼食後乃無驗然而辯自
五六年來臭常有大瘡洪爛然身不能愈或恐以破
戒之故也臨昔與辯同直東宫見其自說云爾右此/五驗
出冥/報記
唐右金吾兵曹京兆韋知十至永徽中煑一羊脚半
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日猶生知十怒家人曰用柴十倍於常不知何意如
此更命重煑還復如故乃命剖之其中遂得一銅像
長徑寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒
肉中山郎餘令親聞說之
唐雍州萬年縣閻村卽灞渭之間也有婦姓謝適同
縣元氏有女適龍村人來阿照謝氏永徽末亾龍
朔元年八月託夢於來氏女曰我爲生時酤酒小作
升方取價太多量酒復少今坐此罪於北山下人家
爲牛近被賣與法界寺夏侯師家今將我向城南耕
稻田非常辛苦及寤其女涕泣爲阿照言之至二年
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正月有法界寺尼至阿照村女乃問尼尼報云有夏
侯師是實女卽就寺訪之云近於北山下買得一牛
見在城南耕地其女涕泣求請寺尼乃遣人送其女
就之此牛平常唯一人禁制若遇餘人必陸
見其女至乃舐其遍體又流淚焉女卽憑夏侯師贖
之乃隨其女去今現在阿照家養飼女常呼爲阿娘
承奉不闕京師王侯妃媵多令召視競施錢帛
唐龍朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍童
任五娘死後修行爲五娘立靈經月餘日其姊及弟
於夜中忽聞靈座上呻吟其弟初甚恐懼後乃問之
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答曰我生時於寺上食肉坐此大苦痛我體上有瘡
恐汚牀席汝可多將灰置牀上也弟依其言置灰後
看牀上大有膿血又語弟曰姊患不能縫衣汝大藍
縷宜將布來我爲汝作衫及韈弟置布於靈牀上經
㝛卽成又語其姊曰兒小時患染遂殺一螃蠏取汁
塗瘡得差今入刀林地獄肉中現有折刀七枚願姊
慈流爲作功德救助知姊煎迫交不濟辦但隨身衣
服無益死者今並未壊請以用之姊未報間乃曰兒
自取去良久又曰衣服已來見在牀上其姊試徃觀
之乃所斂之服也遂送淨土寺寳獻師處憑冩金剛
[113-13a]
般若經每冩一卷了卽報云已出一刀凡冩七卷了
乃云七刀並得出訖今蒙福助卽徃託生與姊及弟
哭别而去吴興沈玄法說淨土寺僧智整所說亦同
右此三驗出/冥報拾遺
依宣律師感應記云四天王等告宣師曰佛在世時
放大光明佛吿天人龍神等我之正法滅後多有
諸比丘執我小乗敎迹不解毗尼意導我聽諸比丘
食肉於是諸比丘等在僧伽藍内殺害衆生猶如獵
師屠肆
舎不習三藏不持禁戒痛哉苦哉諸惡比丘謗讟我
[113-13b]
敎舌何不落告諸比丘我於無量劫來捨頭目髓腦
或於飢饉世作大肉身施彼餓者或内外財施未曽
恡惜從初發心乃至成佛豈敎弟子噉衆生肉耶我
旣湼槃諸惡比丘次補我處爲天人師開導衆生令
得道果豈有天人之師口噉衆生肉耶我初成道時
雖開毗尼中聽食三種淨肉亦非四生之
是諸禪
定之肉是不思議肉非汝所知何故謗讟我敎我於
湼槃楞伽經中一切生命雜肉皆已斷訖不聽持戒
之人食諸衆生身肉若有惡比丘導毗尼敎中聽食
魚肉聽著
衣者此是魔說我成道已來至於湼槃
[113-14a]
唯服麤布白㲲三衣未著繒帛何爲謗我耶
穢濁篇第九十四
述意部
夫五隂虚假四大浮危受斯僞質事等
瓶感此穢
形又同坯噐内外無實觸塗皆染加復閻浮穢質不
淨充軀常飡酒肉恒食葷辛臭氣上衝諸天衣裂善
神捨衛惡交侵凡夫僧尼尚不樂近何況聖賢而
不遠離兼復八苦煎逼九横摧年念念遷流心心起
滅徒染六情終墮三惡願各修身淨其心口也
五辛部
[113-14b]
如楞伽經云佛言大慧如是一切葱韮薤蒜臭穢不
淨能障聖道亦障世間人天淨
報酒亦如是又湼槃經云乃至食葱韮蒜薤亦皆如
是當生苦處穢汙不淨能障聖道亦障世間人天淨
處何況諸佛淨土果報酒亦如是能障聖道能損善
業能生諸過又雜阿含經云不應食五辛何等爲五
一者木葱二者革葱三者蒜四者興渠五者蘭葱又
梵經云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱蘭葱
興渠是五種不得食又五辛報應經云七衆等不得
食肉葷辛讀誦經論得罪有病開在伽藍外白衣家
[113-15a]
服已滿四十九日香湯澡浴竟然後許讀誦經論不
犯又僧祇十誦五分律等更無餘治開病比丘服蒜
聽七日在一邊小房内不得卧僧牀縟衆大小便處
講堂處皆不得到又不得受請及僧中食不得就佛
禮拜得在下風處遥禮七日滿已澡浴熏衣方得入
衆若有患瘡醫敎須香治者佛令先供養佛已然後
許塗身還在屏處一同前法出家性潔尚令作法如/是況穢俗凡人輙開食
耶
啑氣部
如僧祇律云若在禪坊中啑者不得放恣大啑若啑
[113-15b]
來時當忍以手掩鼻若不可忍者應手遮鼻而啑勿
涕唾汙比座若上座啑者應言和南下座啑黙然又
四分律云時世尊啑諸比丘呪願言長壽時有居士
啑及禮拜比丘佛令比丘呪願言長夀又僧祇律云
佛言若急下風來者當制若
得在前縱氣若氣來不可忍者當下道在下風放之
又毗尼母經云氣有二種一者上氣二者下氣上氣
欲出時莫當人張口令出要面向無人處張口令
出若下氣欲出時不聽衆中出要作方便出外至無
人處令出然後來入衆莫使衆譏嫌汙賤入塔時不
[113-16a]
應放下氣安塔樹下大衆中皆不得令出氣師前大
德上座前亦不得放下風出聲若腹中有病急者應
出外莫令人生汙賤心
便利部
如優鉢祇王經云伽藍法界地漫大小行者五百身
墮㧞波地獄後經二十小劫常遣肘手抱此大小便
處臭穢之地乃至黄泉又毗尼母經云諸比丘住處
房前間處小便汙地臭氣皆不可行佛聞之吿諸比
丘從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行當聚一
屏猥處若瓦瓶若木筩埋地中就中小行已以物葢
[113-16b]
頭莫令有臭氣又毗尼母經云若上厠去時應先取
籌草至戸前三彈指作聲若人非人令得覺知若無
籌不得壁上拭不得厠板梁柱上拭不得用石不得
用靑草土塊輭木皮輭葉竒木皆不得用所應用者
木竹葦作籌度量法極長者一搩手短者四指已用
者不得振令汙淨者不得著淨籌中是名上厠法籌
法上厠有二處一者起止處二者用水處用水處坐
起褰衣一切如起止處無異厠戸前著淨瓶水復應
著一小瓶若自有瓶者當自用若無
瓶不得直用僧大瓶水令汙是名上厠用水法塔前
[113-17a]
衆僧前和尚阿闍梨前不得張口大洟唾著地若欲
洟唾當屏猥處莫令人惡賤是名洟唾法又三千威
儀云若不洗大小便比丘得突吉羅罪亦不得淨僧
座具上坐及禮三寶設禮無福德又至舍後上厠有
二十五事一欲大小便當行時不得道上爲上座作
禮二亦莫受人禮三徃時當直低頭視地四已徃當
三彈指五已有人彈指不得逼六已上正住彈指乃
踞七正踞中八不得一足前一足却九不得令身倚
十斂衣不得使垂圊中十一不得大咽使面赤十二
當直視前不得顧聽十三不得汙壁十四不得低頭
[113-17b]
視圊中十五不得視隂十六不得以手持隂十七不
得草葢地十八不得持草畫壁作字十九用水不得
大費二十不得汙湔二十一用水不得使前手著後
手二十二用土當三過二十三當用澡豆二十四三
過用水二十五設見水草土盡當語直日主者若自
手取爲善又僧祇律云大小行已不用水洗而受用
僧座具牀縟得罪又十誦律云不洗大行處不得坐
卧僧卧具上得罪又摩德勒伽論云不洗大小行處
不得禮拜餘無水處若爲非人所瞋水神所瞋或爲
服藥等開不犯又三千威儀經云不洗淨禮佛者設
[113-18a]
禮無功
小便灒汙中面上魔大恚欲殺沙門持戒魔
隨逐伺覓其短不能得便旣知此事上厠/必須謦嘘作聲又賢愚經
云昔佛在世時
衛城中有一貧人名曰尼提極貧
下賤常客除糞佛知應度卽將阿難徃到其所正值
尼提擔糞出城而欲棄之瓶破汙身遥見世尊深生
慚愧不忍見佛佛到其所廣爲說法卽生信心欲得
出家佛使阿難將至河中與水洗訖將詣祇洹佛爲
說法得須陀洹尋卽出家得阿羅漢果國人及王聞
其出家皆生怨恨云何佛聽此人出家波斯匿王卽
[113-18b]
徃佛所欲破此事正值尼提在祇洹門大石上坐縫
補故衣七百諸天香供養王見歡喜請通白佛尼
提比丘身没石中出入自在通白已竟王到佛所先
問此事向者比丘姓字何等佛告曰是王國中下賤
之人除糞尼提王聞佛語謗心卽除到尼提所執足
作禮懴悔辭謝王白佛言尼提比丘㝛作何業受此
賤身佛告王曰昔迦葉佛入湼槃後有一比丘出家
自在秉捉僧事身暫有患懶起出入便利器中使一
弟子擔徃棄之然其弟子是須陀洹以是因縁流浪
生死恒爲下賤五百世中爲人除糞由昔出家持戒
[113-19a]
功德今得值佛出家得道以是義故不得房内便利/具招前罪數見俗人懈怠
不能自運置穢噐在房便利令他日别將棄未/來定墮地獄縱得出獄猶作猪狗
蜋厠蟲也又佛
說除災患經云佛告阿難乃前世過去迦葉佛時人
壽二萬歲佛事終竟復捨壽
頸供養舍利起七寶塔髙一由延一切衆生燈燒
香香繒綵供養禮事時有衆女欲供養塔便共相
率掃除塔地時有狗糞汙穢塔地有一女人手撮除
棄復有一人見其以手除地狗糞便唾笑之曰汝手
以汙不可復近彼女逆罵汝弊婬物水洗我手便可
復淨佛天人師敬意無已手除不淨已便澡手遶塔
[113-19b]
求願令掃塔地汙穢得除令我世世勞垢消滅淸淨
無穢時諸女人掃塔地者今此㑹中諸女人是爾時
掃地願滅塵勞服甘露味爾時以手除狗糞女者今
柰女是爾時發願不與汙穢㑹所生淸淨以是福報
不因胞胎臭穢之處每因生以其爾時發一惡聲
罵言婬女故今受是婬女之名以值佛聞法得須陀
洹又雜寶藏經云南天竺法家有一童女必使早起
淨掃庭中門戸左右有長者女早起掃地㑹值如來
於門前過見生歡喜注意看佛壽命旋促卽終生天
夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身
[113-20a]
今生何處定知是天昔作何業來生於此由見佛歡
喜善業得此果報感佛重恩來供養佛佛爲說法得
須陀洹又新婆沙論云昔怛义尸羅國有一女人至
月光王捨千頭處禮無憂王所起靈廟見有狗糞在
佛座前尋作是思此處淸淨如何狗糞汙穢其中以
手捧除香泥塗飾善業力故今此女人遍體生香如
栴檀樹口中香若諸衆生由不護淨故
因内煩惱感諸外穢故論頌言
世間諸穢草 能穢汙良田 如是諸貪穢
穢汙諸含識 世間諸穢草 能穢汙良田
[113-20b]
如是諸瞋穢 穢汙諸含識 世間諸穢草
能穢汙良田 如是謂癡穢 穢汙諸含識
又賢愚經云佛在世時羅閱城邊有一汪水汙泥不
淨多諸糞穢國中人民以
尿投中有一大蟲其形
像蛇加有四足於其汪水東西馳走或沒或出經歴
年載常處其中受苦無量爾時世尊將諸比丘至彼
坑所問諸比丘汝識此蟲㝛縁行不諸比丘咸言不
知佛言毗婆尸佛時有衆賈客入海取寶大獲珍寶
平安還到選寶上者用施衆僧規俟僧食僧受其寶
付授摩摩帝於後僧食向盡從其求索不與衆僧苦
[113-21a]
索摩帝瞋恚而語之言汝曹噉此寶屬我何縁乃
索由其欺僧惡口罵故身壊命終墮阿鼻地獄身常
宛轉沸之中九十一劫乃從獄出今墮此中自從
七佛已來皆作其蟲至賢劫千佛各各皆爾又百縁
經云佛在王舍城迦蘭陀竹林時尊者舍利弗大目
犍連設欲食時先觀地獄畜生餓然後方食目連
見一餓身如燋柱腹如太山咽如細針髮如錐刀
纒刺其身諸支節間皆悉火出呻吟大喚四向馳走
求索尿以爲飲食疲苦終日而不能得卽問言
汝造何業受如是苦餓答言有日之處不煩燈燭
[113-21b]
如來世尊今現在世汝可
爾時目連尋徃佛所具問如來所造業行受如是苦
具以上問爾時世尊告目連曰汝今善聽吾爲汝說
此賢劫中舍衛城中有一長者財寶無量不可稱計
常令僕使壓甘蔗汁以輸大家有辟支佛甚患渴病
良醫處藥敎服甘蔗汁病乃可差時辟支佛徃長者
家乞甘蔗汁時彼長者見來歡喜勑其婦富
竒我
有急縁定欲出去汝今在後取甘蔗汁施辟支佛時
婦答言汝但出去我後自與時夫出已取辟支佛鉢
於其屏處小便鉢中以甘蔗汁葢覆鉢上與辟支佛
[113-22a]
辟支受已尋知非是投棄於地空鉢還歸其後命終
墮餓中常爲飢渴所見逼切以是業縁受如是苦
佛告目連欲知爾時彼長者婦今冨那竒餓是佛
說是時諸比丘等捨慳貪縁猒惡生死有得四沙門
果者有發辟支佛心者有發無上菩提心者爾時諸
比丘聞佛所說歡喜奉行頌曰
噉他身血肉 貪毒無慈矜 養兹身穢質
蟲寓内消融 不護僧淨噐 受此厠中蟲
後報入地獄 苦痛未知窮
感應縁畧引/三驗
[113-22b]
宋釋慧果
齊釋弘明
唐謝弘敬妻許氏
宋京師瓦官寺有釋慧果婺州人少以蔬食苦行自
業宋初遊京師止瓦官寺誦法十地甞於厠前見
一致敬於果云昔爲
噉糞中法師德素髙明又慈悲爲意願助以㧞濟
之方也又云昔有錢三千文埋在柿樹根下願取以
爲福果卽告衆掘取果得錢三千文爲造法一部
并設齋後夢見此云已得改生大勝昔日果以宋
[113-23a]
太始六年卒春秋七十有六
齊永明中㑹稽釋弘明者止雲門寺誦法禮懴爲
業每旦水瓶自滿實諸天童子爲給使也又感虎來
入室伏牀前久之乃去又見小兒來聽經云昔是此
寺沙彌爲盗僧厨食今墮厠中聞上人讀經故力來
聽願助方便冀免斯累明爲說法領解方隱後山精
來惱明乃捉取以腰繩繋之謝遂放因之永絶右/二
驗出梁/髙僧傳
唐吴王文學陳郡謝弘敬妻髙陽許氏武德初年遇
患死經四日而穌說云被二三十人拘至地獄未見
[113-23b]
官府卽聞喚雖不識面似是姑夫沈吉光語音許問
云語聲似是沈丈何因無頭南間人呼姑姨夫皆爲
某姓丈也吉光卽以手提其頭置於膊上而語許曰
汝且在此間勿向西院待吾爲汝造請卽應得出遂
於語處而住更不東西看其吉光拪遑似有經紀凡
經再㝛吉光始來語許云汝今此來王欲令汝作其
女
儻引汝見不須道解絃管如其不爲所悉可引
吾爲證也少間有吏抱案引入王果問之解絃管不
許云不解復云沈吉光具知王問吉光答云不解王
曰宜早放還不須留也干
[113-24a]
人籌度不解其語執案人云娘子功德力雖强然爲
先有少罪隨便受却身業俱淨豈不快哉更别引入
一大院其門極小亦大見有人受罪許甚驚懼乃求
於主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曽以
不淨盌盛食與親須受此罪方可得去遂以銅汁灌
口非常苦毒比穌時口内皆爛光卽云可於此人處
受一本經記取將歸受持勿怠自今已去保年八十
有餘許生曽未誦經穌後遂誦得經一卷詢訪人間
所未曽有今見受持讀誦不闕其經見在文多不載
穌活之後吉光尚存以後二年方始遇害凡諸親屬
[113-24b]
有欲死者三年以前並於地下預見許之從父弟仁
則說之云爾右此一驗/出冥報記
法苑珠林卷第一百一十三
校譌 第二紙二行從疑/當作徙第三紙五行東南/藏作水第五紙
六行㓜宋/南藏作約第六紙九行臨南/藏作隋第九紙二十行忤宋/南藏作疾
第十二紙十五行染/宋藏作漆第十三紙七行導疑當/作道下同第十
九紙十行意宋/藏作竟第二十紙二十行摩下宋/南藏無摩字
音釋 曖正作僾烏代/切彷彿也讋之涉切/失氣也酖直禁/切臠力兖切/塊切肉
必駕切/也㶚水名觝丁禮切/觸也媵以證切從/嫁女也啑都計切/與
同
[113-25a]
