[112-1a] 
法
珠林卷第一百一十二
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
酒肉篇第九十三之一
述意部
夫酒爲放逸之門大聖知其苦本所以遠酣
縁棄醉朋近法友出昏門入醒境肉是斷大慈之種
大聖知其殺因所以去腥臊淨身口噉蔬菜澄心神
招慈善感延年故俗書禮記云見其生不忍見其死
聞其聲不忍食其肉斯亦不殺之義也若使噉食酒
肉之者卽同畜生豺狼禽獸亦卽具殺一切眷屬食
[112-1b]
噉諸親反讎怨報歴劫長夜無有窮己如經論説有
一女人五百世害狼兒狼兒亦五百世害其子又有
女人五百世斷
命根亦五百世斷其命根故知
經歴六道備受怨報或經爲師長或是父母或是兄
弟或是姊妹或是兒孫或是朋友今是凡身各無道
眼不能分别還相噉食不自覺知噉食之時此物有
靈卽生瞋恨還成怨讎向到至親反變成怨如是之
事豈可不思暫爭舌端一時少味永與慈親長爲怨
對可爲痛心難以言說是故湼槃經云一切肉者悉
斷及自死者自死猶斷何況不自死者又楞伽經云
[112-2a]
爲利殺衆生以財網諸肉二業俱不善死墮呌呼獄
何謂以財網肉陸設
罘水設網罟此是以網網肉
若於屠殺人間以錢買肉此是以財網肉若令此人
不以財網肉者習惡律儀捕肉衆生此人為當專自
供口亦復别有所擬若别有所擬向食肉者豈無殺
分何得云我不殺生此是灼然違背經文斷大慈種
障不見佛也
飲酒部
述曰此之一敎有權有實權則漸誘之訓以輕脫重
初開無犯據其障理非無其過若
[112-2b]
始末不犯是名持戒初據權説者故未曽有經云爾
時國王太子名曰祇陀聞佛所説十善道法果報無
窮長跪叉手白佛言佛昔令我受持五戒今欲還捨
所以者何五戒法中酒戒難持畏得罪故世尊吿曰
汝飲酒時為何惡耶祇陀白佛國中豪强時時相率
賫持酒食共相娱樂以致歡樂自無惡也何以故得
酒念戒無放逸故是故飲酒不行惡也佛言善哉善
哉祇陀汝今已得智慧方便若世間人能如汝者終
身飲酒有何惡哉如是行者乃應生福無有罪也若
人飲酒不起惡業歡喜心故不起煩惱善心因縁受
[112-3a]
善果報如是五戒何有失乎飲酒念戒益増其福先
持五戒今受十善功徳倍勝十善報也時波斯匿王
白佛言世尊如佛所説心歡喜時不起惡業名有漏
善者是事不然何以故人飲酒時心則歡喜歡喜心
故不起煩惱無煩惱故不行惱害不害物故三業清
淨清淨之道即無漏業世尊憶念我昔遊行獵戲忘
將厨宰於深山中覺飢欲食左右答言王朝去時不
被命勑令將厨
即時無食我聞是語已走馬還宫
教令索食王家厨監名脩迦羅脩迦羅言即無現食
今方當作我時飢逼忿不思惟勑臣斬殺厨監臣被
[112-3b]
王教即共議言簡括國中唯此一人忠良直事今若
殺者更無有能為王監厨稱王意者時末利夫人聞
王教勑殺脩迦羅情甚愛惜知王飢乏即令辦具好
肉美酒沐浴名香莊嚴身
見夫人裝束嚴麗將從妓女好酒肉來瞋心即歇何
以故末利夫人持五戒斷酒不飲我心常恨今日忽
然將酒肉來共相娱樂展釋情故即與夫人飲酒食
肉作衆妓樂歡喜娱樂恚心即滅夫人知我㤀失怒
意即遣黄門
傳我命令諸外臣莫殺厨監即奉教
㫖我至明旦深自悔責愁憂不食顔色顦顇夫人問
[112-4a]
我何故憂愁為何患耶我言吾因昨日為飢火所逼
瞋恚心故殺脩迦羅自計國中更無有人堪監我厨
如脩迦羅者為是之故悔恨愁耳夫人笑曰其人猶
在願王莫愁我重問曰為實如是為戲言耶答言實
在非戲言也我令左右喚厨監來使者往召須
將
來我大歡喜憂悔即除王白佛言末利夫人持佛五
戒月行六齋一日之中終身五戒已犯飲酒妄語二
戒八齋戒中頓犯六戒此事云何所犯戒罪輕耶重
耶世尊答曰如此犯戒得大功徳無有罪也何以故
為利益故如我前説夫人修善凡有二種一有漏善
[112-4b]
二無漏善末利夫人所犯戒者入有漏善不犯戒者
名無漏善依語議者破戒修善名有漏善依義語者
凡心所起善皆無漏業王白佛言如世尊説末利夫
人飲酒破戒不起惡心而有功德無罪報者一切人
民亦復皆然何以故我念近昔
衛城中有諸豪族
刹利王公因小諍競乃致大怨各各結謀興兵相伐
兩家並是國親非可執録紛紜鬬戰不從理諫深爲
憂之復自念言昔太子時
不分意欲誅滅因太后與酒飲已情和思惟是已卽
勑忠臣令辦好酒及諸甘饍又使宣令國中豪族群
[112-5a]
臣士民悉皆令集欲有所論國中大事諸臣諍競兩
徒眷屬各有五百應召來集於王殿上莊嚴大樂王
勑忠臣辦瑠璃椀椀受三升諸寳椀中盛滿好酒我
於衆前先 一椀王曰今論國事想無異心今當人
人辦此一椀甘露良藥然後論事咸言唯諾作唱大
樂諸人得酒并聞音樂心中歡樂亾失讎恨因酒息
諍而得太平此豈非是酒之功也竊見世間窮貧小
人奴客婢使夷蠻之人或因節日或於酒店聚㑹飲
酒歡樂心故不須人教各各起儛未得酒時都無是
事是故當知人因飲酒則致歡樂心歡樂時不起惡
[112-5b]
念不起惡念則是善心善心因緣應受善報獼猴得
酒尚能起儛況於世人如世尊説施善善報施惡惡
報末利夫人皆由前身以好施人故今得好報世尊
云何令持五戒月行六齋六齋之日不得莊嚴香
服飾作倡妓樂又復不聽附近夫壻愛好之姿竟何
所施徒云其功豈非苦也佛吿王曰大王所難非不
如是末利夫人在年少時若我不勑令受戒法修智
慧者云何當有今日之德以能得度復度王身如斯
之功復歸誰也
述曰此第二約其實説輕重不犯真名持戒故大聖
[112-6a]
知時量機通塞通則開禁隨時量前損益如匿王殺
厨監太子欲殺其父
忿得全身命免其
大罪以輕脱重不受累殃然非無飲酒之咎來報之
罪不得見有前開遂卽雷同總犯各須量其敎意復
省己身行德優劣得預聖人斯匿末利開禁以旣不
同此卽須依經纎毫勿犯最爲殊勝故四分律云是
我弟子者乃不以草頭滴酒入口何況多飲是故咽
咽結提又成論問云飲酒是實罪耶答曰非也所以
者何飲酒不爲惱衆生故而是罪因若人飲酒則開
不善門以能障定及諸善法如殖衆果必有牆障故
[112-6b]
知酒過如果無園又優婆塞經云若復有人樂飲酒
者是人現世喜失財物身心多病常樂鬬諍惡名遠
聞䘮失智慧心無慚愧得惡色力常爲一切之所呵
責人不樂見不能修善是名飲酒現世惡報捨此身
已處在地獄受飢渴等無量苦惱是名後世惡業之
果若得人身心常狂亂不能繋念思惟善法是一惡
因縁力故令一切外物資生悉皆具爛又長阿含經
云其飲酒者有六種失一者失財二者生病三者鬬
爭四者惡名流布五者恚怒暴生六者智慧日損又
智度論飲酒有三十五失如前受戒篇説又沙彌尼
[112-7a]
戒經云不得飲酒不得嗜酒不得甞酒酒有三十六
失失道破家危身䘮命皆悉由之牽東引西持南著
北不能諷經不敬三尊輕易師友不孝父母心閉意
塞世世愚癡不值大道其心無識故不飲酒欲離五
隂五欲五蓋得五神通得度五道故不飲
尼乾子經偈云
飲酒多放逸 現世常愚癡 失一切事
常被智者呵 來世常闇鈍 多失諸功德
是故
慧人 離諸飲酒失
又十住婆沙論問曰若有人捨施酒未知得罪以不
[112-7b]
答曰施者得福受者不得飲故論云是菩薩或時樂
捨一切須食與食須飲與飲若以酒施應生是念今
是行檀時隨所須與後當方便敎使離酒得念智慧
令不放逸何以故檀波羅
法悉滿人願在家菩薩
以酒施者是則無罪又梵網經云若自身手過酒器
與人飲酒者五百世中無手何況自飲不得敎一切
人飲及一切衆生飲酒況自飲酒又優婆塞五戒相
經云佛在支提國䟦陀羅婆提邑是處有惡龍名菴
羅婆提陀兇暴惡害人無人得到其處象馬無能近
者乃至諸鳥不得過上秋榖熟時並皆破滅時有長
[112-8a]
老莎伽陀羅漢比丘遊行支提國漸到䟦陀羅波提
邑過是夜已晨朝著衣持鉢入村乞食時聞此邑有
惡龍兇暴害人鳥獸及破滅秋榖聞已乞食到菴婆
羅提龍住處衆鳥樹下敷座具大坐龍聞衣氣卽發
瞋恚從身出煙長老莎伽陀卽入三昧以神通力身
亦出煙龍倍瞋恚身上出火莎伽陀復入火光三昧
身亦出火龍復雨雹莎伽陀卽變雹作釋俱餅髓餅
等龍復放霹
莎伽陀變作種種歡喜丸龍復雨
箭刀矟莎伽陀卽變作優鉢羅波頭摩等龍復
雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒莎伽陀卽變作優鉢羅瓔
[112-8b]
珞瞻蔔瓔珞等如是等龍所有勢力盡現向莎伽
陀皆不能勝卽失威力光明莎伽陀知龍力盡不能
復動卽變作細身從龍兩耳入從兩眼出已從鼻入
從鼻入已從口中出在龍頭上徃來經行不傷龍身
爾時龍見如是事已心卽大驚怖毛豎合掌向莎伽
陀言我歸依汝莎伽陀答言汝莫歸依我當歸依我
師佛龍答言我從今歸依三寶知我盡形作佛優婆
塞是龍受三自歸作佛弟子已更不復作如先兇惡
事諸人及鳥獸皆得到所秋榖不傷名聲流布諸國
皆知長老莎伽陀能降伏惡龍折令善因莎伽陀名
[112-9a]
聲流布諸人皆作食傳爭請之是中有一貧女人信
敬請得莎伽陀是女爲辦酥乳糜食之女人念思惟
是沙門噉是酥乳糜或當冷發便取似水色酒持與
莎伽陀莎伽陀不看便飲飲已爲説法便去過向寺
中爾時酒勢便發近寺門邊不覺倒地僧伽梨衣漉
水囊鉢杖等各在一處身在一處醉無所覺佛與阿
難行到是處見是比丘知而故問阿難此是何人答
言世尊此是長老莎伽陀佛卽語阿難是處爲我敷
座辦水集僧阿難受敎敷座辦水集僧已白佛言僧
已集佛自知時佛卽洗足坐已問諸比丘汝等曽見
[112-9b]
聞有龍名菴婆羅提陀兇暴惡害先無有人到其住
處乃至鳥獸無能到上秋榖熟時破滅諸榖
能折伏令善鳥獸得到泉上是中有見聞者言見聞
此事佛語諸比丘於汝意云何此善男子莎伽陀今
能折伏蝦蟇不答言不能佛言聖人飲酒尚如是失
何況凡夫如是過罪皆由飲酒今從自後若言我是
佛弟子者不得飲酒乃至小草頭一滴亦不得飲佛
種種呵責飲酒過失已依律因此比丘便制不飲酒
戒○問曰未審天上有酒味不答曰無實麴米所造
之酒但有業化所作酒也故正法念經云彼夜摩天
[112-10a]
男共天女衆入池遊戲同飲天酒離於醉過現樂功
德味觸色香皆悉具足其中諸天有以珠器而飲酒
者受用酥酡之食色觸香味皆悉具足彼如是念此
水爲酒令我得飲卽於念時皆是天酒離於醉過天
旣飲之増長勝樂善業力故心生歡喜然彼諸天自
業力故如是受樂有鳥名爲常樂見彼諸天在歡喜
河而飲酒故爲説偈言
沒入放逸海 貪著諸境界 此酒能迷心
何用復飲酒 爲境界火燒 不知作不作
園林主貪心 何用復飲酒
[112-10b]
彼常樂鳥見樂飲酒天在河飲酒爲調伏故如是説
偈又正法念經閻羅王責數罪人説偈云
酒能亂人心 令人如羊等 不知作不作
如是應捨酒 若酒醉之人 如死人無異
恒常不饒益 一切惡道階 黒闇所在處
飲酒到地獄 亦到餓處 行於畜生業
是酒過所誑 酒為毒中毒 地獄中地獄
病中之大病 是智者所説 若人飲酒者
無因縁歡喜 無因縁而瞋 無因縁作惡
[112-11a]
於佛所生癡 壊世出世事 燒解脱如火
所謂酒一法 若人能捨酒 正行於法戒
彼到第一處 無死無生處
問曰無病飲得罪有病開飲不答曰依四分律實病
餘藥治不差以酒爲藥者不犯問曰開服幾許答曰
依文殊師利問經云若合藥醫師所説多藥相和少
酒多藥得用又舍利弗問經云舍利弗白佛言云何
世尊説遮道法不得飲酒如葶藶子是名破戒開放
逸門云何迦蘭陀竹園精有一比丘疾病經年危
篤將死時優波離問言汝須何藥我爲汝覓天上人
[112-11b]
間乃至十方是所應用我皆爲取答曰我所須藥是
違毗尼故我不覓以至於此寧盡身命無容犯律優
波離言汝藥是何答曰須酒五升優波離曰若為病
開如來所許為乞得酒服已消差差已懐慚猶謂犯
律徃至佛所慇懃悔過佛為説法聞已歡喜得羅漢
道佛言酒有多失開放逸門飲如葶藶子犯罪已積
若消病苦非
述曰不得見前文開籠通總飲必須實病重困臨終
先用餘藥治皆不差要須酒和得差者依前方開比
見無識之人身力强壯日别馳走不依衆儀少有微
[112-12a]
患便長情貪不護道業妄引經律云佛開種種湯藥
名衣上服施佛及僧因公傍私詭誑道俗是故智人
守戒如命不敢犯之是故薩遮尼乾子經偈云
酒爲放逸根 不飲閉惡道 寧捨百千身
不毁犯法教 寧使身乾枯 終不飲此酒
假使毁犯戒 壽命滿百年 不如護禁戒
卽時身摩滅 決定能使差 我猶故不飲
況今不定知 爲差爲不差 作是決定心
心生大歡喜 卽獲見真諦 所患卽消除
當知衆生所有病者皆由貪瞋我慢爲因從因有果
[112-12b]
得此苦報非由不得藥酒病不得差故湼槃經云一
切衆生有四毒箭則爲病因何等爲四一貪欲二瞋
恚三愚癡四憍慢若有病因則有病生所謂愛熱肺
病上氣吐逆膚體㿇㿇其心悶亂下痢噦噎小便淋
瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消魅所著如是種
種身心諸病若識病本斷惡修善三世苦報永除不
受若不觀理縱用天下藥酒所治其病轉増難可得
差又毗尼母經云尊者彌沙塞説曰莎提比丘
因酒長養身命後出家已不得酒故四大不調諸比
丘白佛佛言病者聽甕上嗅之若差不聽嗅不差者
[112-13a]
聽用酒洗身若復不差聽用酒和麵作餅食之若復
不差聽酒中自漬又新婆沙論云如契經尊者利
子於憍薩羅國住一林中時有活命出家外道亦住
彼林隣近尊者去林不逺諸村邑中有時廣設四月
節㑹時彼外道巡諸村邑飽食猪肉恣情飲酒竊持
殘者還至林中見利子坐一樹下酒所昏故起輕
懱心我今與彼雖俱出家我獨富樂而彼貧苦尋
尊者作是頌曰
我已飽酒肉 復竊持餘來 地上草木山
皆視如金聚
[112-13b]
時舍利子聞已念言此死外道都無慚愧乃能無賴
説此伽陀我今亦應對彼說頌作是念已卽說頌言
我常飽無相 恒住空定門 地上草木山
皆視如唾處
今此頌中尊者利子作師子吼說三解脱門謂於
初句說無相解脱門於第二句說空解脱門於後二
句說無願解脫門
食肉部
述曰此之一敎亦有權實言權敎者據毗尼律中世
尊初成道爲度麤惡凡夫未堪說細且於漸敎之中
[112-14a]
說三種淨肉離見聞疑不爲己殺鳥殘自死者開聽
食之先麤後細漸令離過是别時之意不了之說若
據實
湼槃經云一切衆生聞其肉氣皆悉恐怖生畏死想
水陸空行有命之
悉捨之走咸言此人是我等怨
是故菩薩不習食肉爲度衆生示現食肉雖現食之
其實不食但諸衆生有執見者不解如來方便說意
便卽偏執毗尼局敎言佛聽食三種淨肉亦謗我言
如來自食彼愚癡人成大罪障長夜墮於無利益處
亦不得見現在未來賢聖弟子況當得見諸佛如來
[112-14b]
大慧諸聲聞人等常所應食米麵油蜜等能生淨命
非法貯畜非法受取我說不淨尚不聽食何況聽食
肉血不淨耶非直食肉壊善障道乃至邪命諂曲以
求自活亦是障道又文殊師利問經云若爲己殺不
得噉若肉如林木已自腐爛欲食得食若欲噉肉者
當說此呪
多絰咃此言/如是阿
摩阿摩此言無/我無我阿視婆多阿視
婆多此言無夀/命無夀命那舍那舍此言/失失陀呵陀呵此言/燒燒婆弗
婆弗此言/破破僧柯慓多弭此言/有爲莎呵此言除/殺去
此呪三說乃得噉肉飯亦不食何以故若無思惟飯
[112-15a]
不應食何況當噉肉佛告文殊師利以衆生無慈悲
力懐殺害意爲此因縁故斷食肉若能不懐害心大
慈悲心爲敎化一切衆生故無有過罪○問曰酒是
和神之藥肉爲充飢之饍古今同味今獨何見鄙而
不食若使佛敎淸禁居䘮禮制卽如對於嚴君勑賜
俗食豈關僧過拒而不食耶
鄙好膳嗜美廉士所惡割情從道前賢所歎抑慾崇
德徃哲同嗟況肉由殺命酒能亂神不食是理寧可
爲非縱逢上抑終須嚴斷雖違君命還順佛心問曰
肉由害命斷之且然酒不損生何爲頓制若使無損
[112-15b]
計罪無過言非飲漿食飯亦應得罪而實不爾酒何
偏斷答曰結戒隨事得罪據心肉體因害食之卽罪
酒性非損過由弊神餘處生過過生由酒斷酒卽除
所以遮制不同非謂酒體是罪問曰罪有遮性酒體
生罪今有耐酒之人能飲不醉又不弊神亦不生罪
此人飲酒應不得罪斯則能飲無過不能招咎何闗
斷酒以成戒善可謂能飲耐酒當名持戒少飲卽醉
是大罪人答曰制戒防非本爲生善戒是上善身口
無違縁中止息遮性兩斷乃名戒善今耐酒之人旣
不亂神未破餘戒實理非罪正以飲生罪因外違遮
[112-16a]
敎縁中生犯仍名有罪以乖不飲猶非持戒第一據
實有損者依經食肉之人有十種過失第一明一切
衆生無始已來皆是已親不合食肉故入楞伽經云
我觀衆生輪
五道同在生死共相生育逓爲父母
兄弟姊妹若男若女中表内外六親眷屬或生餘道
善道惡道常爲眷屬以是因縁我觀衆生更相噉肉
無非親者由食肉味逓互相噉常生害心増長苦業
流轉生死不得出離佛說是時諸惡羅刹聞佛所說
悉捨惡心止不
過自護身離一切惡諸肉不食悲泣流淚白言世尊
[112-16b]
我聞佛說諦觀六道我所噉肉皆是我親乃知食肉
衆生是我大怨斷大慈種長不善業是大苦本我從
今日斷不食肉及我眷屬亦不聽食如來弟子有不
食者我當晝夜親近擁護若食肉者我當與作大不
饒益大慧羅刹惡常食肉者聞我所説尚發慈心
捨肉不食況我弟子行善法者當聽食肉若食肉者
當知即是衆生大怨斷我聖種大慧若我弟子聞我
所説不諦觀察而食肉者當知即是旃陀羅種非我
弟子我非其師第二明食肉衆生見者皆悉驚怖故
不應食如彼經説食肉之人衆生聞氣悉皆驚怖逃
[112-17a]
走遠離是故菩薩修如實行爲化衆生不應食肉譬
如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處衆生遥見
作如是念我今定死而此來者是大惡人不識罪福
斷衆生命求現前利今來至此爲覓我等今我等身
悉皆有肉是故今來我等定死大慧由人食肉能令
衆生見者皆生如是驚怖大慧一切虚空地中衆生
見食肉者皆生恐怖而起疑念我於今者爲死爲活
如是惡人不修慈心亦如豺狼遊行世間常覓肉食
如牛噉草
蜋逐糞不知飽足我身是肉正是其食
不應逢見卽捨逃走離之遠去如人畏懼羅刹無異
[112-17b]
第三明食肉之人壊他信心是故不應食肉如彼經
云若食肉者衆生卽失一切信
者斷於信根是故大慧菩薩爲護衆生信心一切諸
肉悉不應食何以故世間有人見食肉故謗毁三寶
作如是言於佛法中何處當有真實沙門婆羅門修
梵行者捨於聖人本所應食食於衆生猶如羅刹斷
我法輪絶滅聖種一切皆由食肉者過是故大慧我
弟子者爲護惡人毁謗三寶乃至不應生念肉想何
況食噉也第四明慈心少欲行人不應食肉如彼經
說菩薩爲求出離生死應當専念慈悲之行少欲知
[112-18a]
足猒世間苦速求解脱若捨憒閙就於空閑住屍陀
林阿蘭若處塚間樹下獨坐思惟觀諸世間無一可
樂妻子眷屬如枷鎻想宫殿臺觀如牢獄想觀諸珍
寶如糞聚想見諸飲食如膿血想受諸飲食如塗癰
瘡想趣得存命繫念聖道不爲貪味酒肉葱韮蒜薤
臭味悉捨不食若如是者是真修行堪受一切人天
供養若於世間不生猒離貪著諸味酒肉葷辛皆便
噉食不應受於世間信施也第五明食肉之人皆是
過去曽作惡羅刹由習氣故今故貪肉是故不應食
肉也如彼經說有諸衆生過去曽修無量因縁有微
[112-18b]
善根得聞我法信心出家在我法中過去曽作羅刹
眷屬虎狼師子猫狸中生雖在我法食肉餘習見食
肉者歡喜親近入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以爲
歡樂諸天下觀猶如羅刹爭噉死屍等無有異而不
自知己失我衆成羅刹眷屬雖服袈裟剃除鬚髪有
作羅刹師子虎狼猫狸中來故應裁斷也第六明食
肉之人學世呪術尚不得成況出世法何由可證是
故行者不應食肉如彼經說世間邪見諸呪術師若
其食肉呪術不成爲成邪術尚不食肉況我弟子爲
[112-19a]
求如來無上聖道出世解脱修大慈悲精勤苦行猶
恐不得何處當有如是解脫爲彼癡人食肉而得其
報是故大慧我諸弟子爲求出世解脱樂故不應食
肉也第七明衆生皆受身命與已無别是故行者不
應食肉如彼經說食肉能起色力貪味人多貪著應
當諦觀一切世間有身命者各自寶重畏於死苦護
惜己身人畜無别寧當樂存疥野干身不能捨命受
諸天樂何以故畏死苦故以是觀察死爲大苦是可
畏法自身畏死云何當得而食他肉是故大慧欲食
肉者先自念身次觀衆生不應食肉也第八明食肉
[112-19b]
之人諸天賢聖皆悉遠離惡神恐怖是故行者不應
食肉如彼經說夫食肉者諸天遠離何況聖人是故
菩薩爲見聖人當修慈悲不應食肉大慧食肉之人
睡眠亦苦起時亦苦若於夢中見種種惡驚怖毛豎
心常不安無慈心故乏諸善力若其獨在空閑之處
多爲非人而伺其便虎狼師子亦來伺求欲食其肉
心常驚怖不得安隱也
應食況不淨肉是故行者不應食肉如彼經說我說
凡夫爲求淨命噉於淨食尚應生心如子肉想何況
聽食非聖人食聖人離著以肉能生無量諸過故失
[112-20a]
於出世一切功德云何言我聽諸弟子食諸肉血不
淨等味言我聽者是則謗我故内律云食生肉血等
得偷蘭遮罪第十明食肉之人死則還生惡羅刹等
中是故行者不應食肉如彼經說食肉衆生依於過
去食肉重故多生羅刹師子虎狼豺豹猫狸鵄梟鵰
鷲鷹鷂等中有命之各自護身不令得便受飢餓
苦常生惡心念食他肉命終復墮惡道受生人身難
得何況當有得湼槃道當知食肉有如是等無量諸
過是故行者不食肉者卽如無量功德之聚也又鴦
掘魔經云文殊師利白佛言世尊因如來藏故諸佛
[112-20b]
不食肉耶佛言如是一切衆生無始生死生生輪轉
無非父母兄弟姊妹猶如
兒變易無常自肉他肉
則是一肉是故諸佛悉不食肉復告文殊一切衆生
界我界卽是一界所肉之肉卽是一肉是故諸佛悉
不食肉佛吿文殊若自死牛牛主持皮用作革屣施
持戒人爲應受不若不受者是比丘法若受者非悲
然不破戒以從展轉離殺因縁故也又此經說衆生
身内有八十萬户蟲若斷一衆生命卽斷八十萬户
蟲命若炙若煑若淹若暴皆有小蟲飛蛾蠅蛆而附
近之如是展轉傍殺無量生命雖不自手而殺然屠
[112-21a]
者不敢自食皆爲食肉之人殺之故知食肉之人卽
兼有殺業之罪或有出家僧尼躬在伽藍共諸白衣
公然聚㑹飲酒食肉葷辛雜穢汙染伽藍不愧尊顔
如斯渾雜豈勝外道又尼羅浮陀地獄經云身如段
肉無有識知此是何人皆由飲酒出家僧尼豈不深
信經敎心生重愧自棄正法同於外道若噉衆生父
肉衆生亦噉父肉若噉衆生母肉衆生亦噉母肉如
是姊兄弟妹男女六親並有相對怨怨相酬未可得
脱又沙彌尼戒經云不得殺生慈愍群生如父母念
子加哀壖動猶如赤子何謂不殺護身口意身不殺
[112-21b]
人畜喘息之手亦不爲亦不敎人見殺不食聞殺
不食疑殺不食爲我殺不食口不說言當殺當害報
怨亦不得言死快殺快某肉肥某肉痩某肉多好某
肉少惡意亦不念哀念衆生如己骨髓如父如母如
子如身等無差别普等一心常志大乗又賢愚經云
佛吿波斯匿王曰過去久遠阿僧祇劫此閻浮提有
一大國名波羅柰於時國王名波羅摩達王將四種
兵入山獵戲王到澤上馳逐禽獸單隻一乗獨到深
林王時疲極下馬小休爾時林中有牸師子懐欲心
盛行求其偶不能得值於林間見王獨坐婬意轉盛
[112-22a]
思欲從王近到其邊舉尾背住王知其意而自思惟
此是猛獸力能殺我若不從意儻見危害王以怖故
卽從師子成欲事已師子還去諸兵群從已復來到
王與
便生一子形盡似人唯足斑斕師子憶識知是王有
便銜擔來著於王前王亦思憶知是己兒卽
取養
以足斑駮字爲斑足養之漸大雄才志猛父王崩亾
斑足繼治時斑足王有二夫人一是王種二是婆羅
門種斑足出遊勸二夫人隨我後往誰先到者當與
一日極相娱樂其墮後者吾不見之王去之後其二
[112-22b]
夫人極自莊飾嚴駕俱徃到於道中見於天祠梵志
種者下車作禮禮已後到王從本言而不前之於是
夫人瞋怨天神由禮汝故使王見薄若有天力何不
護我後壊天祠令平如地守天祠神悲惱至宫欲傷
王宫天神遮不聽入有一仙人住止山中王恒供養
日日食時飛來入宫不食餚饍粗食麤供偶值一日
仙人不來天神知之化作其形坐於常處不肯就食
欲得魚肉卽如語辦食已還去明舊仙來爲設肉食
仙人瞋王王言大仙先日勑作今何不食仙人語言
昨日有患一日不來是誰語汝但相輕試令王是後
[112-23a]
十二年中恒食人肉作是語竟飛還山中是後厨監
不辦肉臨時無計出外求肉見死小兒肥白在地
念日稱急卽却頭足擔至厨中加諸美藥作食與王
王得食之覺美倍常卽問厨監由來食肉未有斯美
此是何肉厨監惶怖腹拍王前若王原罪乃敢實說
王答之言但實說之不問汝罪厨監白王具述前報
王言此肉甚美自今已後如是求辦厨監白王前
偶值死兒更求叵得王又語言汝但宻求設令有覺
斷處由我厨監受敎夜恒宻捕得便殺之日日供王
於時城中人民之各各行哭云亾失兒展轉相問
[112-23b]
何由乃爾諸臣聚議當試微伺卽於街里處處安人
見王厨監拽他小兒伺捕得之縛將詣王具以前事
白王王言是我所敎諸臣懐恨各自外議王便是賊
食我等子噉人之王云何共治當共除之去此禍害
一切同心咸共齊謀一時同合卽圍其王當取殺之
王見兵集驚怖問言汝等何故而圍逼我諸臣答言
夫爲王者養民爲事方駈子厨殺人爲食不任苦酷
故欲殺王王語諸臣自今已後更不復爲唯見恕放
當自改勵諸臣語曰終不相放不須多云時王聞已
自知必死卽語諸臣雖當殺我小緩須聴我一言
[112-24a]
卽自立誓我身由來所修善行爲王正治供養仙人
合集衆德
令今日我得變成飛行羅刹其語已訖
尋語而成卽飛虛空告諸臣曰汝等合力欲强殺我
賴我大幸復能自㧞自今已後汝等好忍所愛妻兒
我次第食語訖飛去止山林間飛行搏人擔以爲食
人民之恐怖藏避如是之後殺噉多人諸羅刹輩
附爲翼從徒衆漸多所害轉廣後諸羅刹白斑足王
我等奉事爲王願爲一㑹王卽許之當取諸王令滿
五百與汝爲㑹許之己訖一一徃取閉著深山已得
四百九十九王殘少一人後捕得須陀素彌王大有
[112-24b]
髙德從羅刹王乞得七日假假滿還來須陀素彌
爲說法分别殺罪及其惡報復說慈心不殺之福斑
足歡喜敬戴爲禮承用其敎無復害心卽放諸王各
還本國須陀素彌卽佐兵衆還將斑足安置本國前
仙人誓十二年滿自是已後更不噉人遂還霸王治
民如舊爾時須陀素彌王者今我身是斑足王者今
鴦掘摩羅是爾時諸人十二年中爲斑足王所食噉
者今此諸人爲鴦掘摩羅所殺者是此諸人等世世
常爲鴦掘所殺我亦世世降之以善鴦掘摩者指鬘
比丘是時波斯匿王復白佛言指鬘比丘殺此多人
[112-25a]
食已得道當受報不佛吿大王行必有報今此比丘
在於房中地獄之火從毛孔出極患苦痛酸切叵言
佛勑一比丘汝持户排徃指鬘房刺户孔中比丘卽
徃奉敎爲之排入户内尋自融消比丘驚愕還來白
佛佛吿比丘行報如是王及衆㑹莫不信解頌曰
財色與酒 名爲三惑 臣躭䘮家
君重亾國 肉障大慈 辛遮淨徳
懐道君子 斯穢不欲
法苑珠林卷第一百一十二
校譌
[112-25b]
第十三
音釋
罝罘罝子邪切罘縛尤切/罝罘羅
之網罟也罟公户切/網也顦顇顦昨焦/切顇秦
醉切顦顇/憂瘠貌胡八切/慧也矟色角切/矛屬虺許偉切/蝮蛇也詭居洧/切詐
似入切痛/也㿇㿇㿇也噦於月切/嘔也漬子智切/浸也鵄梟鵄赤脂/切梟古
堯切鵄梟/鵂鶹也蠕而兖切/蟲動貌駮北角切色/不純也愕五各切/驚愕也
十二卷/太倉王夫人章氏施貲刻此/呉江比丘明覺對/法珠林第一百
甌寧唐七登書/進賢洪謀刻/萬曆辛卯夏清涼山妙德庵識
