法苑珠林卷第四十七

西明寺沙門釋道世撰

* 懲過篇第四十六
* 和順篇＋（第）【宋】【元】【宮】篇四十七篇四十七

懲過篇此有二部此有二部

述意部第一

夫形骸多患理須嚴誡。根識昏沈宜常警策。
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故經曰。無以睡眠因緣令一生空過無所得
也。但有身則為患本。無身則患滅。故禮無不
敬。傲不可長。若縱傲高彌增墮慢。徒施攻
擊無奈患憂。口是刀斧之門禍累之始。心懷
毒念。口施毒言。身行毒業。興斯三業彌招四
趣故書云一言可以興邦。一言可以喪國。又
言。行是君子之樞機。樞機之發榮辱之主。意
為業本。身口由發。所以先除凶懷袪邪務
正。故知可惡川流事由心造。何以知然。若瞥
緣心起故口發惡言。言由意顯。靡惡不為。故
成實論云。離心無思則無身口業也。

引證部第二

如維摩經云。故以若干苦切之言乃可入律。
書云。聞諫如流。斯言可錄。佷戾不信惡馬難
調。撫膺多愧常以自箴。庶有聞論致序心曲。
今欲緘其言而整其身者。未若先挫其心而
次折其意。故經云。制之一處無事不辦。譬如
金山之窟狐兔所不敢停渟淵澄海蛙龜所
不肯宿。故知潔其心而淨其意者。則三塗報
息四德常滿。防意如城守口如瓶。可謂金河
遺寄屬在伊人。玉門化廣信於斯矣。既策斯
三業。則能除四患。何等四患。謂生老病死也。
故受胎經云。眾生受胎之時備盡艱難。冥冥
漠漠狀若浮塵。十月將滿母胎知苦。業風催
促頭向產門。墮地鞭觸如在刀山。風激冷
觸如似寒氷。當爾之時生為實苦。又涅槃經
云。譬如燈炷唯賴膏油。膏油既盡勢不久停。
人亦如是。唯賴壯膏。壯膏既盡。衰老之炷何
得久住。又出曜經。佛說老苦偈云。
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「　少時意盛壯
　為老所見過
　形衰極枯槁
　氣竭憑杖行」

又佛說死苦偈云。

「　氣絕神逝
　形骸蕭索
　人物一統
　無生不終」

又涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去
處縣遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃
幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛
處不可療治。往無遮止到不得脫。又無量壽
經云。獨生獨死獨來獨去。苦樂之地。身自當
之無有代者。幽幽冥冥別離長久。道路不同
會見無期。甚難甚難。復得相值。夫生則親族
歡聚盡慈愛之和。死則朝亡暮殯。便有恐畏
分離之狀。歌哭相送。往者不知。反室空堂。寂
滅無覩。存亡有無。變化俄頃。故出曜經佛重
說死苦偈云。

「　命如果待熟
　常恐會零落
　已生皆有苦
　孰能致不死」

「　猶如死囚
　將詣都市
　動向死道
　人命如是
　如何駛流
　往而不返
　人命如是
　逝者不還」

又出曜經云。昔有梵志兄弟四人。皆得五通。
自知命促七日必死。兄弟議曰。我等兄弟神
通自在。能以神力翻覆天地。現極大手捫摸
日月。移山住流無所不辦。寧當不能避此難
也。第一兄曰。吾入大海。上下平等正處中間。
無常殺鬼安知我處。第二弟言。吾入須彌山
腹中間。還合其表使無際現。無常殺鬼焉知
我處。第三弟言。吾處虛空隱形無跡。無常殺
[047-0643c]
鬼安知我處。第四弟言。吾當隱在大市之中。
眾人猥鬧各不相識。無常殺鬼趣得一人。何
必取吾。四人議訖相將辭王。而白王曰。吾等
計算餘命日促。各欲逃走欲求多福。王尋告
曰。善進其德。於是別去。各適所至。七日期滿
各從其處而皆命終。佛以天眼見四梵志避
於無常各求度世皆已命終而說偈言。

「　非空非海中
　非入山石間
　無有地方所
　脫之不受死」

又增一阿含經云。爾時世尊在舍衛國東鹿
母園中。與大比丘眾五百人俱。是時世尊七
月十五日。於露地敷坐。比丘僧前後圍繞。佛
告阿難曰。汝今速擊揵椎。今七月十五日是
受歲之日。阿難叉手便說此偈。

「　淨眼無餘等
　無事而不練
　智慧無染著
　何等名受歲」

世尊以偈報曰。

「　受歲三業淨
　身口意所作
　兩兩比丘對
　自陳所作短
　還自稱名字
　今日眾受歲
　我亦淨意受
　唯願原其過」

是時阿難聞已歡喜。即升講堂手執揵椎。而
說此偈。

「　降伏魔力怨
　除結無有餘
　露地擊揵椎
　比丘聞當集
　諸欲聞法人
　度流生死海
　聞此妙響音
　盡當運集此」

爾時阿難擊揵椎已。至世尊所。白世尊言。
今正是時。唯願世尊。何所勅使。是時世尊告
[047-0644a]
阿難曰。汝隨次坐。當坐草座。時諸比丘各坐
草座。是時世尊默然觀諸比丘已。便勅諸比
丘。我今欲受歲。我無過咎於眾人乎。又不犯
身口意耶。如來說此語已。諸比丘默然不對。
是時再三告諸比丘已。時尊者舍利弗即從
座起。長跪白世尊言。諸比丘眾。觀察如來無
身口意過。世尊。今日不度者度。不脫者脫。不
般涅槃者令般涅槃。無救者為作救護。盲者
為作眼目。為病者作大醫王。三界獨尊無能
及者。以此事緣如來無咎於眾人。亦無身口
意過。是時舍利弗白世尊言。我今自陳無咎
於如來及比丘僧乎。世尊告曰。汝舍利弗都
無身口意所作非行。汝今智慧無能及者。汝
今所說常如法義未曾違理是時舍利弗白佛
言。此五百比丘盡當受歲。盡無咎於如來乎。
世尊告曰。亦不責此五百比丘身口意。此舍
利弗大眾之中。極為清淨無瑕穢。今此眾中
最小下座得須陀洹。必當上及不退轉法。以
是之故我不恐責此眾。

又佛本行經云。爾時釋種宗族士眾。一切合
有九萬九千。及迦毘羅婆蘇都城所居人民。
從城共往欲見如來。世尊遙見輸頭檀王與
諸大眾嚴備而來。即作是念。我若見彼不起
迎奉。人當說我。此豈戒行果報人乎。云何見
父不起迎逆。我今若見父及大眾起往迎者。
彼等獲得無量大罪。若我今者持其威儀在
此住者。彼等於我不生敬心。如來作此三種
念。觀見有如此三種因緣。思量如是三種義
已。從座而起。飛騰虛空現種種神變。令大
[047-0644b]
眾生信並皆入道。

又梵網經云。若佛子。應如法次第坐。先受戒
者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘
比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應
先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐。莫如
外道癡人。若老若少無前無後。坐無次第兵
奴之法。我佛法中先者先坐後者後坐。而菩
薩不次第坐者。犯輕垢罪。若佛子。常行教化。
大悲心入檀越貴人家一切眾中。不得立為
白衣說法。應白衣眾前高座上坐。法師不得
地立為四眾白衣說法。若說法時法師高座
香華供養。四眾聽者下坐如孝順父母。敬
順師教如事火婆羅門。其說法者若不如法。
犯輕垢罪。

又善見論云。弟子參師當避六處。一不得當
前。二不得當後。三不得太遠。四不得太近。五
不得處高。六不得上風立。問曰。四種身儀若
坐立行臥。何故但云一面立。答曰。為參故
不應行。為恭敬不應坐。為供養故不應臥。

又三千威儀云。欲上床有五事。一當徐却踞
床。二不得匍匐上。三不得使床有聲。四不得
大拂拭床席使有聲。五洗足未燥當拭之。在
床上有五事。一不得大吹。二不得叱咤喑噫。
三不得歎息思念世間事。四不得狗群臥。五
欲起坐當以時。若意走不定當自責本起。又
臥有五事。一當頭首向佛。二不得臥視佛。三
不得雙申兩足。四不得向壁臥亦不得伏臥。
五不得竪兩膝要當拘手檢兩足累兩膝。又
臥起欲出戶有五事。一起下床不使床有聲。
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二著履先當抖擻。三正住著法衣。四欲開戶
先三彈指。不得使戶有聲。五戶中有佛像不
得背出。當還向戶而出。出不得住與人言。

又正法念經云。孔雀菩薩為諸天眾說調伏
法。若在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊
嚴。如出家之人初以袈裟而自調伏。當行七
事。一者如其國法受糞掃衣。在家之人所棄
之衣。若在塚間有死人衣。死屍所壓則不應
取。若於塚間得破壞衣則應受用。是名袈裟
調伏之法。

第二若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影
像一心正念諸根不亂。不觀一切所須之具。
不與女人言論。不抱小兒。不數動足。亦不動
臂及其床座。不手摩頭不數整衣。不抖擻袈
裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之
法。

第三若入施主家。於飯食時齊腕澡手。若受
食時不大舒手。當前一肘。不滿口食亦不太
少。若所摶飯不大不小。不大張口。不令有
聲。所應之食但食二分。食知止足。不觀他鉢
而生貪心。所受飲食不懷他心。自觀其鉢
不左右顧視。是名第三調伏之法。

第四若於食時。若於聚落。或於城邑。先所見
食不生心念。不數言說亦不悕望。所受敷具
如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。

第五一切所作不倚不著不惜身命。於所用
具不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。
不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。

第六不斷草木及掘生地。不著雜色革屣雜
[047-0645a]
色衣服。不破他戒。不謗不說。心不悕望。王者
之饍心不甘著。不親近於喜鬪比丘。是名第
六調伏之法。

第七若有同意同法。應當親近利益。若於山
窟樹下露地。常修行空無相無願。是名第七
調伏之法。若有比丘能如是行。則能拾離一
切諸縛而得解脫。

又雜寶藏經云。佛初出家夜。佛子羅睺始入
于胎。初成道夜生羅睺羅。舉宮婇女咸皆慚
恥。怪哉大惡耶輸陀羅。不慮是非。輕有所作。
不自愛慎。令我舉宮都被染污。悉達菩薩久
已出家。今卒生子。甚為恥辱。時有釋女。名曰
電光。是耶輸姨母之女。椎胸拍髀呵罵耶
輸。汝於尊親何以自損。太子出家已經六年。
生此小兒甚為非時。從誰而得。辱我種族不
護惡名。淨飯王于時在樓。見此大地六種震
動。見是相已謂菩薩死憂箭入心。聞于宮中
舉聲大哭。王倍驚怖謂太子死。走使女問是
何哭聲。女白王言。太子不死。耶輸陀羅今產
一子。舉宮慚愧。是何哭耳。王聞是語倍增憂
惱。發聲大哭揚聲大喚。怪哉。醜辱。我子出家
已經六年。云何今日而方生子。時彼國法擊
鼓一下一切運集。九萬九千諸釋悉會。即喚耶
輸陀羅著白淨衣。抱兒在懷。都不驚怕。於
親黨中抱兒而立。諸釋咸忿。叱爾凡鄙有何
面目我等前立。宜好實語。竟為何處而得此
子。耶輸陀羅都無慚恥。正直而言。從彼出家
釋種名曰悉達。而得此子。王言。我子悉達
本在家時。聞有五欲耳尚不聽。況當有欲而
[047-0645b]
生於子。實是諂曲非正直法。以此謗毀王極
大瞋。問諸釋言。云何苦毒殺害。復有釋言。如
我意者。當作火坑擲置火中。使其母子都無
遺餘。諸人皆言。此事最良。即掘火坑。以佉陀
羅木積於坑中。以火焚之。即將耶輸。至火坑
邊。時耶輸見火方大驚怖。譬如野鹿獨在圍
中四向顧望無可恃怙。耶輸自責。既自無罪
受斯禍患。遍觀諸釋無救己者。抱兒歎念菩
薩言。汝有慈悲憐愍一切。天龍鬼神咸敬於
汝。今我母子薄於祐助無過受苦。云何菩薩
不見留意。何故不救我之母子今日危厄。即
時向佛一心敬禮。復拜諸釋合掌向火。而說
實語。我此兒者實不從他而有。此子若實不
從他而有。此子若實不虛六年在我胎者。火
當消滅終不燒害我之母子。作是語已即入
火中。而此火坑變為水池。自見己身處蓮華
上。都無恐怖顏色和悅。合掌向諸釋言。若我
虛妄應即燋死。以今此兒實菩薩子。以我實
語得免火患。有諸釋言。視其形相不驚不畏。
而此火坑變為清池。以此驗之知其無過。時
諸釋等將耶輸陀羅還歸宮中倍加恭敬。為
索乳母供事其子。猶如生時等無有異。祖白
淨王愛重深厚。不見羅睺終不能食。若憶菩
薩抱羅睺羅用解愁念。略而言之。滿六年已。
白淨王渴仰於佛遣往請佛。佛憐愍故還歸
本國。來到釋宮。變千二百五十比丘皆如佛
身。光相無異。耶輸陀羅語羅睺羅。誰是汝
父。往到其邊。時羅睺羅禮佛已訖。正在如
來右足邊立。如來即以手摩羅睺羅頂。即說
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偈言。

「　我於生眷屬
　及以所生子
　無有偏愛心
　但以手摩頂
　我盡諸結使
　愛憎永除盡
　汝等勿懷疑
　於子生猶豫
　此亦當出家
　重為我法子
　略言其功德
　出家學真道
　當成羅漢果」

頌曰。

「　業風常泛濫
　苦海濤波聲
　漂我常游浪
　遠離涅槃城
　忽遇慈舟至
　運我出愛瀛
　是知高慕友
　懲過改凡情
　罪垢蒙除結
　神珠啟闇冥
　釋門光麗景
　俗務苦重縈
　冀除昏五蓋
　方寤六塵輕
　自非乘寶輅
　何以息焰寧」

感應緣略引三驗

* 宋沙門釋僧苞
* 齊沙門釋僧遠
* 隋沙門釋洪獻

宋京師祇桓寺有釋僧苞。本是京兆人。少在
關受學什公。宋永初中游北徐入黃山精舍。
復造靜定二師進業。仍於彼建三七普賢齋
懺。至第十七日有白鶴飛來集普賢座前。至
中行香畢乃去。至二十一日將暮。又有黃衣
四人繞塔數匝忽然不見。苞少有志節加復
祥感。故匪懈之情因之彌勵。日誦萬餘言
經。常禮數百拜佛。後東下京師正值祇桓寺
發講。法徒雲聚士庶駢席。苞既初至人未有
[047-0646a]
識者。乃乘驢往看。衣服垢弊貌有風塵。堂內
既窄。坐驢韀於戶外。高座釋題適竟。苞始
欲厝言。法師便問。客僧何名。答云名苞。又
問。盡何所苞。答曰。高座之人亦可苞耳。乃致
問數番。皆是先達思力所不逮。高座無以抗
其詞。遂遜退而止。時王弘范泰聞苞論義。歎
其才思請與交言。仍屈住祇桓寺。開講眾經
法化相續。陳郡謝靈運聞風而造焉。及見苞
神氣彌深歎伏。或問曰。謝公何如。苞曰。靈運
才有餘而識不足。抑不免其身矣。苞甞於路
行見六劫被錄。苞為說法勸念觀世音。群劫
以臨危之際念念懇切。俄而送吏飲酒共
醉。劫解枷得免焉宋元嘉中卒右此一驗出梁高僧傳。

齊梁州薛河寺釋僧遠。不知何許人。為性疏
誕不修細行。好逐流宕歡宴為任。以齊武平
五年。夢見大人。𪙑齒責之曰。汝是出家人。
面目如此。蓬縱造惡。何不取鏡自照。遠忽
覺驚悸流汗。至曉以盆水自照。乃見眼邊烏
點。謂是垢污便洗拭之。眉毛一時隨手落
盡。因自咎責。奈此殃譴。遂改常習返形易性。
弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲
淚交注。經一月日。又夢前人。含笑謂曰。知
過能改。是謂智人。赦汝前愆勿復相續。忽驚
喜覺流汗遍身。面目津潤眉毛漸出。遠於一
身頻感兩報。信知三世苦樂不虛。自後竭情
時不暫怠。鄉川所歸卒於本土。

隋相州大慈寺釋洪獻。少履道門早明律檢。
聽涉勞頓遂兩目俱暗。既無前導。常處房中。
禮誦為業。不輟晨夕。開皇十四年忽感一神。
[047-0646b]
自稱般若檀越。來從受戒數致談話。同房曾
綱禪師上堂食。後般若乃將綱一幞衣來嚫
獻云。勞陳法事利益不少。微奉衣物。願必
受之。獻納櫃中。綱食還房怪失衣服。搜求
寺內乃於獻所得之。具以告語。綱終不信猜
獻盜之。神遂發撤綱房衣物被案狼藉滿庭。
竿扇秤尺摧折數段。神於空中語曰。僧綱不
好設齋會供養三寶。我會禍汝。未許放汝。獻
感冥報。與般若言及事同目覩。神語獻曰。伴
眾極多。悉在紫陌河上。唯三十人相隨。可令
寺家設食。眾僧便於西院會之。神曰。大好。飲
食勞費。師等雖然僧綱不起齋供。後會使知。
綱無柰之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋
福。般若乃曰。既能行福今相放矣。仍以絹兩
匹付獻云。當以一匹施大眾一匹贈綱師。獻
對眾受得。具皆聞見。仍依付領。綱後懲過
彌勤經業。卒於所住右此二驗出唐高僧傳。

和順篇第四十七此有五部

* 述意部
* 引證部
* 和施部
* 和國部
* 和事部

述意部第一

夫善惡乖背言行兩違。禍釁從生怨毒彌重。
所以言之者易。行之者難。是故剛柔得中違
順得性。譬鑄劍太剛則折太柔則卷。欲劍無
折必加其錫。欲劍無卷必加其金。何者金性
剛而錫質柔。剛柔均平則為善矣。含性和平
則為嘉矣。故羅雲密行以自調。故聖讚以美
譽。提婆麁行以獷惡。故眾毀以過彰。俗書
云。西門豹性急。佩韋以自緩。董安于性緩。
[047-0646c]
帶弦以自急。故陰陽調天地之和也。剛柔均
人物之性也。

引證部第二

如密跡金剛力士經云。阿闍世王問佛言。苦
薩仁和為有幾法。往返周旋常存和雅不興
麁心。佛言。苦薩仁和有八事法。何謂為八。一
志性質直而無諛諂。二性行和雅常無佞偽。
三心存淳熟永無虛妄。四心行堅要亦無羸
劣。五無迷惑志存於仁和。六為世眾祐受其
德行。七心行了達而無所著。八思惟罪福心
無所念。是為八事。於是阿闍世王白佛言。菩
薩有幾法行逮如是力無極之勢。佛言。有十
法。何謂為十。一寧棄身命勤受正法。二未曾
自大謙恪下意禮敬眾生。三見於剛強難化
眾生立之忍辱。四見飢饉人以好美饍而充
施之。五覩諸恐懼勸慰安之。六若有眾生得
於重疾療以良藥。七若有羸劣人所輕慢。敬
念戀之令無忽易者。八以淨泥水塗如來廟
補其虧缺。九見孤苦人貧匱困厄常負重擔。
使去其難極重之殃。十若有無護無所依歸
常將濟之。所語如言而不變失。是為十事法。

又正法念經云。若有眾生見他親友互相破
壞心懷怨結。能為和合。命終生欲愛天。隨心
所念即得五欲自娛。若有眾生見人破亡為
他抄掠救令得脫。或於險處教人正道。或疑
怖處令他安隱。命終生正行天。天女供養受
五欲樂。若生人中生於正見大長者家。若有
人能柔軟深心離一切垢。涅槃解脫猶如在
手。軟心之人心如白鑞。修行善業眾人所信。
[047-0647a]
麁獷之人心如金剛。恒常不忘怨結之心。行
不調伏眾人所憎。不愛不信。爾時孔雀菩薩
以佛經偈而說頌曰。

「　若人心柔軟
　猶如成鍊金
　斯人內外善
　速得脫眾苦
　若人心器調
　一切皆柔軟
　斯人生善種
　猶如良福田」

又呵鵰阿那含經云。阿那含有八事不欲令
人知。何等為八。一不求不欲令人知。二信不
欲令人知。三自羞不欲令人知。四自慚不欲
令人知。五精進不欲令人知。六自觀不欲令
人知。七得禪不欲令人知。八黠慧不欲令人
知。所以不欲令人知者。不欲煩擾於人故。

和施部第三

如佛說一切施主所行檀波羅蜜經云。佛
言。過去久遠無央數劫。爾時世有大國王。號
字薩和達晉言一切施主爾時布施有所求索不逆其
意。爾時異國有婆羅門子。少失其父。獨與母
姊弟為活。居家貧陋。其母告子。居家困窮
無以自供。汝父在者。當往薩和達王所乞丐
可以自濟。今何不行至彼王所從求錢寶。兒
報母言。我今未有所知。先當學問然後乃行。
母語兒言。今汝家中了無所有。而有學問爾
乃當行。若汝去後其處空乏。何以自活。兒
即語母。我先當假貸索一兩金。可備一歲之
糧。母即聽之。便行貸得金一兩還以與母。乃
出家行學。一歲已竟便來歸家。母見兒還便
逆問言。汝已行詣一切施王所耶。兒復報母
言。所學未通當復更學。母言。前金已盡當
[047-0647b]
作何計。兒答母言。當更假貸。兒即復往至前
所貸金家。向其主說復欲貸一兩金意。金主
語兒。汝前取金。既未還我。甫復欲索。汝若審
復欲得金者。持卿母及姊弟皆以上券。爾乃
可得。若至時不畢。當沒汝母及姊弟以為奴
婢。便相許可。適作券取持歸付母。復捨家行
學。復終一年。所知粗備。欲歸語母行詣一切施
王所。在道中便為債主所索。及母姊弟將歸
鎖脚。婆羅門子語債主言。卿雖相繫正使終
年我無益用。不如相放。我當往詣一切施王
所乞丐得物還以相償。其主思惟。便解婆羅
門子令去。時有異國王軍起兵欲往取一切施
王國。時諸臣白王。今有他國興兵入界。不審
大王當作何計。時王自念。人命至短當歸無
常。又我少小已來好喜布施。慈仁忍辱無傷
害意。不欲與彼共相拒逆。所以者何。但以我
一身故動搖兵眾。設有所中實非我宜。便勅
諸臣不須為備。亦勿恐怖。但且嚴出迎送作
禮。恭敬承事受其教勅令踰於我。諸臣復白
王言。他國入界。云何不備。王默不應。如是至
三。王言。不須拒逆。如我前言。諸臣皆言。王
勅勿備。我等俱然。王言。大善。各且安家慎莫
勞擾。其王夜半即脫印綬默亡而去。彼國王
入國即領王位。便募索一切施王。其賞甚重。
王遂出國行五百餘里。遙見婆羅門子。王意
即想。此婆羅門子。今者必來索我無疑。時婆
羅門子意亦想。此人將無正是一切施王。二
人各前相逢便住。王問婆羅門子言。卿從何
來。今欲所至。婆羅門子答言。我欲行至一切
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施王所。王復問。欲詣一切施王所。欲何求
索。婆羅門子報言。少小失父居甚貧窮。以母
及姊弟持行質債。欲從一切施王乞丐錢寶
還贖母姊弟并得自濟。王便語言。我正是一
切施王。婆羅門子問王。儐從所在。而獨行耶。
王言。有他國來欲得我處。是以避之。所以者
何。不欲傷害於人兵故。婆羅門子聞王所說
即便躄地。而大啼泣不能自勝。王便前牽婆
羅門子。諫曉使起。不須復啼。所求索者今當
相與。婆羅門子言。王今失國。當持何等以相
濟乞。王便報言。彼國來王相募甚重。卿今可
截我頭持往與之。在所求索皆可得也。於是
婆羅門子說偈報言。

「　世間殺父母
　命盡墮泥犁
　今加害於王
　其罪等無異
　我今實不忍
　加惡於大王
　寧令身命盡
　終不造逆意」

於是一切施王復語婆羅門子言。卿若不欲
取頭者。便可截我鼻耳送之。亦可得賞。恐不
中王故也。婆羅門子報王言。如我今日不忍
為是。王復語婆羅門子言。若不爾者。便可縛
我送往與之。亦可大有所得。婆羅門子能相
知王還復為王不為彼害婆羅門子言。王審
欲爾者可共俱還。臨至本國乃當相縛。於是
王與婆羅門子便共相將俱還本國。二十餘
里。王以欲至。便自反手語婆羅門子言。卿可
縛我。婆羅門子遂乃縛王。一國人民皆聞知
王一切施為他國婆羅門子見縛送。人民
大小見王莫不啼哭。躄地崩絕劇喪父母。遂
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前詣宮門。諸臣即入白彼王。前所募亡去王
一切施者。為婆羅門子所見縛送。今在宮門。
彼王即言。便捉見之。一切施王便前入宮。
彼王及臣與諸官屬。見一切施王無不躄地
而啼泣者。彼劫人王亦復淚出。而問諸臣。汝
輩何以皆啼。諸臣白言。我等見一切施王棄
國與王。復持身施與婆羅門子。所作不悔。是
故啼耳。彼劫人王聞諸臣各各說是。即便躄
地而大啼泣。不能自勝。即問婆羅門子汝今
那得是王。婆羅門子具答王本末因由。彼劫
人王聞婆羅門子所說。即復躄地啼淚而言。
告勅諸臣促解王縛。洗浴衣被著其印綬。
還立為王。即還坐領國法如故。於是彼王即
長跪叉手讚歎而說偈言。

「　自在本國時
　遙聞大王德
　今來至於此
　見尊踰所聞
　巍巍積功德
　譬若如金山
　其力堅如是
　無能動搖者
　今見王所行
　於世甚無雙
　願以國相還
　并奉所居界
　願歸得本土
　修敬為臣禮
　不敢復憍慢
　事王如天尊」

佛告諸比丘。爾時一切施王者我身是也。彼
國王者舍利弗是。婆羅門子者調達是。成我
六波羅蜜相好功德。皆是調達恩。調達是我
善知識。亦為善師。調達却後阿僧祇劫當得
作佛。號字提和羅耶晉言天人王。

和國部第四

如雜寶藏經云。佛言。過去久遠有二國王。一
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是迦尸國王。二是比提醯國王。比提醯王有
大香象以香象力摧伏迦尸王軍。迦尸王作
是念言。我今云何當得香象摧伏比提醯王
軍。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此
已即便募言。誰能得香象者。我當重賞。有人
募言。多集軍眾往取彼象。象思惟言。若我遠
去。父母盲老。不如調順往至王所。爾時眾人
便自將香象向王邊。王大歡喜為作好屋。具
被㲩𣰆敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以
娛樂之。與象飲食不肯食之。時守象人來白
王言。象不肯食。王自向象所。上古畜生皆
能人語。王問象言。汝何故不食。象答王言。我
有父母。年老眼盲無與水草。父母不食我云
何食。象白王言。我欲去者。王諸軍眾無能遮
我。但以父母盲老順王來耳。王今見聽我去
供養父母終其年壽。自當還來。王聞此語極
大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭
之人。先迦尸國人。惡賤父母無供養心。因
此象故。王即宣令一切國內。若不孝養父母
者。當與大罪。尋即放象還父母所。供養父母
隨壽長短。父母喪亡還來王所。王得白象甚
大歡喜。即時莊嚴欲伐彼國。象語王言。莫
興鬪諍。凡鬪諍法多所傷害。王言。彼欺凌
我。象言。聽我使往。令彼怨敵不敢欺侮。王
言。汝若去者或能不還。答言。無能遮我使不
還者。象即於是往彼國中。比提醯王聞象來
至。極大歡喜。自出往迎。既見象已而語之言。
即住我國。象白王言。不得即住。我立身已來
不違言誓。先許彼王當還其國。汝二國王應
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除怨惡。自安其國豈不快乎。即說偈言。

「　得勝增長怨
　負則益憂苦
　不諍勝負者
　其樂最第一」

爾時此象說斯偈已。即還迦尸國。從是以後
二國和好。爾時迦尸國王者。今波斯匿王是。
比提醯王者。今阿闍世王是。爾時白象者今
我身是也。由我爾時孝養父母故。令多眾生
亦孝養父母。爾時能使二國和好。今日亦好。

和事部第五

如僧祇律云。佛告諸比丘。過去世時。有城名
波羅柰。國名伽尸。有一婆羅門。有摩沙豆陳
久。煮不可熟。持著肆上欲賣與他。都無人買。
時有一人。家有一態驢市賣難售。時陳豆主
便作是念。我皆以豆買此驢用。便往語言。汝
能持驢貿此豆耶。驢主復念。用是態驢為當
取彼豆。即便答言。可爾。得驢已歡喜。爾時豆
主便作是念。今得子。便即說頌曰。

「　婆羅門法巧販賣
　陳久氷豆十六年
　唐盡汝薪煮不熟
　足折汝家大小齒」

爾時驢主。亦作頌曰。

「　汝婆羅門何所喜
　雖有四脚毛衣好
　負重著道令汝知
　錐刺火燒終不動」

爾時豆主。復說偈言。

「　獨生千秋杖
　頭著四寸針
　能治敗態驢
　何憂不可伏」

爾時驢聞復瞋即說頌曰。

「　安立前二足
　雙飛後兩蹄
　折汝前版齒
　然後自當知」

爾時豆主聞驢此頌。復說偈言。
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「　蟁虻毒蟲螫
　唯仰尾自防
　當截汝尾却
　令汝知辛苦」

爾時驢復以偈答曰。

「　從先祖已來
　行此𢤱悷法
　今我故承習
　死死終不捨」

爾時豆主知此弊惡不可苦語。便更稱譽以
頌答曰。

「　音聲鳴徹好
　面白如珂雪
　當為汝取婦
　共游林澤中」

驢聞軟愛語。即復說頌曰。

「　我能負八斛
　日行六百里
　婆羅門當知
　聞婦歡喜故」

頌曰。

「　性愛和柔
　賢愚親附
　情貪麁獷
　人畜遠慮
　外違常策
　內順常御
　萬代揚名
　千齡久住」

法苑珠林卷第四十七