[047-1a] 
法苑珠林卷第四十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
法服篇第三十
述意部
尊之如法衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能
降伏衆魔亦喻蓮
不為汙泥所染亦名幢相不為
邪衆所傾亦名田文之相不為見者生惡亦名救龍
之服不為金鳥所食亦名降邪之衣不為外道所壞
亦名不正之色不為俗染所貪是以教有内外之别
[047-1b]
人有道俗之異在家則依乎外教服先王之法服順
先王之法言上有敬親事君之禮下有妻子官榮之
戀此則恭孝之躅理叶儒津出家則依乎内教服諸
佛之法服行諸佛之法行上捨君親愛敬之重下割
妻子官榮之好以禮誦之善自資父母行道之福以
報國恩之重既許不以毁形易服為過豈宜責以敬
親事君之禮是故剃髮之辰天魔聞而遙怖染衣之
日帝釋見而逺歡戲女
被無漏遂滿醉人暫前惡
縁即捨龍子頼而息驚象王見而止怯故知三領法
衣蔽身儉用三種壞色伏我愛情既仿稻田自成應
[047-2a]
供之徳逺同先佛寔遵和敬之道出塵反俗所貴如
斯者乎
功能部
如嚴經云著袈娑者捨離三毒也又大悲經云但
使性是沙門汙沙門行自稱沙門形似沙門披著袈
裟於彌勒佛乃至樓至佛所得入
槃無有遺䥘又
悲經云釋迦牟尼佛㫺於過去寶藏佛所發菩提
心願
若有衆生入我法中出家著袈裟者或犯重禁或犯
邪見若於三寶輕毁不信集諸重罪比丘比丘尼優
[047-2b]
婆塞優婆夷若於一念中生恭敬心尊重佛法僧如
是衆生乃至一人必與授記於三乘中得不
轉二
者我成佛已天龍
神人及非人若能於此著袈裟
者恭敬供養尊重讀歎其人若得見此袈裟少分即
得不於三乘中三者若有衆生為饑渴所逼若貧
窮神下賤諸人乃至餓畜生若得袈裟少分乃
至四寸其人即得飲食充足隨其所願疾得成就四
者若有衆生共相違反起怨賊想展轉鬬諍若諸天
龍八部人及非人共闘諍時念此袈裟尋生悲心柔
輭之心無怨賊心寂滅之心調伏善心五者有人若
[047-3a]
在兵甲鬬訟斷事之中持此袈裟少分至此輩中為
自䕶故供飬恭敬尊重袈裟是諸人等無能侵毁觸
撓輕弄常得勝他過此諸難若我袈裟不能成就如
是五事聖功徳者則為欺誑十方世界現在諸佛於
未來世不成菩提作佛又正法念經云若有衆生持
戒信心清淨知僧福田為法衣故施一菓直為作衣
價心常愛樂而生隨喜命終生林戲天自在遊戲隨
意所至若生人中神徳自在若有衆生心有淨信為
比丘僧染治袈裟法服命終生彩地天與諸天女五
欲自娛飲食甘露無有醉亂從天命終得受人身人
[047-3b]
所愛敬
㑹名部
向道場應如比丘
法修諸淨行具於三衣楊枝澡水食器坐具行者如
是應畜至於道場如比丘法佛告阿難衣有三種一
出家衣者作於三世諸佛法式二俗服者令我弟子
道場時當著一服常隨逐身寸尺不離若離此衣
即得障道罪第三衣者具於俗服將至道場常用坐
起其名如是汝當受持又薩婆多論問佛常剃髪不
答曰不爾佛髪常如剃髪後一七日狀問曰佛初得
[047-4a]
道時著袈裟不答曰無有白衣得佛者要有三十二
相出家著法衣威儀具足捨離煩惱而復一切種智
入其身内袈裟者秦言染衣也結愛等亦名染也著
此服者在獸不畏是故獵師假服令獸逺見又舍利
弗問經云摩訶僧祇部勤學衆經宣講真義以處本
居中應著黄衣曇無屈多迦部通達理味開導利益
表發殊勝應著赤色衣薩婆多部博通敏逹以導法
化應著皂衣迦葉維部精勤勇猛攝䕶衆生應著木
蘭衣彌沙塞部禪思入㣲究暢幽密應著青衣是故
羅旬踰比丘分衛不能得食後以五種律衣更互著
[047-4b]
之便大得食何以故是其前世執性多嫉見沙門來
急閉戸云大人不在見他布施歡喜攝念發心願作
沙門是故今身雖得出家竆弊如此我法出家純服
弊帛及死人衣因羅旬踰故受種種衣也又三千威
儀云有四事到他國不著袈裟無罪一無塔寺二無
比丘僧三有盗賊四國君不樂
濟難部
如僧祇律云㫺佛在世時尊者達尼迦闇取官材罪
在不捨時瓶沙王信敬三寶見達尼迦身著袈裟雖
取官材釋然不問比丘見已而白佛言此達尼迦㝛
[047-5a]
植何業爲瓶沙王原恕乃爾佛告比丘乃往過去爾
時有一金翅鳥王其身極大兩翅相去六千餘里常
入海中取龍食之諸龍常法畏金翅鳥常求袈裟著
宫門上鳥見袈裟生恭敬心便不復前行食彼諸龍
鳥食龍時以翅搏海水擗龍現而取食之時有一龍
爲鳥所逐即取袈裟戴著頂上尋岸而走時金翅鳥
化作婆羅門追逐龍後種種罵言汝今何不放此袈
裟龍畏死故急捉不捨爾時海邉有一仙人龍時恐
怖投仙人鳥見仙人不敢復前仙人即出爲鳥説
法教鳥向龍共相懺悔已各去佛告比丘㫺仙人者
[047-5b]
今我身是金翅鳥者瓶沙王是爾時龍者達尼迦是
㫺
袈裟得免鳥食今復我袈裟因緣得脱王難
出家修道獲阿羅漢是故當知袈裟威力不可思議
又海龍王經云爾時有龍王而白世尊曰於此海中
無數種龍有四種金翅鳥常食斯龍及龍妻子願佛
擁䕶常得安隱於是世尊脱身皂衣告海龍王汝取
是衣分與諸龍皆令周徧有值一縷者金翅鳥王不
能犯觸持禁戒者所願必得爾時諸龍各懷驚懼各
心念言是佛皂衣甚為小少安得周徧大海諸龍
佛即知龍心所疑告龍王言假使三千大千世界所
[047-6a]
有人民各分如來皂衣終不減盡譬如虗空隨其所
欲則自然生時龍即取佛衣而分作無央數百千萬
叚各各分與隨其所乏廣狹大小自然給與其衣如
故終不知盡當敬此衣如敬世尊如敬塔寺佛言觀
如來衣者即脱龍身於是賢劫中皆得無著當般泥
洹爾時四金翅鳥王各與千眷屬俱白佛言今日吾
等自歸三寶悔過前犯奉持禁戒從今日始常以無
畏施一切龍擁䕶正法到于滅盡不違佛教佛告四
金翅鳥王汝等於金仁佛時為四比丘名曰欣樂大
欣樂上勝上友是四比丘違犯戒法貪於供飬不䕶
[047-6b]
身口意作惡衆多供飬金仁佛亦不可計以是之故
不墮地獄墮此禽獸前後殺生不可稱計佛現神足
令識宿命所作罪福普悉念之我等寧沒身命不敢
犯惡佛為説經授其决言彌勒佛時在第一㑹皆當
得度
感報部
如百緣經云佛在世時迦毗羅衛城中有一長者名
曰瞿沙其婦生女端正殊妙有白㲲衣裹身而生因
為立字名曰淨年漸長大衣亦隨長鮮白淨潔不煩
浣染衆人見之兢共求索白父母言我今不貪世俗
[047-7a]
榮願樂出家父母愛念不能違逆尋將佛所求索
入道佛告善來比丘尼頭髮自落身上白衣化爲袈
裟成比丘尼精勤修習得阿羅漢果阿難見已請問
因緣佛告阿難此賢劫中
比丘遊行聚落教化衆生時有女人見佛及僧心懷
歡喜持一張㲲布施佛僧發願而去緣是功徳天上
人中常有淨衣裹身而生乃至今日遭值於我出家
得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經云佛在世時波
羅奈國有梵摩達王其婦生女身被袈裟端正殊妙
世所希有因爲立字名伽尸孫陁利年漸長大衣亦
[047-7b]
隨大禀性賢善慈仁孝順將諸侍衛出城遊戲漸次
往到鹿野苑中見佛相好心懷喜悦前禮佛足却坐
一面佛為説法心開意解得須陁洹果復求出家佛
告善來比丘尼頭髮自落法服著身成比丘尼精勤
修習得阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見
是事已請問所緣佛告比丘乃往過去無量世時有
佛出世號加
牟尼將諸比丘遊行教化時有王女
值行見佛心懷喜悦前禮佛足請佛及僧三月受請
四事供養已復以妙衣各施一領緣是功徳天上人
中尊榮豪貴常有袈裟隨身而生佛告比丘欲知王
[047-8a]
女者今孫陁利比丘尼是比丘聞已歡喜奉行又百
緣經云佛在世時波斯匿王夫人生一男兒端正殊
妙世所希有身披袈裟生已能語問父王言如來世
尊今者在不大徳迦葉舍利弗大目犍連如是徧問
悉為在不父王答曰皆悉都在惟願大王為我設供
請佛及僧尋勑為請佛入宫已見其太子而問之曰
汝自憶念迦葉佛時是三藏比丘不
胞胎為安穩不佛道恩得存性命得過日耳時王
夫人見此太子與佛世尊共相問答喜不自勝而白
佛言今此太子㝛值何福生便能語乃能與佛咸有
[047-8b]
問答惟願世尊敷演解説爾時世尊即便為王説偈
言
㝛造諸善緣 百劫而不朽 善業因緣故
今獲如是報
此賢劫中有佛出世號曰迦葉將諸比丘遊行教化
到迦翅王國時王太子名曰善生見佛世尊湥生信
敬歸白大王求索入道王不聴言我唯一子當繼王
位養育民衆終不聴汝出家入道時王太子聞已愁
顇斷榖不食已經六日恐命不全勑彼太子共作要
誓汝今若能讀誦三藏經書通利聴汝出家然後見
[047-9a]
我時太子聞已心懷喜悦尋即出家誦習三藏盡令
通利王大歡喜即語比丘我今庫藏所有財物隨汝
取用終不悋惜於是王子比丘聞已取財設百味食
請迦葉佛及二萬比丘供養訖已一一比丘各施三
衣六物緣是功徳不墮惡世天上人中常有袈裟裹
身而生乃至今者遭値於我故有袈裟出家得道比
丘聞已歡喜奉行
違損部
如賢愚經云㫺過去無量阿僧祇劫此閻浮提有大
國王名曰提毗總領八萬四千小國時世無佛有辟
[047-9b]
支佛在山林中福度衆生禽獸亦附時有師子名曰
堅誓軀體金色食果啗艸不害羣生有一獵師剃除
鬚
取皮以用上王足得脱貧值師子睡獵師便以毒箭
射傷師子驚覺即往欲害見著袈裟便自念言著袈
裟人不乆在世必得解脱所以然者此袈裟乃是三
世聖人標相我若害之則起惡心向三世諸賢聖人
念已息害毒箭入體命在不乆即説偈言
耶囉羅 婆奢沙 沙訶
説此語時天地大動無雲而雨諸天觀見雨供飬
[047-10a]
死已剝皮持以奉王求索賞募王見念言經書有云
若有禽獸金色身者必是菩薩我今云何與物賞之
若與賞者同彼無異王即問言師子死時有何瑞應
獵師答言口説八字雨動地無雲而雨王聞語已
悲喜交集即召諸臣令解是義無能解者時山林中
有一仙人名曰奢摩善解字義王即請來為王解説
耶囉羅者謂剃頭著袈裟者當於生死疾得解脱婆
奢沙者謂剃頭著染衣者皆是三世賢聖之相近於
涅槃沙訶者謂剃頭著染衣者當為一切諸天世人
所見敬仰仙人解竟王大歡喜即召八萬四千小王
[047-10b]
悉集共作七寶高車載師子皮燒香散盡心供養
打金作棺盛師子皮以用起塔爾時人民因是善心
命終之後悉得生天佛告阿難爾時師子由發善心
向染衣人十億萬劫作轉輪王給足衆生廣植福業
致得成佛時師子者今我身是時王提毗由因供養
師子皮故十萬億劫天上人中尊貴第一修諸善本
今彌勒是時仙人者今舍利弗
達多是以是義故若有衆生有惡心向諸沙門著袈
娑者當知是人則起惡心向於三世諸佛賢聖以起
惡故獲無量罪若有衆生能發信心敬於出家著袈
[047-11a]
娑人獲無量福又大集月藏經云佛言我㫺爲於一
切衆生修諸苦行起大悲心捨身頭目耳鼻舌等各
如毗福羅山及捨象馬國城妻子經於三大阿僧祇
劫悲愍一切苦惱衆生及
正法毁呰賢聖無慚無
愧不善衆生及於一切淨佛國土所棄衆生爲如是
等諸衆生故發願在於五濁惡世成無上道爲救三
塗苦惱衆生安置善道及涅槃樂若有衆生於我法
中爲我出家剃除鬚髮被著袈裟雖不受戒及受毁
犯若有䕶持供養是人得大果報何况供養具持戒
者若未來世國王大臣及斷事者於我弟子及著袈
[047-11b]
裟罵辱打縛或驅使及奪財物資生之具是人則壞
三世諸佛真實報身則挑一切天人眼目則隱一切
諸佛正法令諸天人墮於地獄時憍陳如及梵天王
而白佛言若有為佛剃除鬚髮被著袈娑不受禁戒
受已毀犯若王大臣及斷事者罵辱打縛得幾許罪
佛告梵王我今為汝且略説之若人出於萬億佛血
得罪多不梵王答佛若人但出一佛身血其罪尚多
無量無邉何況具出萬億佛血終無有能廣説彼人
罪業果報佛告梵王若有惱亂罵辱打縳為我剃髮
被著袈裟不受禁戒受而犯者得罪多彼萬億佛血
[047-12a]
何以故是人為
受毁犯是人猶能為諸天人示涅槃道是人便已於
三寶中心得敬信勝於一切九十五道其人必能速
入涅槃勝於一切在家俗人是故天人應當供養若
有國王見出家人作大罪業止得如法擯出國土及
在寺外不得鞭打及以罵辱一切不應如其身罪若
故打罵是人便已失解脱及離一切人天善道必
定歸阿鼻地獄何况鞭打為佛出家具持戒者頌
曰
外潔内明 同資淨土 戒品無
[047-12b]
法服庠序 既仿田文 亦救龍苦
威儀可觀 恩霑法雨
感應緣畧引/五驗
西域志云有佛袈裟
魏明帝有火浣布袈裟
宋沙門釋僧妙有袈裟
唐沙門釋慧灮有袈裟
唐沙門道宣感通袈裟
西域志云裟羅雙林樹邉别有一牀是釋迦佛塑像
在上右脇而卧身長二丈二尺四寸以金色袈裟覆
[047-13a]
上今猶現在數放神灮又王舍城東北是耆闍崛山
有佛袈裟石佛在世時將就池浴脱衣於此有鷲鳥
衘袈裟升飛既而墮地化成此石縱横葉文今現分
明其南有佛觀曰命弟子難陁製造袈裟處並數有
瑞灮現大唐使人王玄筞等前後三
往彼見者非
一
魏文帝時不信南方有火浣布帝云火功尚能鑠石
銷金何為不燒其布文帝既崩至太
有獻火浣布袈裟明帝初依父語不信以火試之乆
燒不壞始知有徴言不虗也文帝前已著史籍上有
[047-13b]
不信火浣布之文者並私改有之
宋沙門僧妙者上黨人也家姓馮氏居于江陵上明
村妙至大明年初遊乞零陵因居郡治龍精舍販
貨蓄聚米至數千斛大明八年䘚龍寺災焚蕩盡
妙臨終以財物付弟子法宗令造講堂僧房法宗立
堂畢頗陁延曰未時建房至泰始三年正月被疾甚
篤時有道猛比丘隨泉陵令高陽許静慧在縣縣即
郡治之邑也猛往省宗疾入寺數歩見一沙門著
布裙單黄小被行且罵云小子法宗違處分不立
僧房費散財物云云既見道猛如驚羞狀以被
[047-14a]
頭入法宗房猛常往來此寺未嘗見此沙門不欲干
突之先告法超道人説所聞見超疑猛或詐
撿問
形狀音氣猛具言之超曰即法宗之師也亾來數載
共歎悵之其夕即靈語使急召法宗法宗既至數罵
甚嚴猶以僧房為言聲音氣調不異平生法宗稽首
謝之既畢問和尚今生何處善惡云何妙曰生處復
麤可耳但應受小讁二年外乃可得免兼有小抑横
欲訴所司為無袈裟不能得行可急為製也法宗曰
袈裟可辦未審和尚云何得之妙曰汝可請僧設供
以袈裟為嚫我即得也法宗如言飯僧嚫衣道猛時
[047-14b]
在㑹又見僧妙倚于堂戸之外拱立聴經飯嚫既畢
猛即見袈裟已在妙身仍進堂中欲依僧次就
猛年臘猛云吾
其年是索虜臨江嵗之二月也妙
云與吾同臘見大一月耳乃坐猛下猛即空一坐位
妙端黙聴至座散乃不復見時一堂道俗百餘人零
陵太守泰山羊闡亦預法集自猛與妙講論往反衆
但聞猛獨言耳所以咸知驗實者猛與妙不相識説
其形色舉動年臘少㝛莫不符同法宗始病厄困殆
命至靈語曰枕疾即愈靈語所著蓋是弱僮而聲氣
音詞聴者莫辯其殊故並信異之初闡不甚奉法因
[047-15a]
是大興敬悟連建福集即其年設講於此寺持齋布
施
唐貞觀五年梁州安飬寺慧灮法師弟子母氏家貧
内無小衣入來子房取故袈裟作之而著與諸隣母
同聚言笑忽覺腳
漸上至腰須
雷震霹
擲隣
毋百歩之外土泥兩耳悶絶經日方得醒悟所用衣
母遂被震死火燒燋踡題其背曰由用法衣不如法
也其子收殯之又再震出乃露骸林下方終銷散是
知受持法服福利三歸之龍信不虚矣近有山居僧
在㴱巖㝛以衣障前感異神來形極可畏伸臂内揬
[047-15b]
欲取㝛者畏觸袈裟礙不得入遂得免脱右此二驗/岀唐高僧
傳
唐西明寺道宣律師乾封二年仲春二月住持感應
因緣具在第十卷初時有四天王臣子白宣律師曰
如來臨涅槃三月未至前命文
師利汝往戒壇所
鳴鐘召四方菩薩幷及比丘天龍八部等使集祇洹
文殊依命告集已世尊告文
大衆言我初踰城入
僧伽梨告我言悉達太子汝今修道定得正覺過去
迦葉佛涅槃時將此布僧伽梨大衣付囑於我令善
[047-16a]
守護待至仁者出世令我付悉逹我於于時欲受大
衣地便大動樹神告言今為汝開衣示福田相樹神
既開我見福田相即入金剛三昧定地又大動樹神
又言汝今猶是俗人未合被此法衣當置于頂上㳟
敬供飬令汝求佛道不為魔撓我依樹神即以頭頂
戴之我初戴時大地震動不勝我身彼地神堅牢從
金剛際踊出金剛山隨我所行處處承我始得安住
我時六年苦行身體既羸衣猶頂上不敢辭疲唯有
梵王數來見我㴱起大悲愍我勞苦將我伽梨上至
梵天地又大動日月無灮地神又告梵言汝可持衣
[047-16b]
還安頂上梵王依教大地乃安日月還明太子又告
梵王汝知僧伽梨在我頂上意不答言不知太子言
此為未來諸惡比丘比丘尼等不敬我解脱法服故
以衣在頂上住為摧伏天魔外道故我入河浴受二
牧女乳糜時被著此大衣即得第三禪樂衆苦皆盡
我坐菩提樹初轉法輪爾時樹神將塔來奉上我令
我脱此服安置塔中我自成佛來于今五十載敬重
此大衣守䕶自濯常使金剛神擎持寶塔未嘗置地
每轉法輪便被此服自成道來披著五十度我欲涅
槃須有付囑佛告文及諸比丘天龍八部等此是
[047-17a]
迦葉佛麤布僧伽梨有大威徳我以佛眼觀諸天
神及十地菩薩等未能動此大衣如毛髮許既不
能動唯有如來擎此衣塔三帀遶戒壇從
面西階
昇于戒壇上從西面北轉至于北面上立世尊擲衣
塔上中空衣塔放灮徧照百億國土一切苦灮
皆除猶如天樹妙樂國土如來發聲普告諸佛我欲
涅槃有古迦葉佛麤布僧伽梨付我住持末法衆生
諸來十方佛等願各捨一衣共持末法十方諸佛聞
是語已卽各脱僧伽梨以施牟尼佛世尊受已魔王
又白佛言伏願哀愍聴我欲施黄金珠寶用作盛衣
[047-17b]
塔願見聴許世尊許已便以神力於一念頃衆塔皆
成成已世尊自將大衣一一内寶塔中魔衆白佛不
知此塔付囑何人安置何處於是如來臨欲涅槃即
告羅雲汝命阿難來阿難來已世尊放灮徧照大千
百億釋迦俱集祇洹諸佛集已世尊即從座起昇于
戒壇又告阿難汝往震旦國於清涼山窟命文殊師
利我欲付囑迦葉僧迦梨諸來釋迦佛即與文於
一彈指頃來至戒壇佛告文殊及諸來大衆我今涅
槃欲付汝迦葉佛衣塔持我遺法我入涅槃後將迦
葉衣塔置我戒壇北經于十二年又告四天王汝將
[047-18a]
天樂常供飬衣塔佛告文殊有惡比丘共相鬬諍滅
我正法北天竺國有惡王治世信受小乘誹謗大乘
小乘學者更相扇惑惡魔所罥所以殺害大乘三藏
學者佛告文殊是以因緣聴住戒壇北十二年中惡
王治世正法滅時汝當以
所有大乘教收内塔中彼持戒比丘為王殺者各有
僧伽梨如法受持者汝亦收取内我衣塔中彼持戒
比丘命未盡者汝當以神力接取安須彌頂上爾時
魔王白佛言我於未來世䕶持正法至彼惡王出除
滅大乘時我從須彌頂下大石山壓彼惡王幷惡比
[047-18b]
丘猶如微塵我有千子並大威力下生閻浮提為彼
諸國各造萬僧伽藍滿閻浮提及三天下為滅憂慮
護持正法佛告文汝持我衣鉢之塔周徧閻浮及
三天下乃至大千世界處處安置鎮我遺法有阿育
王塔亦勸今造徧三千土又佛告文殊師利汝以神
力往祇洹中堂西寶樓上取我珠玉函將示大衆我
初踰城離父王宫四十里到彼叢林身小疲怠權時
止息時彼樹神現身告我言汝今修道定得金色身
為三界大師迦葉佛涅槃時付囑我珠函并絹僧伽
梨令我轉付囑汝我語神言汝絹僧伽梨非我所用
[047-19a]
我聞先老所言諸佛出世不著
衣我今修道如何
害生以付我著汝今是魔故來相惱樹神告言汝大
智人何輒麤言諸佛慈悲實不著衣此絲化出非
是害生汝今受此珠函開中有字我即開函具見諸
竒特事有大毗尼及修多羅藏迦葉佛遺教並在此
中幷見僧伽梨彼佛手迹遺書付囑樹神令付與我
迦葉佛書云我初成道時大梵天王施我彼絲是化
出非是繰蠒梵天王施經絲堅牢地神王施緯絲由
彼二施主共成一法衣由是義故今持施我
道已來常披此衣未曽損失今付悉達若得成佛取
[047-19b]
我僧伽梨安置祇洹中若轉毗尼時當為我著今留
此衣汝涅槃後一百年初有無智比丘分毗尼藏遂
為五部從百年後分汝修多羅當為無量部諍論由
興令法速滅由彼愚僧不閑三藏聞開著繒衣即謂
殺蠒汝若成道後彼絲自出諸國非是殺故我將
付樹神今轉付汝此函中並是我遺教亦將付汝住
持遺法我既讀書已地即六種震動珠函自開又放
大灮樹神又告我言可將此衣函置汝左肩上常起
恭敬勿安餘處珠函在肩能摧諸魔及伏外道令速
成佛我自受函來常在肩上乃至受乳糜菩提樹下
[047-20a]
坐時帝釋來至我所從肩上取函開取僧伽梨令我
披著又取迦葉佛麤布僧伽梨安于絹衣上梵王將
帝釋復施布大衣我依前納受既披三重衣二是迦
葉佛衣一是我許大梵天王來告我言我見過去諸
佛亦披三大衣地所不能勝世尊冝可去二大衣還
安本處著我所施衣大地方得安住我遂依王言大
地乃得安住爾○又釋迦佛初成道時乃至涅槃唯
服麤布僧伽梨及白㲲三衣未曽著衣繒帛何為
惡比丘等謗黷我云毗尼教中開許著之初成道時
愛道比丘尼手執金縷袈裟持施與我我不敢受令
[047-20b]
持施僧况我三界大師服著衣我於三藏教中雖
聴用繒綵供飬佛法僧然本非是口出絲綿我此
閻浮洲及以大洲之外有千八百大國並有繒帛絲
綿口中出由不殺害衆生命
故福業所感故從女口中出問何以得知答曰若欲
須絲作衣時即須然香至桑樹下便有二化女子從
彼樹下出形如八嵗女從口中吐絲彼國人等但設
繀車從女口中取絲轉至繀車上取足便止化女即
滅我聴著繒綵者是此女絲及天繒綵本非害生取
絲而用云何謗我害生取絲用取○爾時文殊便白
[047-21a]
佛言今有小疑欲有所决未知許不佛告文殊可隨
汝意我觀大衆心皆有疑前云迦葉佛小珠函唯長
三寸三分盛彼僧伽梨一衣亦恐不受何況容受迦
葉佛三藏教迹一切經典耶佛告文大衆等是諸
佛力不可思議唯佛與佛乃能知之非汝等境界之
所籌度世尊又令文殊師利捧函世尊起禮以指觸
函如開大城門大衆咸覩一切衆事珠塔絹衣金銀
樓觀其數十萬盛諸三藏復有天樂而常供飬臺高
四十里塔高十由旬然函無増減依本三寸十方諸
來佛等各讚牟尼能於惡世廣度衆生各施僧伽梨
[047-21b]
及一珠函用助牟尼尊者住持遺法佛命文令開
佛函其中各有大衣臺觀三藏教迹一如迦葉佛塔
平等無異佛告文汝將此塔還至祇洹戒壇北臺
内安置待我涅槃時自當有付囑因此文重問世
尊涅槃後此函塔等當付何人何處世尊對諸大衆
令付文置戒壇上經三年已移置東
經三十
年住過是年已後移西印度頻伽羅山頂灮明池
住
損佛法逼掠尼衆不可具説爾時有魔王兵衆及四
天王等便下大石壓殺惡王娑竭龍王陷彼宫殿成
[047-22a]
大池水惡王種族無有遺餘唯有伽藍及諸民衆西
印度人甚弘熾盛寺有十三萬僧有六十萬及菩薩
衆亦有無量經有十三萬藏金縷經字有八萬藏金
銀七寶像大者高百尺小者丈六合有一百三十萬
軀自餘小者不可數不可量此之經像皆是忉利天
王工匠具相造之以是因緣故其衣塔等往彼山住
至法像末時一千七百年我此閻浮提及諸四天下
多惡比丘起造伽藍不修禪慧亦不讀經不識文字
縱有識者千有一二至彼惡世令文師利擎持衣
函塔等徧厯國土教化人民令造衣塔以神通力普
[047-22b]
被大千令彼惡比丘等改惡修善習讀三藏令法久
住所作既已還將衣塔置于本處至彌勒下時令文
師利將塔付彌勒佛是為安置處所以相付囑也
又如來成道後第二十一年佛告大目連汝往祇洹
戒壇北鳴鐘召十方僧如普賢觀音菩薩等并集我
分身百億釋迦佛各乘樓觀至戒壇所依教集已佛
告普賢菩薩汝往獼㺅池所我常經行處有破僧伽
梨衣有小珠塔可持將來普賢依教持至祇洹世
尊受此塔已即告大衆我初踰城至城樓上城神歎
我言我為此城神經今十三劫見過去諸佛皆踰城
[047-23a]
學道破恩愛網殺
亦爾勿令有迦葉佛時付我小珠塔待悉逹踰城
令我付汝此是拘畱孫四牙印之塔展轉相付乃至
樓至佛太子受已禮拜塔訖放大灮明塔門自開便
見四牙及佛遺教有金銀觀其數八萬普盛經律又
有摩尼臺觀上常有香燈供養并傍有銀題字告釋
迦文佛汝初成道時當取一牙印印汝脚足下千輻
輪現次取一牙印印汝手掌中便有萬字現又取一
牙印印汝胷臆上便有徳相現又取一牙印印汝頂
上便獲大圓灮現我後成道依此四印隨印現相皆
[047-23b]
如前説印竟内塔中門自然閉塔基有銘文令置袈
裟自成道來置于左肩上又告諸來佛及人天衆
各施一珠塔住待未來諸佛依言施已並付普賢守
䕶待如來涅槃送至祇洹中安戒壇北至闍維舍利
竟令普賢守䕶住二十年已後付文殊開塔取此四
牙至正法末時令傳閻浮諸國佛法住持乃至一千
一百年後將此四牙印百億界形像皆有灮明生希
有心後乃至四六欲天等流通化益後文師利將
付彌勒佛○爾時世尊又告大衆我初成道時欲入
河洗爾時河神現身手執此寶塔内有黄金函盛一
[047-24a]
安陁㑹并一尼師壇及有一鉢袋迦葉佛四牙並在
函中此是迦葉佛付我令付世尊令澡浴竟請披安
陁㑹我即受著地為六種震動而安陁㑹四角放灮
照于百億國土十方諸魔王尋灮來至我所前白我
言此
及至樓至佛釋迦佛涅槃後付囑娑竭龍王令依此
法衣造八萬領仍造塔供飬鎮後遺法而此安陁㑹
四及條節頭皆安卍字此衣賢劫中最初而造而
此寶塔形同五寸而世尊開塔現真珠樓觀其數八
萬盛拘畱孫佛所説遺教又有彼佛三比丘坐禪佛
[047-24b]
命文殊汝吹我法螺至彼比丘所吹興出世典文殊
依命吹螺入定比丘即起問文師利今有何佛出
世文答言此賢劫中第四釋迦佛出世彼三比丘
俱來禮佛在一面住即白佛言拘畱孫佛般涅槃時
付我安陁㑹尼師壇及鉢袋令我住此塔中乃至樓
至佛令我始入涅槃迦葉佛又付我四牙牟尼佛施
我少
髮並置塔中世尊涅槃後從塔中出於此閻
浮提乃至大千界處處流布衣塔鎮後遺法也又問
如來成道竟佛度迦葉兄弟徒衆漸多於迦蘭陁竹
園集二部僧於水池邉令二部衆並脱僧伽梨遣敷
[047-25a]
尼師壇比丘在上坐令褺僧伽梨置比丘頭上爾時
世尊問比丘汝解我意不比丘答不解我滅度後一
千一百年多有非法比丘毁滅我正法有惡國王殺
害比丘焚燒經像故如來從座起自脱僧伽梨褺置
頭上佛告諸比丘我此僧伽梨過去未來諸佛皆著
此衣得至解脱末世惡比丘不受持三衣亦不持戒
輕慢法衣令法
滅我今與汝合三千大衣願汝受
持勿令損失當用布褐作
輭者並用麤大布作之令末世比丘不樂好衣服世
尊發此言時地為六種震動天人歎息皆大歡喜今
[047-25b]
此諸大衣世尊教勑將付四天王及諸八使者令八
部神守䕶此衣勿令損失乃至彌勒下生付囑彼
佛又付梵王帝釋若至六齋日年三長齋月掃洒天
宫殿令將僧伽梨至彼天宫供養藏七寶匣中用牛
頭栴檀沈水末香煑取香汁浣灌伽梨曝曬令乾已
後取香屑安寶匣中用熏僧伽梨令彼大衣久住六
齋七日長齋則一月過此日月後還付四天王是為
安置處也世尊又告阿難言往須彌山頂鳴鐘召集
四方一切諸比丘皆集戒壇所各各自言得四果者
合得八百萬人皆令脱七條披著僧伽梨以前憂多
[047-26a]
羅送至世尊前如來手自受之安置覆釡上世尊自
脱七條安置諸衣上如來發聲普告大衆天人龍神
等我於無量劫中捨頭目髓腦及内外財寶方得解
脱衣證無上菩提教化羣生我涅槃後諸惡比丘不
信我教不持禁戒不䕶解脱衣無有威徳毁滅正法
諸惡比丘尼不順教勑於金剛道場内行不淨行猶
如婬舍不行八敬輕慢比丘速滅我正法令天人衆
减諸惡充滿我今共汝發四
願愍念來世諸惡僧
尼守䕶此衣勿令損失安置塔中住持佛法説此語
時地之六種震動天人龍神悲歎歡喜聲至大千世/尊
[047-26b]
安陁㑹五條衣及尼師壇廣起問答大同僧伽梨世/尊皆從梵正帝釋魔王等索諸寶玉世尊造塔不盈
七日寶塔皆成展轉相付/乃至彌勒下時付彼流通又世尊
竟至第七年中諸聲聞弟子漸漸増多有一比丘名
真陁羅是閻浮洲北瞿陁羅國人因啇賈為業來至
中天竺遇佛出家命善來度彼國無有布帛氊毛一
切國人純著駮犢皮以為上衣此真陁羅比丘於王
舍城見一駮犢皮從彼俗人索作袈裟彼俗譏謙有
比丘白佛佛喚所責佛告諸大衆我此閻浮提及餘
大千界如瞿陁羅國以皮為袈裟總有二十萬國恐
我入涅槃後多惡比丘手害生命取皮為衣○佛告
[047-27a]
目連汝至我父王所白父王言我為童子時毁前四
齒令父王收舉道我今須畱住末世鎮我遺法目連
依命取已來付世尊佛告諸來佛及以分身佛可施
一齒及一金剛塔告諸神龍王於一彈指頃各造
金剛塔盛前四齒及十方諸來佛及我分身佛皆施
我齒塔令娑竭龍王收在大海中供養又告文師
利及觀音大士待我滅度後汝以神力分身取我齒
塔擎往彼國至僧伽藍中令塔放灮於灮明中出諸
布㲲汝為商客至彼貿易或施為法衣汝復變為三
藏比丘教化彼國比丘勿著皮衣若如佛教勤行精
[047-27b]
進諸天送衣并施飲食又我滅度後一千四百年後
我此閻浮提及大千界多有惡比丘不修禪戒多造
塔寺徧滿天下雖非皮國多有布㲲繒綵不以為衣
手樂殺生取其斑駮色皮以為上服汝至彼惡世時
當以神力震動大千令塔放灮觸彼惡人令生改悔
不習惡法也
音釋
襯初覲切/近也鎧可亥切/甲也縷隴主切/線也鷲疾僦切/大鵰也鑠式灼/切銷
鑠/也讁陟革切/責罰也燋踡燋兹消切傷火也/踡逵員切不伸也
扃縣切/網也
[047-28a]
徂含切吐/絲蟲也黷徒谷切/慁濁也繀蘇對切/織繀也褺徒恊切/重衣也駮北/切色
不純/也
呉江比丘明覺對/眞/刑部員外郎金壇于玉立施貲刻此/法
珠林第四十七卷
州王國英書/溧水毛有爲刻/萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識
[047-28b]
[048-1a]
法苑珠林卷第四十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
然燈篇第三十一
述意部
夫日舒則夜卷月生則陰滅燈之破暗猶慧之銷障
是以䖍躬燈王克成彌陁之尊致力續明遂受定灮
之號茅照輕緣乃獲身色之暉燭施微因爰果眼根
之淨況乃振此大智開彼勝灮者哉是以育王臨終
之日總造八萬四千之燈普照八萬四千之塔製窮
機巧體極殊妙莫不名應法區事動真境灼鑠電搖
[048-1b]
氛氲列倒影淥水籠灮碧樹曄曄交燄似朝霞之
鏤白日昭昭聨暉若恒星之繡天漢睇金舖以夜
臨玉砌而疑曉可謂無盡之福常照盛明之徴恒皎
也
引證部
如菩薩本行經云佛言我㫺無數劫來放捨身命於
閻浮提作大國王便持刀授與左右勑令剜身作千
燈處出其身肉㴱如大錢以酥油灌中而作千燈安
炷已訖語婆羅門言先説經法然後炙燈而婆羅門
為王説偈言
[048-2a]
常者皆盡 高者亦墮 合㑹有離
生者有死
王聞偈已歡喜踊躍今為法故以身為燈不求世榮
亦不求二乘之燈持是功徳願求無上正真之道發
是願已即時大千世界六種震動身炙千燈一切諸
天帝釋梵王輪王等皆來慰問身炙千燈得無痛耶
頗有悔耶王答天帝不以為痛亦無悔恨若無悔恨
以何為證王便誓言而我千燈用求無上之道審
成佛者諸瘡即愈作是語已身即平復無有瘡瘢帝
釋諸天王臣眷屬無量庶民異口同音悉讚歡喜皆
[048-2b]
行十善如阿闍世王受决經云時阿闍世王請佛食
已佛還祇洹王與耆婆議曰佛飯已竟更復何冝耆
婆言唯多然燈於是王乃勑具百斛麻油膏從宫門
然至祇洹精舍時貧窮老母見王作此功徳乃更感
激行乞得兩錢以至油家買油膏膏主曰母人大貧
窮乞得兩錢何不買食以自連繼用此膏為母曰我
聞佛生難值百劫一遇我幸逢佛而無供飬今日見
王作大功徳雖實貧窮欲然一燈作後世本於是膏
主嘉其至意與兩錢膏應得二合特益三合凡得五
合母則往當佛前然之計此不足半夕乃自誓言若
[048-3a]
我後世得道如佛膏當通夕光明不消作禮而去王
所然燈或滅或盡母所然燈灮明特朗殊勝諸燈通
夕不滅膏又不盡至明朝旦佛告目連天今已曉可
滅諸燈目連承教以次滅燈諸燈皆滅唯母一燈三
滅不盡便舉袈裟以扇之燈灮益明乃以威神引隨
嵐風以次吹燈燈更熾盛上照梵天傍照三千世界
悉見其灮佛告目連止止此當來佛之灮明功徳非
汝威神所滅此母㝛命供飬百八十億佛已從前佛
受决務以經法未暇修檀故今貧窮無有財寶却後
三十劫當得作佛號曰須彌燈灮如來至真等正覺
[048-3b]
世界無有日月人民身中皆有大灮灮明相照如忉
利天母聞歡喜作禮而去王問耆婆我
如此佛不與我决此母一燈便與授决耆婆曰王所
作雖多心不專一不如此母注心於佛也於是後時
闍王以至誠心奉獻油華供養佛故佛便授王决曰
却後八萬劫劫名喜觀王當為佛佛號浄其闍王太
子名栴陁和利時年八歲見父受决甚大歡喜即脱
身衆寶以散佛上曰願淨其佛所我作金輪王得供
養佛佛般泥洹我當承續為佛佛言必如願佛號栴
檀又賢愚經云阿難白佛不審世尊過去世中作何
[048-4a]
善根致斯無極燈供果報佛告阿難過去二阿僧祇
九十一劫此閻浮提有大國王名波塞竒大夫人生
一太子身紫金色相好具足後漸長大出家成佛教
化人民度者甚多爾時父王請佛及僧三月供養有
一比丘字阿梨蜜羅晉言/聖及於三月中作燈檀越日日
入城求索酥油燈炷之具時王女名曰牟尼登於高
樓見此比丘日行入城經營所須心生敬愍遣人往
問何所營理比丘報言我今三月與佛及僧作燈檀
越求乞酥油燈炷之具使還報命王女歡喜自今已
往莫復行乞我當給汝燈炷之具比丘可之於是已
[048-4b]
後常送酥油燈炷之具聖及比丘誠心欵著佛授其
記汝於來世阿僧祇劫當得作佛名曰定灮餘經名/然燈佛
王女牟尼聞聖及比丘授記作佛心自念言佛燈之
物悉是我有比丘已記我獨不得作是念已往詣佛
所自陳所懷佛復授記告牟尼曰汝於來世二阿僧
祇九十一劫當得作佛名釋迦牟尼十號具足
聞記歡喜發心化成男子重禮佛足求為沙門佛便
聴之精修不息由㫺燈明布施從是已來無數劫中
天上人間受福自然身體殊異超絶餘人至今成佛
受此燈明之報又施燈功徳經云佛告舍利弗或有
[048-5a]
人於佛塔廟諸形像前而設供飬故奉施燈明乃至
以少燈炬或酥油塗然持以奉施其明唯照一道一
階舍利弗如此福徳非是一切聲聞緣覺所能可知
唯佛如來乃能知也求世報者福徳尚爾況以清淨
㴱樂心相續無間念佛功徳照道一階福徳尚爾何
況全照一階道也或二三四階道或塔身一級二級
乃至多級一面二面乃至四面乃至佛形像舍利弗
彼所然燈或時速滅或風吹滅或油盡滅或炷盡滅
或俱盡滅如是少時於佛塔廟奉施燈明為信佛法
僧故如是少燈奉施福田所得果報福徳之聚唯佛
[048-5b]
能知少燈尚多不可筭數况我滅後於佛塔寺若自
作若教他作或然一燈二燈乃至多燈香纓絡寶
幢旛蓋及餘種種勝妙供飬復次若人於佛塔廟施
燈明已臨命終時得三種明何等為三一者彼人臨
命終時先所作福悉皆現前憶念善法而不忘失因
此念已心生踊悦二者因此便能起念佛能行布施
得欣喜心無有死苦三者因此便得念法之心又舍
利弗彼人臨命終時更復得見四種灮明何等為四
一者臨終見於日輪圓滿踊出二者見淨月輪圓滿
踊出三者見諸天衆一處而生
[048-6a]
徧知坐菩提
垂得菩提自見已身尊重如來合十
指掌恭敬而住又舍利弗於佛塔廟施燈明已於臨
終時得見如是四種灮明死已便生三十三天生彼
天已於五種事而得清淨一者得清淨力二者於諸
天中得殊勝威徳三者常得清淨念慧四者常得聞
於攝意之聲五者而得眷屬常䕶彼意心得欣喜於
彼天宫捨壽命已不墮惡趣生於人中㝡上種姓信
佛法家其時世間若無佛者亦不在輕賤吉凶邪見
家生由施燈已復得四種可樂之法何等為四一者
色力二者資財三者大善四者智慧若人住於大乘
[048-6b]
施佛塔廟燈明已得於八種可樂勝法何等為八一
者獲勝肉眼二者得於勝念無能測量三者得於勝
達淨分天眼四者為於滿足修集道故得不缺戒五
者得智滿足證於涅槃六者先所作善得無難處七
者所作善業得値諸佛能為一切衆生之眼八者以
彼善根得轉輪王所得輪寶不為他障其身端正或
為帝釋得大威力具足千眼或為梵王善梵事得
大禪定舍利弗以其迴向菩提善根得是八種所樂
勝法又舍利弗若人於如來前見他施燈信心清淨
合十指掌起隨喜心以此善根得於八種増上之法
[048-7a]
何等為八一者得増上色二者得増上眷屬三者得
増上戒四者於人天中得増上生五者得増上信六
者得増上辯七者得増上聖道八者得阿耨菩提又
告舍利弗有五種法最為難得一者得人身難二
於佛正法得信樂難三者樂於佛法得出家難四者
具清淨戒難五者得漏盡難一切衆生於是五法言
為難得汝等已得此經一卷/畧取要書又燈指經云㫺王舍城
五山圍遶於五摩伽陁㝡處其裹諸勝智人修梵行
者咸以此地莊嚴殊特心生喜樂自逺而來雲集其
中爾時城中有一長者其家巨富庫藏盈溢如毗沙
[048-7b]
門然無子胤禱祀神祇求乞有子其婦不乆便覺有
身滿足十月生一男兒是兒先世宿植福因初生之
日其手一指出大灮明明照十里父母歡喜即集親
族及諸相師施設大㑹為兒立字因其指灮字曰燈
指集諸㑹者覩其異相歎未曽有時此㑹中有婆羅
門名曰婆修博聞多知事無不曉見兒竒相非常含
笑而言此兒或是羅延天帝釋提桓因日之天子
諸大徳天來現生也時兒父母聞是語已倍増歡喜
七日設大施㑹舉國知聞上徹於王闍王聞已即勑
將來長者受教尋即抱兒詣王宫門值王醼㑹通啟
[048-8a]
未得其兒指灮照宫庭赫然大明照于王身及以宫
觀一切襍物斯皆金色其灮徧照于王宫内王即怪
問此灮何來忽照吾宫將非世尊欲化衆生至我門
耶又非大徳諸天釋提桓因日天子等下降來耶王
尋遣人往門外看使人見已還入白王向者大王所
喚小兒今在門外此小兒手在乳母肩上其指出灮
明來徹照故有此灮王勑使言速將兒來王既見已
㴱異此兒自捉兒手
外道六師稱無因果真為誑惑若無因果云何此兒
得有指灮以此觀之諸外道輩䧟諸衆生顛墜惡
[048-8b]
定知此非自在天等自然而有必因㝛福獲斯善報
始知佛語審諦不虗而不修福一何怪哉王言今猶
未審此指灮曜或因於日而有此明或因於月而有
此明必欲驗者須待夜半既至日暮即以小兒置于
象上在前而行王將羣臣共入園中而此小兒指灮
所照幽闇大明觀視園中鳥獸果與晝無異王觀
此已喟然歎曰佛之所説何期真妙我於今日於因
於果生大堅信㴱鄙六師愚迷之甚是故於佛倍生
宗仰於時耆域即白王言假令貧窮尚應罄竭而修
善業况復富饒而不作福如是語頃天已平曉還將
[048-9a]
燈指入于王宫王甚歡喜大賜珍寶放令還家燈指
漸大其父長者為求㛰所選擇高門聘以為婦長者
既富禮教先備閨門雍穆資産轉盛夫盛有衰合㑹
有離長者及母俱時䘮亡譬如日到沒處暉灮潛翳
如日既出月灮不現如火為灰熾燄永滅强健好色
為病所壞少壯之年為老所侵所愛之命為死所奪
父母既終生計漸損而此燈指少長富逸不閑家業
惡伴交遊恣心放意躭惑酒色用錢無度倉庫貯積
無人料理如月盈側闇轉就損時彼國法嵗一大㑹
集般舟山于時燈指服飾嚴從詣彼㑹所時後羣賊
[048-9b]
知燈指未還伺其空便往到其家劫掠錢財一切盡
取燈指暮歸見已舍内為賊劫掠唯有
見此事已悶絶躃地傍人水灑方得惺悟憂愁啼哭
而作是念我父㫺來廣作方宜修治家業劬勞積聚
倉庫財寶是父所為生育我身見有委付如何至我
不紹父業浮遊懶惰為人欺陵父之餘財一旦䘮失
倉庫空虚畜産迸散當于爾時指灮亦滅其妻猒賤
捨棄而走僮僕逃失親里斷絶極厚者反如怨讐貧
窮之人如起屍一切怖畏能毁盛年好色氣力名
聞種族門戸智慧仁義信行悉能壞之我之貧厄世
[048-10a]
間少比正欲捨身不能自殞當作何方以自存濟復
作是念世人所鄙不過擔屍此事雖惡災無供世受
苦之業有人聞語即顧擔屍燈指取直尋從其言擔
負死人到於塚間意欲擲棄于時死人急抱燈指譬
如小兒抱其父母急捉不放盡力挽卻不能得去死
人著脊猶如胡膠不可得脱排推不離甚大怖畏作
是念言我於今日擔此
屍欲何處活即詣栴陁羅
村語言誰能郤我背上死屍當重相顧諸栴陁羅詳
共盡力共挽卻之亦不肯去餘見之者罵燈指言狂
人何為擔負死屍入人村落競以杖石而擲之身體
[048-10b]
傷破痛懼並至有人憐愍將其詣城既到城門守門
之人逆遮打之不得近門此何癡人擔負死屍欲來
入城自見已身被諸杖木身體皆破甚懷懊惱發聲
大哭由我貧困不擇作處為斯賤業如何一旦復値
苦毒寜作餘死不負屍生且哭且言時守門者㴱生
憐愍放令還家到自空室先同乞
之者遥見死屍在其背上悉皆捨去既到舍已屍自
墮地燈指于時逾増惶怖悶絶躃地乆乃得甦尋見
死屍手指純是黄金雖復怖畏見是好金即前視之
以刀試割實是真金既得金已心生歡喜復前剪頭
[048-11a]
手足如是剪已尋復還生須之頃金頭手足其積
過人譬如王者失國還復本位如盲得眼視照明了
燈指歡喜亦復如是庫藏珍寶倍勝於前威徳名譽
有過先日親里朋友妻子僮僕一切還來燈指歎曰
嗚呼怪哉富有大力能使世人來歸極疾嗚呼怪哉
貧有大力能使所親捨我極速我先貧時素所有親
昵交遊道絶無一人與我語者今日一切顒顒承
事合掌㳟敬假使生處如天帝釋勇力如羅摩知見
如天師若無錢財都無所直富者不問愚智皆稱好
人實無所知人以為智亦得勇健諸善名聞雖復醜
[048-11b]
陋老弊少壯婦女樂至其邉阿闍世王聞其還富尋
即遣人來取其寶其所收者盡是死人還擲屋中見
是真金燈指知王欲得此寶即以金頭手足以用上
王王既得已齎之還宫於後燈指作是思惟而説偈
言
五欲極輕動 如電毒虵蟲 榮樂不乆停
即生猒患心
尋以珍寶施與衆人於佛法中出家求道精勤修習
得阿羅漢雖獲道果而此屍寶常隨逐之比丘問佛
燈指比丘以何因緣從生已來有是指灮以何因緣
[048-12a]
受此貧困復以何因
丘至心諦聴吾當為汝説其㝛緣燈指比丘乃往古
世生波羅柰國大長者家為小兒時乘車在外遊戲
晚來門戸已閉大喚開門無人來應良乆母來與兒
開門瞋罵母言舉家擔死人去耶賊來劫耶何以無
人與我開門以是業緣死墮地獄地獄餘報還生人
中受斯貧困灮指因緣屍寶因緣為汝更説過去九
十一劫有佛名毗婆尸彼佛入涅槃後法行住世燈
指爾時為大長者其家大富往至塔寺㳟敬禮拜見
有泥像一指破落尋治此指以金薄傅之修治已訖
[048-12b]
尋發願言我以香妓樂供飬治像功徳因緣願生
天上人間常得尊榮富貴假令漏失尋還得之使我
於佛法中出家得道以治佛指故得是指灮及死屍
寶聚以惡口故從地獄出時貧窮果報以是因緣少
種福業於形像所得是福報乃至涅槃形像尚爾况
復如來法身者乎又譬喻經云㫺佛在世時佛大弟
子大目揵連乘通往到㣼利天上入帝釋園遊行觀
看見一天女形貎端正灮明照曜與衆超絶目連見
已即問天女汝本前身種何福緣今受此報竒妙無
量天女答曰我本前身時作瓶沙王宫中使人時王
[048-13a]
宫中有佛精舍我時夜入見佛塔中暗無灮明我即
然燈著精舍中由是因緣今受此身灮明殊妙天堂
受福快樂無極又譬喻經云㫺佛在世時諸弟子中
徳各不同如舍利弗智慧第一大目連神通第一如律天眼第一能見三千大千世界乃至微細無
幽不覩阿難見已而白佛言此阿律㝛有何業天
眼乃爾佛告阿難乃往過去九十一劫毗婆尸佛入
涅槃後此人爾時身行劫賊入佛塔中欲盗塔物時
佛塔中佛前然燈其燈欲滅賊即以箭正燈使明見
佛威灮㱇然毛竪即自念言他人尚能捨物求福我
[048-13b]
云何盗便捨而去緣正燈炷福徳因緣從是以來九
十一劫
生善處漸捨諸惡福祐日増今得値我出
家修道得阿羅漢於衆人中天眼徹視
為第一何
況有人至心割捨然燈佛前所獲福徳難可稱量又
智度論云若人盗佛塔中珠及盗燈明死墮地獄若
出為人世世生盲又灌頂經云救脱菩薩白佛言若
族姓男女其有尫羸著牀痛惱無救䕶者我今當勸
請諸衆僧七日七夜齋戒一心受持八禁六時行道
四十九徧讀是經典勸然七層之燈懸五色續命神
旛阿難問言續命旛燈法則云何神旛五色四十九
[048-14a]
尺燈亦復爾七層之燈一層七燈燈如車輪若遭厄
難閉在牢獄枷鎻著身亦應造立旛燈放諸襍
衆
生至四十九可得過度危之難不為諸横惡所持
又超日明三昧經云日天王與無數天人來詣佛所
稽首言以何等行得為日天照四天下復以何緣而
為月天照除夜冥佛言有四事一常喜布施二修身
慎行三奉戒不犯四然燈於佛寺若於父母沙門道
人皆植灮
事得為月王一布施貧匱二奉持五戒三㳟事三尊
四㝠設燈灮於君父師等又僧祇律云佛言從今日
[048-14b]
聴然燈時當置火一邉漸次然之當先然照舍利及
佛形像先禮拜已當出次然餘處滅時不得卒滅當
言諸大徳欲滅燈不聴用口吹滅義云爲有食火蟲/恐人日氣損蟲所
以不聽/口吹也聽以手扇滅及衣扇滅當羇折頭燋去入時
不得卒入當唱言諸大徳燈欲入始得入之若不如
是越威儀法也又三千威儀云然燈有五事一當持
净巾拭中外令净二當作净炷三當自作麻油四著
膏不得令滿亦不得令少五當䕶令堅莫懸妨人行
道又五百問事云續佛灮明晝不得滅佛無明闇以
本無言念齊限故滅有罪又大唐三藏波頗師云佛
[048-15a]
前燈無處取燈以物傍取不損灮者得也頌曰
藕樹交無極 雲衣數重 織竹能為象
縛荻巧成龍 落灰然蘂盛 垂油濕畫峯
天宫儻若照 燈王復可逢
感應緣略引/三驗
宋沙門釋道冏
隋沙門釋法純
唐漢州三學山寺神燈
宋京師南澗寺有釋道冏姓馬扶風人初出家為道
懿弟子懿病嘗遣冏等四人至河南霍山採鍾乳入
[048-15b]
穴數里跨木水三人溺死炬火又亾冏判無濟理冏
素誦法唯慿誠此業又存念觀音有頃見一一灮
如螢灮追
新頻作數度普賢齋並有瑞應或見胡僧入坐或見
馬人至並未及暄凉倐忽不見後與同學人南遊
上京觀矚風化夜乘冰渡河中道冰破三人沒死冏
入歸誠觀音乃覺腳下如有一物自
復見赤灮在
前乘灮至岸逹都止南澗寺恒以般舟為業嘗中夜
入禪忽見四人御車至房呼令上乘冏歘不自覺已
見身在郡後沈橋間見一人在路坐胡牀侍者數百
[048-16a]
人見冏驚起曰坐禪人耳彼人因語左右曰向止令
知處而已何忽勞屈法師於是禮拜執别令人送冏
還寺扣門良乆方開入寺見房猶閉衆咸莫測其然
宋元嘉二十年臨川康王義慶携往廣陵終於彼也
右此一驗岀/梁高僧傳
隋西京淨住寺釋法純姓祝氏扶風始平人也性愛
定林情兼拯溺嘗於道場然燈遂感燈明續焰經于
一七夜不添油炷而灮曜倍常私密異之為滅累之
嘉相也又油甕所止在佛堂内忽然不見乃經再㝛
還來本處而油滿如故每於夜静聞有説法教授之
[048-16b]
聲異香尋隙氣衝於外就而視之一無所見識者以
為幽竒所集故也至仁壽三年遂覺不悆閉室静坐
而無痛所白衣童子手捧灮明立侍於右弟子慧進
入問此是何人答曰是第六欲天頻來命我但以諸
天著樂竟不許之由妨修道故也常願生無佛法處
教化衆生慎勿彰言死後門徒為建齋修福道俗凑
集並在純前有雙鴿飛來入純房内在衣桁
看純雖人觸捉都無有懼純云任之勿捉至暮方逝
與衆辭别不覺餘想卒于净住春秋八十有五即仁
壽三年五月十二日也
[048-17a]
唐蜀川漢州三學山寺至唐開皇十二年寺東壁有
佛跡現長尺八寸闊七寸兼有神燈自空而現每夕
常爾齋日則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十里已
外空燈列見漸近漸昧遂並失之返還十里如前還
現至今不絶初出一燈至大從此大燈流散四空千
有餘現遇大風起吹此小燈還滅滅已大燈還出小
燈流散四空迄至天明始滅每於月六齋日常出如
此至貞觀末有僧法藏以乞為心不䕶細行夜㝛寺
中有大神衣甲羽胄從門中拔出擲于寺外七里傷
足餘無所損夜還返寺重門皆閉後遂改勵勤道業
[048-17b]
右此一驗岀/唐高僧傳依道宣律師感通記云律師問天人曰
其蜀地漢州三學山寺空燈常照因何而有答曰山
有菩薩寺迦葉佛正法時初立有歡喜王菩薩造之
寺名法燈自彼至今常明空表有小菩薩三百人斷
粒遐齡常住此山此燈又是山神李特續後供飬特/舊
蜀/主故至正月處處然燈以供佛寺
述意部
夫因事悟理必藉相以導真瞻仰聖容敬神旙以薦
奉是以育王創造遺身之塔架迥浮空巍起通天之
[048-18a]
臺仁祠切漢於是旛颻颺冀騰翥於大千朱紫相
映吐輝煥於百億惠風時動清升之業有徴微吹時
來輪王之報無盡也
引證部
如迦葉詰阿難經云㫺阿育王自於境内立千二百
塔王後病困有一沙門省王病王言前為千二百塔
各織作金縷旛欲手自懸旙散始得成辦而得重
病恐不遂願道人語王云王好叉手一心道人即現
神足應時千二百寺皆在王前王見歡喜便使取金
旛金懸諸刹上塔寺低仰即皆就王手王得本願
[048-18b]
身復病愈即發大意延壽二十五年故名續命神旙
又普廣經云若四輩男女若臨終時若已過命於其
亾日造作黄旛懸著刹上使獲福徳離八難苦得生
十方諸佛净土旙葢供飬隨心所願至成菩提旙隨
風轉破碎都盡至成微塵旙一轉時輪王位乃至吹
塵小王之位其報無量然燈供飬照諸
生䝉此灮明得互相見緣此福徳拔彼衆生悉得休
息述曰何故經中爲亾人造黃旙掛於刹塔之上者/答曰雖未見聖解可以義求此五大色中黃色居
中用表忠誠引生中陰不之邊冀生中國也又黃/色像金鬼神冥道將爲金用故解祠之時剪白紙錢
鬼得銀錢用剪黃紙錢得金錢用故譬喩經云時有/榖賊盗主人榖盡主人提得責言汝何以盗我榖盡
[048-20a]
比丘乃往過去九十一劫毗婆尸佛入涅槃後時有
王名槃頭求帝收其舍利造四寶塔高一由旬而供
養之時有一人於彼塔邉施設大㑹作一長旙懸著
塔上發願而去緣是功徳從是以來九十一劫不墮
惡道天上人中常有大旛覆䕃其上受福快樂乃至
今者遭値於我出家得道又菩薩本行經云㫺佛在
世與諸比丘及與阿難從鬱卑羅延國遊行村落時
天盛無有陰涼有放羊人見佛渉即從淨心編
艸作蓋用覆佛上遊隨佛行去羊大逺放蓋擲地還
羊邉佛便微笑告阿難言此放羊
[048-20b]
以艸蓋用覆佛上以此功徳十三劫中不墮惡道天
上人間生尊貴家快樂無極常有自然七寶之蓋而
在其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆達
頌曰
寶刹承高露 綺綵映空天 宛轉雲間颺
倒下似紅蓮 霞旛開錦色 香氣合鑪煙
飄颻無定所 祇為本輕旋 池沼萬影現
泉弄百鮮 夙夜風吹動 重疊輪王因
攀仰無猒足 結侣感畱瞻 何知色中綵
招福壽長年
[048-21a]
感應緣畧引/一驗
宋劉琛之沛郡人也曽抂廣陵逢一沙門謂㻠之曰
君有病氣然當不死可作一二百錢食飯飴衆僧則
免斯患琛之素不信法心起忿慢沙門曰當加祇信
勿用為怒相去二十步忽不復見琛之經七日便病
時氣危頓殆死至九日方晝如夢非夢見有五層佛
圖在其心上有二十許僧遶塔作禮因此而寤即得
大利病乃稍愈後抂京師住忽有沙門先不相識直
來入户曰君有法緣何不精進琛之因説先所逢遇
答曰此賔頭盧也語已便去不知所向琛之以元嘉
[048-21b]
十七年夏於廣陵遙見惠汪精舍前旙蓋甚衆而無
形像馳往觀之比及到門奄然都滅右此一驗/岀冥祥記
法苑珠林卷第四十八
校譌 第九紙十一行空/藏作室
音釋
鏤郎豆切/雕刻也睇大計切/小視也瘢蒲官切/瘡痕也胤羊進切/嗣也躃毘亦/切倒
尼質切/也昵昵近也顒魚容切/仰也㱇所力切/小怖也去奇切/不正也歘許/勿
切猶/忽也詰
吉切/問也琛丑林/切
呉江比丘明覺對/眞/刑部員外郎金壇于玉立施貲刻此/法苑珠林第四十八卷
州王國英書/江寧魏子清刻/萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識
[048-23a]
