[39-0367a] 
涅槃部第十四此
別五部述意部韜光部赴哀部
時節部弟子部述意部
第一惟我含靈
福盡法王斯
逝遂使北首提河舂秋八十矣應身
粒碎流血何追爭決最後之疑竸奉
臨終之供嗚呼智炬慈雲消滅長夜
諸子誠可悲夫但法身至寂畢竟無
爲報化所誘隨機應俗旣曰現生焉
得無滅凡聖雖殊而莫能免是以微
言背痛而方轉甘露假託右脅而還
放光明此則無病之迹也及千氎旣
纏而示雙足金棺將闔而起合掌此
示不滅之徴也故灰身示權常住顯
實器月之喻其旨明乎韜光部
如智度論
云須跋陀羅
年一百二十夢見一切人天失眼裸
形冥中言云日當墯地獄海枯竭風
散須彌夢寤
[39-0367b]
法苑珠林卷苐十二苐二張趙天
巳恐怖天曰此是一切智人將入涅
槃非關於汝明到林中求欲見佛阿
難三不許佛知遙喚前共別
又菩薩處胎經云如來二月八日夜
半躬襞僧伽梨鬱多羅僧安陀羅跋
薩各三褺施放金棺儭身上以鉢錫
杖手付阿難入金剛定碎身舎利佛
從金棺出金剛臂問覓迦葉牛呞二
人阿難荅云牛呞羅漢巳入涅槃佛
言吾今永取滅度卽入金棺寂然不
語再三出手問阿難吾爲入部說摩
訶乘經汝悉聞不對曰唯佛知之又
問吾在忉利爲母說法汝知不荅曰
不知又吾在龍宮說法龍子得道留
全身舎利高一百三十丈汝知不荅
曰不知吾處母胎十月爲諸菩薩現
不退轉法輪世尊卽以神力現毋身
中行住坐臥一切雲集入胎舎中汝
知不荅曰不知阿難大聖豈得不知言不知者欲推如來化功密故
荅不知也
又涅槃經云善男子我於此娑羅雙
樹大師子吼者名大涅槃東方雙者
破於無常獲得於常乃至北方雙者
[39-0367c]
法苑珠林卷苐十二苐三張趙
破於不淨而得於淨此中衆生爲雙
樹故護娑羅林不令外人取其枝葉
斫截破壞我亦如是爲四法故令諸
弟子護持佛法此四雙樹四王典掌
我爲四王護持我法是故於中而般
涅槃
又中阿含經云如來爾時將詣雙樹
四襞鬱多羅僧以爲施座僧伽梨爲
枕右脅而臥足足相累而故涅槃
持五百張白氎栴檀木蜜盡内金棺
裹以五百張氎纏裹金棺復五百乘
車載香蘇油以灌白氎
爾時大梵天王將諸梵衆在右面立
釋提桓因將諸忉利諸天在左面立
彌勒菩薩及十方諸神通菩薩當前
立爾時世尊欲人金剛三昧碎身舎
利於娑婆界轉此眞法作是念巳十
方世界皆六返震動
赴哀部第三
如摩耶經云阿那律昇忉利天以告
摩耶摩耶便至棺自爲開合掌起白
遠屈來下佛語阿難汝當知爲後不
[39-0368a]
法苑珠林卷苐十二苐四張趙*才
孝衆生故從金棺出問訙母也僧祗
律云於天冠塔邊闍維佛身迦葉赴
佛涅槃經云於是迦葉辭佛到伊荼
梨山中去舎衛國二萬六千里其山
多出七寶甘菓種種香樹雜藥不可
稱數亦有麒麟朱雀鳳皇異學道士
時有方石平正色如瑠璃縱廣百二
十里樹華五色冬夏茂盛列坐石上
迦葉前後敎授一千弟子皆得羅漢
常坐此石誦經行道弟子七人同夕
得夢其比丘夢見所坐方石中央分破
樹皆拔根復一比丘夢見四十里泉
水皆乾竭華悉零落復一比丘夢見
拘羅邊坐皆悉傾毁復一比丘夢見
閻浮利地皆悉傾陷復一比丘夢見
須彌山崩復一比丘
夢見金輪王薨復一比丘夢見日月
墯落天下失明晨起各以所夢啓白
迦葉迦葉告言我曹前見光明地時
大動卿等得夢佛將般泥洹耶卽勅
諸弟子
經云大迦葉至佛出雙足
迦葉說偈云佛所敎化人
所度巳周徧
[39-0368b]
法苑珠林卷苐十二苐五張趙
我行道絕向唯恨不見佛
於是繞棺七匝阿難西北角難陀於
東北角諸天在後直北去雙樹四十
九步大迦葉手執火然香薪又雜阿
含經云佛涅槃巳雙樹生華垂下供
養阿難說偈云
五百氎纏身悉燒令磨滅
千領細氎衣以衣如來身
唯二領不燒最上及儭身
諸經具明闍維之法以文繁故略而不錄時節
部第四如涅
槃經云如來何故二月涅槃善男子
二月名舂陽之月萬物生長是時衆
生多生常想爲破衆生如是常心說
一切法悉是無常唯說如來常住不
變於六時中孟冬枯悴衆不愛樂陽
舂和液人所貪愛爲破衆生世間樂
故演說常樂我淨亦爾爲破世間我
淨故說如來眞實我淨初生出家成
道轉妙法輪皆以八日何故涅槃獨
十五日佛言善男子如十五日月無
虧盈諸佛如來亦復如是入大涅槃
無有虧盈以是義故以十五日
[39-0368c]
法苑珠林卷第十二苐六張趙洪禮
入般涅槃又長阿含經云時有香姓
婆羅門問阿闍世王曰何等時佛生
何等時成道何等時滅度闍王荅曰
沸星出時生沸星出時出家沸星出
時成道沸星出時滅度
何等生二足尊何等出藂林苦
何等得最上道何等入般涅槃
沸星出二足尊沸
沸星得最上道沸星入般涅槃
入日如來生八日佛出家
八日成菩提八日取滅度
二月如來生二月佛出家
二月成菩提二月取涅槃
二月生二足尊二月出藂林苦
二月得最上道八月般涅槃城
又薩婆多論云佛以二月八日沸星
現時初成等正覺亦以二月八日沸
星出時生以八月八日沸星出時轉
法輪以八月八日沸星出時取般涅
槃
弟子部第五
依智度論云長老大迦葉於耆闍崛
山集三藏何度衆生竟隨佛入般涅
[39-0369a]
法苑珠林卷苐十二苐七張趙槃清
朝持鉢入王舎城乞食巳上耆闍崛
山語諸弟子我今日入無餘涅槃一
切諸人聞是語巳皆大愁憂迦葉晡
時從禪定起入衆中坐讃說無常苦
空無我如是種種說法巳從佛所得
僧伽梨持衣鉢提杖如金翅鳥現昇
虛空作十八變於耆闍山頭與衣鉢
倶作是願言今我身不壞彌勒成佛
時我是骨身還出直八山頭石中如
入軟泥入以山還合後人壽八萬四
千歲身長八十尺彌勒佛身長一百
六十尺佛面二十四尺圓光十里是
時衆生聞佛出世無量人等隨佛出
家又大悲經云是迦葉以本願力所
加持故住虛空中現種種神通變化
巳以巳身火闍維其身闍維身巳灰
炭不現又薩婆多論云舎利弗目連
以不忍見佛泥洹便先泥洹以先泥
洹故七萬阿羅漢同時泥洹當於爾
時四輩弟子莫不荒
神通力化作二大弟子在佛左右以
此緣故衆生歡喜憂惱卽除佛爲說
法各得利益
[39-0369b]
法苑珠林卷苐十二苐八張趙元結
集部第十五此別二部述
意部第一夫
眞諦玄凝法性虛寂而開物導俗非
言難建是以不二默訓會於義空之
路一音振辯應乎羣有之境自我師
能仁之出世也鹿野唱其初言金河
究其後說契經以誘小學方典以勸
大心妙輪區別十二惟部法聚揔要
八萬其門曁善逝晦跡而應眞結藏
始則四鋡初集經中則五部分戒大
寶斯在含識至意爲存拔苦是以金
言不可辵謬也結
集部第二此別四部比
中廣明結集具有四時第一依智度
金剛仙二論如來在此鐵圍山外共
文殊師利及十方佛結集大乘法藏
第二依菩薩處胎經及四分律等如
來初入涅槃始經七日大迦葉共五
百羅漢令到十方世界召得八億八
千衆共爲結集三藏第三依智度論
如來入涅槃後至夏安居初十五日
大迦葉共千羅漢在王舎城結集三
藏第四依四分律如來入涅槃後
[39-0369c]
法苑珠林卷苐十二苐九張趙夢月
一百年内爲跋闍子檀行十事大迦
葉共七百羅漢在毗舎離城結集三
藏此下四重依經次第列出庶將來
哲不積餘卜也
大乘結集部第一
依大智度論金剛仙論云文殊師利
結集中明如來在此世界之外不至
他方世界十方
亦名結經文殊後結集召諸菩薩及
大羅漢無量無邊各言某經我從佛
聞須菩提言金剛般若我從佛聞諸
經當部各有弟子同時現者並云我
親從佛聞故知不局阿難然阿難則
徧聞諸經餘之弟子則偏局當部
又依涅槃經大聖說法旣有三乘傳
法人還有三名一名阿難陀此云歡
喜謂持小乘法藏二名阿難陀跋陀
此云歡喜賢謂持中乘法藏三名阿
難陀娑伽羅此云歡喜海謂持大乘
法藏三名雖異據體唯一故維摩經
云舎利弗問天女曰汝於三乘當何
志求天曰若以小乘法化我作聲聞
若以中乘法化我作緣覺若以大乘
[39-0370a]
法苑珠林卷苐十二苐十張趙夢月
法化我作菩薩故知阿難通持大小
乘人此三人中前二人者有親聞傳
聞故下結集中阿難昇座依智度論
說偈云
佛初說法時爾時不聞見
如是展轉聞佛游波羅柰
爲五比丘說四諦之法輪
以此准知不得雷同皆云親聞苐三阿難得言常聞
五百結集部第二
依菩薩處胎經云爾時佛取滅度巳
經七日七夜時大迦葉告五百阿羅
漢打揵椎集衆卿五百人盡詣十方
諸佛世界諸有得阿羅漢六通者盡
集此閻浮提詣雙樹間釋迦牟尼佛
今巳捨壽起七寶塔今集欲得演出
眞性法身汝等速集聽採微妙之言
爾時五百羅漢受大迦葉敎如人屈
申臂頃卽到
羅漢得八億八千衆來集忍界聽受
法言又僧祗律云時大迦葉語諸比丘
結集法藏勿令法滅諸人欲往餘處結
集迦葉言應住王舎城有五百人臥
具衆皆言爾令阿那律守佛舎利勿
[39-0370b]
法苑珠林卷苐十二苐十一張趙*使
諸天將去過去迦葉佛滅度時弟子
但知懊惱不覺天持舎利去盡世人
不得供養時阿難不去迦葉與千人
至刹帝山施世尊舎利目連坐次迦
葉四月結集斷於外緣少二人不滿
五百那律復來猶少一人迦葉遣目
連共行弟子梨婆提長老羅漢汝往
三十三天呼提那羅漢提那羅漢聞
佛涅槃不忍見佛行處巳入滅度後
辵至尸利沙翅宮喚憍梵波提羅漢
乃至毗沙門天宮命須蜜多羅漢並
巳涅槃又
菩薩處胎經云爾時迦葉見衆集巳
語優波離卿爲維那唱阿難下卽受
敎唱下罰阿難不請佛住壽等巳阿
難心意荒亂内自念言佛滅度未久
恥我乃爾卽自思惟四諦法巳便於
衆前成阿羅漢諸塵垢滅朗然大悟
聖衆稱善諸天歌歎爾時大地六返
震動時大迦葉卽使阿難昇七寶高
座迦葉告言佛所說法一言一字汝
勿使有缺漏菩薩藏者集著一處聲
聞藏者集著一處戒律藏者亦集
[39-0370c]
法苑珠林卷苐十二苐十二張趙*著
一處爾時阿難最初出經胎化藏爲
第一中陰藏第二摩訶衍方等藏第
三戒律藏第四十住菩薩藏第五雜
藏第六金剛藏第七佛藏第八是爲
釋迦文佛經法具足矣
時阿難發聲唱言我聞如是一時說
佛所居處迦葉及一切聖衆墯淚悲
泣不能自勝咄嗟老死如幻如化昨
日見佛今日巳稱言我聞又四分律
云爾時世尊在拘尸城末羅國娑羅
林間般涅槃諸末羅子洗佛舎利巳
具辨闍維時大迦葉燒舎利巳以此
因緣集比丘言我等今可共論法毗
尼勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿
曇法律若湮其世尊在時皆共學戒
而今滅後無學戒者諸長老今可科
差比丘多聞智慧是阿羅漢者時卽
差得四百九十九人皆是阿羅漢多
聞智慧者時諸比丘言應差阿難在
數中大迦葉言勿以阿難在數中何
以故阿難有愛恚怖癡是故不應令在
數中時諸比丘復言阿難是供養佛
人當隨佛行親從世尊受所敎法
[39-0371a]
法苑珠林卷苐十二苐十三張趙思清
必處處疑問世尊是故今者應令在
數卽便令在數諸比丘皆作是念我等
當於何處集論法毗尼多饒飮食臥
具無乏耶卽皆言唯王舎城房舎飮
食臥具衆多
我等今冝可共往集彼論法毗尼時
大迦葉卽作白令集王舎城時阿難
在道行靜處心自念言譬如新生犢
子猶故飮乳與五百大牛共行我今
亦如是學人有作者而與五百阿羅
漢共行時諸長老皆往毗舎離阿難
在毗舎離住時諸道俗皆來問訙阿
難多人衆集時有跋闍子比丘有大
神力巳得天眼知他心智今觀阿難
爲是有欲無欲人耶卽便觀察是有
欲非是無欲今當令
其生猒離心卽說偈言
住空樹下心思於涅槃坐
禪莫放逸多說何所作時阿難聞說
巳卽便獨處精進不放逸寂然無欲
時在露法夜多經行遇明相欲出時
身疲極方欲俹臥頭未至枕頃於其
中間心得無漏解脫此是阿難未有
法時阿難得阿羅漢巳
[39-0371b]
法苑珠林卷十二苐十四張趙思清
卽說偈言
多聞種種說常供養世尊
巳斷於生死瞿曇今欲臥
時大迦葉集比丘僧卽作白集論法
毗尼時阿難卽從座起偏露右肩右
膝著地合掌白大迦葉我親從佛聞
憶持佛語始從初篇乃至一切揵度
諸部毗尼增一都集爲毗尼藏彼卽
集一切長經爲長阿含一切中經爲
中阿含從一事至十事從十事至十
一事爲增一阿含集於雜事爲雜阿
含如生經本經乃至偈經等如是集
爲雜藏有難無難繫相應作處集爲
阿毗曇藏時卽集爲三藏在王舎城
五百阿羅漢共集法毗尼是故言集
法毗尼有五百人
千人結集部第三
依智度論云是時佛入涅槃巳大迦
葉如是思惟我云何使是三阿僧祗
難得佛法令得久住應當結集三藏
可得久住未來世人可得受行作是
語竟住須彌頂撾銅揵椎說此偈言
佛諸弟子若念於佛
[39-0371c]
法苑珠林卷苐十二苐十五張趙惠當
報佛恩莫入涅槃是
揵椎音作大迦葉語聲徧至大千
世界皆
皆來集會大迦葉所選得千人除
其阿難盡皆羅漢内外經書諸外道
家十八種大經盡亦讀知皆能論議
降伏異學大迦葉言若我昔常乞食
者常有外道强來難問癈闕法事今
王舎城常設飯食供給千人不得取
多告語闍王給我等食日日送來不
得他行是中夏安居三月初十五日
說戒時集大迦葉等入定巳天眼觀今
衆中誰有煩惱未盡應逐出者唯有
一人阿難煩惱未盡餘九百九十九
人諸漏巳盡清淨無垢大迦葉從禪
定起衆中手牽阿難出言今清淨衆
中結集經藏汝結未盡不應住此是
時阿難慙愧悲泣而自念言我二十
五年隨侍世尊供給左右未曾得聞
如是苦惱佛實大德慈悲含忍念巳
白大迦葉言我能有力久可得道但
諸佛法阿羅漢者不得供給左右使
令以是留殘結使不盡斷耳大迦
[39-0372a]
法苑珠林卷苐十二苐十六張趙
葉言汝更有罪佛意不欲聽女人出
家汝殷勤勸請佛聽爲道以是佛之
正法五百歲而衰微汝應作突吉羅
懺阿難言我憐愍瞿曇彌又三世諸
佛法皆有四部衆我釋迦文佛云何
獨無
大迦葉復言佛欲涅槃時近倶夷那
竭城背痛四褺鬱多羅僧敷臥語汝
言我須水汝不供給是突吉羅罪阿
難荅言是時五百乘車截流而度令
水渾濁以是故不取大迦葉復言正
使水濁佛有大神力能令大海濁水
清淨汝何以不與是汝之罪汝去作
突吉羅懺悔
好修可住壽一刧若減一刧多陀阿
伽度四神足好修欲住壽一刧若減
一刧汝默然不荅問汝至三汝故默
然汝若荅佛應住一刧若減一刧由
汝故令佛世尊早人涅槃汝作突吉
羅罪懺悔阿難言魔蔽我心是故
無言我非惡心而不荅佛
大迦葉復言汝與佛褺僧伽梨衣以
[39-0372b]
法苑珠林苐十二苐十七張趙成智
足蹋上是汝之罪汝應作突吉羅懺
悔
阿難言爾時有大風起無人助我捉
衣時風吹來墯我腳下非不恭敬故
蹋佛衣
大迦葉復言佛陰藏相般涅槃後以
示女人是何可恥汝應作突吉羅懺
悔
阿難言爾時我思惟若諸女人見佛
陰藏相者便自羞恥女人形欲得男
子身修行佛於種種德根以是故我
示女人不爲無恥而故破戒
太迦葉言女有此文種突吉羅罪盡
應僧中悔過阿難言諾隨長老大迦葉
及僧所敎是時阿難長跪合掌偏袓
右肩脫革屣作六種突吉羅罪懺悔大
迦葉於僧中手牽阿難出語阿難言
斷汝漏盡然後來入殘結未盡汝勿
來也如是語竟便自閉門爾時諸阿
羅漢議言誰能結集毗尼法藏者長
老阿泥盧豆言舎利弗是第二佛有
好弟子字憍梵波提秦言牛呞柔軟和雅
常處閑居住心寂晏能知毗尼法藏
[39-0372c]
法苑珠林卷苐十二苐十八張趙*今
在天上尸利沙樹園中住辵使請來
大迦葉語下座比丘汝次應僧使下
座比丘歡喜踊躍受僧勅命白大迦
葉言我到
汝到彼巳語憍梵波提大迦葉等漏
盡阿羅漢皆會閻浮提僧有大法事
汝可疾來是下座比丘頭面禮僧足
右繞三匝如金翅鳥飛騰虛空往到
憍梵波提所頭面作禮語憍梵波提
前迦葉敎是時憍梵波提心覺生疑
語是比丘言僧將無鬭諍喚我耶無
有破僧者不佛日滅度耶是比丘言
佛巳滅度憍梵波提言佛滅度太疾
世間眼滅逐佛轉法輪將我和上舎
利弗今在何所荅曰先八涅槃憍梵
波提言大師法將各自別離當可奈
何摩訶目伽連子今在何所是比丘
言此亦滅度憍梵波提言佛法欲散
衆生可憐大人過去如是次第問諸
羅漢憍擊波提言我失離欲大師皆
巳滅度我不復能下閻浮提住此般
涅槃說是言巳作十八變自心出火
燒身身中出水四道流下至大迦
[39-0373a]
法苑珠林卷苐十二苐十九張趙*葉
所水中有聲說此偈言憍
梵鉢提頭面禮妙衆第一大德僧聞
佛滅度我隨去如大象去象子隨爾
時下座比丘持衣鉢還僧是時阿難
中間思惟諸法求盡殘漏其夜坐禪
經行殷勤求道是阿難智慧多定力
少是故不卽得道定智等者乃可速
得後衣欲過疲極偃息却臥就枕頭
未至枕廓然得悟如電光出闇者見
道入金剛定破一切煩惱山得六通巳
卽夜到僧堂門敲門而喚大迦葉問
言敲門者誰荅言我是阿難大迦葉
言汝何以來阿難言我今夜得盡諸
漏大迦葉言不與汝開門汝從門鑰
孔中來阿難荅言可爾卽以神
門鑰孔中入禮拜僧足懺悔大迦葉
莫復見責大迦葉手摩阿難頭言我
故爲汝使汝得道汝無嫌恨我亦如是
以汝自證譬如手畫虛空無所染著
阿羅漢心亦復如是一切法中得無
所著復汝本座是時僧復議言憍梵
波提巳取滅度更有誰能結集經藏
長老阿泥盧豆言是長老阿難於
[39-0373b]
法苑珠林卷苐十二苐二十張趙
佛弟子常侍近佛聞經能持佛法常
讃譽是阿難能結集經藏是時長老
大迦葉摩阿難頭言佛囑累汝令持
法藏汝應報佛恩佛在何處最初說
法佛諸弟子能守護法藏者皆巳滅
度唯汝一人在汝今應隨佛心憐愍
衆生故集佛法藏是時阿難禮僧巳
坐師子牀時大迦葉說此偈言
佛聖師子王阿難是佛子
師子座處坐觀衆無有佛
如是大德衆無佛說威神
如夜無月時虛空不明淨
諸大智人說汝佛子當演
何處佛初說今汝當布施
是時長老阿難一心合掌向佛涅槃
處方如是言
佛初說法時爾時我不見
如是展轉聞佛在波羅柰
佛爲五比丘初開甘露門
說四眞諦法苦集滅道諦
阿若憍陳如最初得見道
及八萬諸天聞是得見道
是千阿羅漢聞是語巳上昇虛空高
[39-0373c]
法苑珠林苐十二苐二十一張趙
*七多羅
我等眼見佛說法今乃言我聞便說
偈言
我見佛身相猶如紫金山
妙相衆德滅唯有名獨存
是故當方便求出於三界
勤集諸善法涅槃最安樂
爾時長老阿泥盧豆說此偈言
咄世間無常如水月芭蕉
功德滿三界無常風所壞
爾時大迦葉復說偈言
無常力甚大愚智貧富貴
得道及未得一切無能免
非巧言妙寶非欺誑力諍
如火燒萬物無常死法爾
七百結集部第四
四分律云爾時世尊般涅槃後百歲
毗舎離跋闍子比丘行十事言是法
清淨佛所聽應兩指抄食得聚落間
得寺内後聽可得常法得和得與鹽
共宿得飮闍樓羅酒得畜不截坐具
得受金銀彼於布薩日檀越布施金
銀而共分之如是揀擇一一撿校乃
[39-0374a]
法苑珠林卷苐十二苐二十二張趙
*至十事非法非毗尼非佛所敎巳皆
下舎羅在毗舎離七百阿羅漢集論
法毗尼故名七百集法毗尼
依道宣律師感應記云律師問天人
曰世尊涅槃後結集法藏儀式云何
天人荅曰惟大聖隱顯隨機生滅三
藏辵迹結集是因衆集多少律論不
等如律中五百七百皆尊大迦葉最
爲衆首如大論中高選千人皆同無
學
不同者分爲二部依尊迦葉名上座
部餘外衆多名大衆部依文殊問經
初分二部卽其事也通約大小三藏
皆阿難出其住處同集王舎城然據
文殊集衆略結大乘卽在大鐵圍山
外二界中間今明儀式初佛滅度經
停一月供養舎利方始闍維依律停之七日爲待
迦葉至也卽日焚了置塔亦竟一切大衆
往詣舎衛祗桓精舎尊太迦葉使小
目連同名者六人皆大神通也於僧戒壇鳴鍾集衆時
百億四天下凡聖僧等一切皆集便
白四羯磨罰賓頭盧及阿難巳阿難
昇高座披佛布僧伽梨先誦辵敎經
[39-0374b]
法苑珠林卷苐十二苐二十三趙訓
如佛在世約勅之相時大菩薩阿羅
漢一切比丘天龍八部聞皆悲泣不
能自勝
爾時大迦葉卽從座起著布僧伽梨
手執尼師壇至高座前敷座具禮阿
難巳右繞三匝而立時大梵天王持
七寶蓋覆阿難上時天帝釋進七寶
案置阿難前羅睺阿修羅王各執七
寶香鑪在阿難前阿難受巳置寶案
上他化天王進七寶几在寶案後時
魔王波旬持七寶拂授與阿難仍與
帝釋俠侍兩邊四天王各侍高座四
腳三十二使者在迦葉後各各肅恭
胡跪敬聽時大迦葉禮阿難巳又繞
三匝至前問訙如佛無異然後問緣如
別所說一一依經始從如是乃至未後
歡喜奉行
爾時迦葉重問曰我過去諸佛修多
羅中一一分部說汝常至佛邊當有
敎勅阿難荅曰我受世尊敎末世衆
生煩惱垢重不能解
類出之汝當分別說也或十章五章
隨意而安置令鈍根者易解我法
[39-0374c]
法苑珠林卷苐十二苐二十四張趙逍
又問如來在世時敎勅優波離及我
大迦葉入掌東寶樓觀古佛略尼及
不同相我欲結集爲依古佛說爲依今
世尊敎耶荅曰我從世尊聞以語大
迦葉若結集毗尼當分五部相往古
諸佛所說毗尼一相無二今衆生薄
福故說多部我滅度後無智愚人分
我敎網以爲五部十八部乃至五百
部雖味薄淡仍是我正法
爾時佛告四天王汝施我碼瑙又告
帝釋汝施我金銀又告魔王梵王汝
施我天工師又告修吉龍王羅睺阿
修羅等汝施我明月寶珠及摩尼珠
等用爲塔燈明天龍王等各依命獻
世尊受巳以其神力於一念頃諸塔
皆成地爲六種震動塔放大光從於
香山直至戒壇化爲金銀臺臺至有
頂中有百億佛說諸勝妙法歎持戒
功德毁破戒者
佛告阿難如前寶塔今在香山世尊涅
槃時付囑帝釋及以四天王世尊涅
槃竟將往戒壇南華林外安置九十
日待迦葉結集竟最初於藁本寫出
[39-0375a]
法苑珠林卷苐十二苐二十五張趙*三
藏敎次令阿闍世王又寫出五本用
我黃金印及以白銀印印迦葉初本
及闍王寫者須用七寶印印迦葉藁
本次以七寶印印魔王寫者梵王寫
三本可用白銀印帝釋寫七本可用
黃金印娑竭龍王寫八萬經本者倶
三色印揔以印定之令流布閻浮提
及三天下皆用印之旣印經巳還内
金甁中住戒壇南者爲迦葉結集三藏
諸敎
出經令無辵忘由此二事令鎭戒壇南
迦葉入定後四王帝釋將塔及金甁往
至香山頂經一百年帝釋四王將諸天
樂日日來供養法爲彼山中五通神
仙其數八萬次第於此閻浮洲作粟
散王不信正法者爲令生信故鎭香
山復爲育王初不信我法迴彼邪見
令生正見興八萬塔又
佛告目連汝往須彌山頂鳴鍾召集
十方我本分身諸佛及大千界聲聞
菩薩衆等佛放光明大地震動諸佛
雲集世尊從座起與分身佛倶共合
掌禮塔觀門觀門自開彼黃金塔
[39-0375b]
法苑珠林卷苐十二苐二十六張趙
中有八萬眞珠白銀樓觀盛佛修多
羅及大毗尼藏諸臺觀上有大摩尼
珠以爲燈明有六比丘入滅定白銀
觀内多有七寶蓮華師子之座其數
八百萬一一蓮華座皆有諸佛聲聞
形像及八部神衛復有五十比丘入
滅盡定佛告普賢汝持我黃金螺至
比丘所吹我興世曲幷告我涅槃普賢
依敎吹巳此比丘卽從滅定起問普
賢言今何佛出荅釋迦牟尼佛今將
涅槃彼比丘卽共普賢來至佛所禮
敬起居却住一面立塔内有六比丘
先白佛言拘留佛涅槃時令我住此
塔待至釋迦乃至樓至彼佛勅我言
後佛興世入涅槃時結集三藏時當
開我觀取我經律一本我此大千界
百億諸國土書有六十四體各取一
本將付彼佛令滅度後結集三藏竟
時當依我經本盡寫莊嚴一八隨諸
國所用不同得傳文字者皆可用之
唯除皮骨土書
紙素金寶石鐵等並得用之彼佛令
我入定守護經像令付世尊涅槃後
迦
[39-0375c]
法苑珠林卷苐十二苐二十七張趙玄
*葉結集竟流傳諸圈也
又佛告娑竭龍王及四天王等汝施
我眞珠摩尼金銀等欲造塔觀盛前
佛及經像爾時天龍等隨念奉施如
來受巳卽以神力於一食頃皆成珠
臺及金銀塔觀各得八百萬盛前經
像又告分身佛汝等各施我一塔及
一白銀觀鎭我大千界所有辵法不
令毁壞諸佛聞巳各隨喜施又得百
億萬佛並放口光悉皆隨喜又告諸
菩薩能持守護我之臺塔傳譯經典
當依臺塔經像流布此之臺塔並在
香山頂世尊涅槃時勅我及羅雲住
持未來惡世開導衆生令離衆苦將
至帝釋宮安置歡喜園乃至魔王於
塔供養至五百年過五百年巳後敎
流行諸國迄至法滅塔亦上至兜率
陀天彌勒旣見塔來知我法滅放大
光明徧照地獄後遇婁至佛皆得解
脫過是年巳塔還從兜率天下住娑
竭龍宮世尊所造塔及白銀觀付文
殊師利普賢觀音將此觀塔周徧大
千界一國留一觀及一金塔如震旦也
[39-0376a]
法苑珠林卷苐十二苐二十八張趙玄祚
爾時文殊將塔觀往清涼山金剛窟
安置至今流行令前菩薩從臺出經
像示彼持者令易流通乃至我之法
滅令娑竭大龍收入大海宮内又問
一切修多羅藏旣結集巳當安何國
付囑何王今欲結集爲當廣結略結
請次第說之荅曰我聞世尊說付囑
大迦葉當令廣集又付文殊往大鐵
圍山諸菩薩等住處九地有八萬人
當令略集付囑
令帝釋幷大梵天王助阿闍世寫我
辵敎迦葉結集本安置修羅窟中又
問世尊在時我從佛聞若結集竟將
我三藏敎付囑娑竭龍王今聞汝說
與昔聞異荅曰我聞世尊說結集三
藏在修羅窟中經二十年中待六殊
結竟方付娑竭龍王又問祗桓精舎有
諸古佛及以三藏陰陽書及供養具
當付何人荅曰此事因緣並在祗桓
圖經說之各有付處不煩此述
又問我從佛聞滅度之後一切毗尼
流布閻浮及三天下衆生樂欲所見
不同餘百億天下並令流布我欲結
[39-0376b]
法苑珠林卷苐十二苐二十九張趙義玄
集今對人天汝當荅我荅曰我受佛
敎我滅度後汝語大迦葉及文殊師
利流我毗尼此閻浮洲三十二國是
諸衆生並有大根堪可流行迦葉辵
敎東弗婆提洲二百六十國西瞿耶
尼洲一百三十國並行迦葉辵敎自餘
天下衆生薄福不堪聞敎莫行此法
如來滅後四十年中遣行二部此四
天下
又問云何二部敎荅曰四分十誦律
四十年後一百一十年迦葉辵律方
行前國如震旦諸國謂之君子國根
性輕利得行三部敎合四百三國土同
此一文字並行前三律敎又問云何
三部敎荅曰行前二部敎及以大僧
祗如求流離國及餘二天下唯行一
部敎所謂薩婆多部是也
祗桓寺殿内簷下有四銀臺两臺内
有黃金修多羅白玉爲疊又有两臺
内有毗尼藏黃金爲疊白銀爲字毗
尼律藏是龍王書修
王書此二藏經並是過去星宿刧前
古佛經也於閻浮洲中此之两部書經
[39-0376c]
法苑珠林卷苐十二苐三十張趙義玄
最爲第一至佛涅槃後娑竭龍王收
將入宮供養
又迦葉佛時震旦國之一人書大毗
尼藏及修多羅藏其修多羅經銀紙金
書毗尼律金紙銀書當爾書時在荊
州大明寺寫經在蓮華東南臺内律
在葉上西面臺莊嚴供養不可說盡
諸百億四天下中文字與此同者斯
有鍾張王衛之儔未足爲比如來在
日諸國聖人來者多以此經律示之
佛去之後文殊師利收此經律安在
清涼山金剛窟中
又有臺内有過去佛說毗尼書有三
萬八千種百億四天下同此方書者
最爲第一
南方天王第三子張璵撰述祗桓圖
經一百卷北方天王第十六子造五
精舎記有五百卷各在當天
頌曰
遙欣大覺曠矣神功四禪無像
三達皆空千佛異迹一智心同
表靈降世敷演開曚賢刧始四
餘佛潛通續前有七繼嗣虔恭
[39-0377a]
法苑珠林卷苐十二苐三十一張趙石訓
永言鷲室栖誠梵宮八相成道
萬德虛融天人受福惡止善興
含生藉甚同感恩隆
感應緣略引十二靈驗
周書記佛生時
周書記佛滅時
史錄記佛是大聖
前漢孝武帝巳開佛敎
前漢哀帝時巳行齋戒
秦始皇時亦有佛法至
後漢明帝時三寶具行
西晉海浮維衛迦葉二石像
齊文宣帝時得佛牙至
隋天台釋智顗感見三道寶階
唐潞州釋曇榮感見七佛現
走至人應感與世推移慈化無方豈
局形敎致使聞同解異說一悟殊登
位地而上征封迷途而下降全身碎身
之相聚塔散塔之儀神光燭而邪計
摧靈迹挻而深信服自法水東流道
光西照英賢榮盛感應寔多故育王
表塔創啓隆周釋攵景形欝興炎漢
[39-0377b]
法苑珠林卷苐十二苐三十二張趙石訓
自斯歷代積著彌繁量非五天獨揚
神化故經曰正法後被先於北方次
及東南至中方滅也今且列漢明巳
來至今大國隨所見聞三寶靈迹件
述三五餘之不盡者備在別傳
案周書異記云周昭王卽位二十四
年甲益歲四月八日江河泉池忽然
汎漲井水溢出山川振動有五色光
入貫太微徧於西方盡作靑紅色太
史蘇由曰有大聖人生於西方一千
年外聲敎及此昭王卽勅鐫石記之
埋於南郊天祠前此卽佛生之時也
相國呂侯華驊騮八駿而行求佛因以
攘之
周穆王五十三年壬申歲二月十五
日平旦暴風忽起損舎折木地動天
陰西方白虹十二道大史扈多日西
方聖人滅矣此卽佛入涅槃之相也
又案舂秋魯莊公七年夏四月恒星
不現夜明如日卽佛生時之瑞應也
良由佛有眞應二身權實两智三明
八解五眼六通神曰不可思議法號
心行處滅其道也運衆聖於泥
[39-0377c]
法苑珠林苐十二苐三十三張趙*力
也接下凡於苦海巍巍蕩蕩可略言
焉故列子云昔呉太宰嚭問孔丘曰
夫子聖人歟孔子對曰丘博識强記
非聖人也又問三皇聖人歟對曰三
皇善用智勇聖非丘所知又問五帝
聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非
丘所知又問三王聖人歟對曰三王
善用時事聖亦非丘所知太宰大駭
曰然則孰爲聖人乎夫子動容有閒
曰西方之人有聖者焉不治而不亂
不言而自信不化而自行蕩蕩乎民
無能名焉若將三皇五帝必是太聖
孔丘豈容隱而不說便有匿聖之愆
以此挍量推佛爲大聖也又老子西
昇經云吾師化游天竺善入泥洹量
此而言優劣可知也前漢孝武帝元
狩中霍去病討兇奴至睪蘭過居延
山獲昆邪休屠王等又獲金人率長
丈餘尺到於甘泉宮帝以爲大聖燒香
禮拜及開西域遣張騫使大夏還云
有身毒圈一名天竺始聞浮圖之敎
此卽佛之形敎相顯之漸也前
漢哀帝元壽年使景憲往大月氏
[39-0378a]
法苑珠林卷苐十二苐三十四張趙光
*國因誦浮圖經還漢當時稍行浮圖
齋戒也
前漢成帝時都水使者光祿大夫劉
向傳云向博觀史籍往往見有佛經
及著列仙傳云吾探撿藏書太央創
撰列仙圖黃帝以下迄至于今定搜
實錄一百四十六人其七十四人巳
見佛經矣據此而明秦周巳前早有
佛法流行震旦何以明知今案所列
也故佛傳云佛滅度後一百一十六年
東天竺國有鐵輪王統閻浮提收佛
靈骨役使鬼神起
下述此九州之地並有辵塔云是育
王所造此塔卽當此周敬王二十六年
丁未之歲故塔興焉世經十二王至
秦始皇二十四年焚燒典籍育王諸
塔由此見隱
又撿釋道安香士行等經目錄云秦
始皇之時有外國沙門釋利防等一
十八賢者齎持佛經來化始皇弗從
遂因禁之夜有金剛丈六來破獄出
之始皇驚怖稽首謝焉准此而言則
知秦漢巳前有佛法也尋道安所載
[39-0378b]
法苑珠林卷苐十二苐三十五張趙惡侍
十二賢者亦在七十之數今列仙傳
見有七十二人案文殊般泥洹經云
佛滅度後四百五十年文殊至雪山
中爲仙人說法
又案地理志西域傳云雪山者卽蕱
嶺是也其下有三十六國先來奉漢
其蕱嶺連亘果至終南文殊來化仙
人卽斯地也詳而驗之劉向所論可
證矣
後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以
覺悟羣生也統其敎以修善心爲主
不殺生類專務清淨其精進者爲沙
門漢言息惡髟髪毁容去家出俗絕
情洗欲而歸於無爲也又以人死精
神不滅隨後受形而行善惡後生皆
有報應所貴行善修道以練其神錬而
不巳以至無生而得佛也身長丈六
黃金色項佩日月光變化無常無所
不入故能通萬物而大濟羣生有經
書數千卷以虛無爲宗包羅精麤無
所不統善爲宏闊勝大之言可求在
於一體之内所明在於視聽之表歸
於玄微深遠難測故王公大人觀生
[39-0378c]
法苑珠林卷苐十二苐三十六張趙惡行
死報應之
漢法本内傳記
後漢明帝時雒陽白馬寺有攝摩騰
本中天竺人善風儀解大小乘經常
游化爲任至漢永平三年中明皇帝
夜夢金人飛空而至乃大集羣臣以
占所夢通人傅毅奉荅臣聞西域有
神其名曰佛陛下所夢將必是乎帝
以爲然卽遣中郞蔡愔愽士弟子秦
景等使往天竺尋訪佛法愔等於彼
遇見摩騰乃邀還漢地騰誓志弘
通不憚疲苦冒涉流沙至乎雒邑明
帝甚加賞接於城西門外別立精舎
以處之漢地有沙門之始也
又漢明帝遠召摩騰法師來至雒陽
於城西雍門外立白馬寺是漢地伽
藍之始也相傳云外國國王嘗毁破
諸寺唯招提寺未及毁壞夜有一白
馬繞塔悲鳴卽以報王王卽停壞諸
寺因改招提以爲白馬故諸寺立名
多取則焉
又漢雒陽白馬寺有竺法蘭是中天
竺人自言誦經論數萬章爲天竺學
[39-0379a]
法苑珠林卷弟十二弟三十七張趙志
者之師時蔡愔旣至彼國蘭與摩騰
共契游化遂相隨而來會彼學徒留
礙蘭乃間行而至旣達雒陽與騰同
止少時便善漢言愔於西域獲經卽
爲翻譯所謂十地斷結佛本行四十
二章經等五部移都寇亂四部失本
不傳江左唯四十二章經今見在可
二千餘言漢地見存於此漢地諸經之
始也蘭後卒於雒陽舂秋六十餘矣
又漢明帝時天竺國竺法蘭師將畫
釋迦倚像是優田王栴檀像師第四
作也旣至雒
置清涼臺中及顯節陵上舊像今不
復存焉漢地之始此像初也魏書亦明漢明帝時三寶初來
之義昔漢武帝穿昆明池底得黑
灰以問東方朔朔云不經可問西域
梵僧後法蘭旣至衆人追以問之蘭
云世界終盡刧火洞燒此灰是也朔
言有徴信者
甚衆昔維衛及迦葉石像以西晉愍
帝建興元年像汎海而來入乎娯松
江滬瀆口遙見海中有二人浮游水
上漁人莫能就視延巫師祝則謂爲
海神
[39-0379b]
法苑珠林卷弟十二弟三十八張趙祭酒
則疑是仙靈或振鐸以請或巾褐往
祈並濤涌霧曀逆流遠去奉黃老者
謂是天師往迎風浪如初娯縣朱應
素奉正法迺請東靈寺帛尼幷信齋
戒者數人共往迎像於是雲銷日朗
風霽波息乘流自到轉身示鉻始接
登舟其輕如羽末載大車其重若山
及處像於娯時舊寺通玄精舎事源
委曲巳詳舊碑至齊求明七年又有
瑞石浮海來入娯境質堅貞固光采
鮮潤駕潮截瀾汎若松舟時主書朱
法讓卽先獲石像朱應之曾孫也被
使至娯獲石獻臺是時齊武皇帝初
建禪靈重搆七層將美莊嚴而瑞不
遠至協時應機朝士僉議以爲冝旍
妙貺式彰法身乃命石匠雷卑等造釋
迦文像身坐高三尺五寸連光及座
通高六尺五寸盡鐫琢之奇極一金
艧之巧克孚顯相允副幽禎竊惟石
性本沈神感則浮越海適娯隔代荐
至雖古今異造而揔歸七佛獲瑞之
人復緣朱氏祕契冥期終始如一故
追序前事以表厥證宋世所獲
[39-0379c]
法苑珠林卷苐十二苐三十九張趙喜氐
二石像立
衛佛二名迦葉佛莫識年代而字分
明在娯鄀通玄寺齊威所造瑞石像
舊在禪靈寺
齊文宣皇帝時有先師統上家世涼
州年至十三發誓西行至宋元徽三
年五月遂發京師至五年方到芮國
進到于闐臨發之日有一僧於密室之
中出銅函一枚手授先師曰此函有佛
牙方一寸長三寸可將還南方廣作利
益先師歡喜頂受如覩佛身此僧又云
我於烏纏國取此佛牙甚爲艱難又獲銅
印一枚國王面像以封此函先師後聞諸
僧共議云烏纏國失却佛牙不知何國福
德僧當獲供養先師聞巳私懷密喜
倍加尊敬於是齎還鍾山十有五載
雖復親近而弟子莫知唯密呈靈根
寺法穎律師頂戴苦勤出示舊聞龜
茲一僧莫知眞僞心多疑僞是時司
徒竟陵王文宣王幼含勝慧結志隆
芸誠感懇徴亟發靈應以永明七年
二月八日於西第在内堂法會見佛
從東來威容顯曜文宗望身頂禮因
[39-0380a]
法苑珠林卷苐十二苐四十張趙
而侍立自覺巳冠裁及跗踝佛俛而
微笑旣而咳唾白如凝雪以手承捧
變爲玉稻後移鎭東府以六月二十
九日又夢往定林見先師稱疾而臥
因問生老病死五通未免法師衣鉢
之餘寧可營功德不對曰貧道庫中
有無價神寶敬以馮託冝自取之依
言往求見有函匱次第開視多是經
像未見小函懸在虛空取而開之光色
不恒始言是像而復非像旣云非像
而復是像文宣從夢而覺心知休徴
明旦卽遣左
中必有異寶冝以惠示先師造次之閒
謂求俗珍殊不意是牙乃修常荅旨
續更尋思中夜方悟以事難傳說乃
躬自到府具敍本源貧道唯示穎律
師一人更無知者今檀越感通冥應
信而有徴便是不可思議其迹巳現
寧敢夂辱威神以癈佛事今奉歸供
養後經三日自送東府文宣得牙十
許日又夢在空中狀若牛角長三尺
餘神光洞發燭其右臂俄覩一鑞像
高亦三尺瞬目而語三稱極佳先師
[39-0380b]
法苑珠林卷苐十二苐四十一張趙*又
於于闐得舎利十五枚處處分布枳
園禪靈起刹之時悉皆得分以一枚
送與文宣文宣時東宮卽取淨水試
其眞僞浮在鉢中俄頃不見道俗數
十精心撿覓永不能得内外周迴莫
不疲怠文宣方竭誠懺悔俄尓之間
復於向處忽見在地光高尺餘輝彩
炳曜衆咸共覩莫不讃美先師所餘
二枚各一銀函封題府篋後更撿視
與函倶失垂三載後開取佛牙忽於
本篋還復得之先有二枚而長獲一
凡成三枚同在一處但先銀函猶遂
失焉故神化不可測度矣文宣素聞
西方有佛牙佛髪喜躍特深到建元
三年啓高皇帝遣外國沙門曇摩多
羅索供養之具以申虔仰又造小形
寶悵擬送西域旣而定留如有所得
俄而先師届都果獲靈瑞卽此寶悵
迴以供養冥理相契非一朝焉文宣
後造寶臺以盛悵製寶藏以貯函敬
事尊重傾歷心力矣右前諸事出漢法内傳幷雜史
高僧傳等錄
隋國師智者天台山國清寺釋智
顗
[39-0380c]
法苑珠林卷苐十二苐四十二張趙*之
俗姓陳
穻儔常樂山居靜慮習禪道俗欽敬
君臣識重顗初往天台先有靑州僧
定光久居此山積三十載定慧兼習
蓋神人也旣達彼山與光相見卽陳
賞要光曰大善知識憶吾早年山上
搖手相喚不乎顗驚異焉知通夢之
有在也時以陳太建七年秋九月矣
又聞鍾聲滿谷衆咸怪異光曰鍾是
召集有緣爾時住也顗乃卜居勝地
是光所住之北佛壟山南螺溪之源
處旣閑敞易得尋眞地平泉清裵回
止宿俄見三人皂幘絳衣執疏請云
可於此行道於是創建草菴樹以松
果數年之間造展相從復成衢會光
曰且隨冝汝堵至國清時三方揔一
當有貴人爲禪師立寺堂宇滿山矣
時莫測其言也顗後於寺北華頂峯
獨淨頭陀大風拔木雷霆震吼螭魅
千羣一形百狀吐火聲噭駭畏難陳
乃抑心安忍湛然自失又患身心煩
痛如被火燒又見亡沒二親枕顗膝
上陳苦求哀顗依上法忍不動如山
[39-0381a]
法苑珠林卷苐十二苐四十三張趙故使
强軟兩緣所感便滅忽致西域神僧
告曰制敵勝怨乃可爲勇文多不載
陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠
所宗訓兼道俗國之望也冝割始豐
縣調以充衆費蠲兩戶民用供薪水
天台山縣名爲安樂令陳郡袁子雄
崇信正法毎夏常講淨名忽見三
道寶階從空而降有數十梵僧乘階
而下八掌禮拜手擎香鑪繞顗三匝
夂之乃滅及大衆同見驚歎山諠其
行達靈感咸皆如此不可具述於開
皇十七年十
吾將去矣言巳端坐如定而卒於天
台山大石像前舂秋六十有七至於
滅後而多靈驗到仁壽末年巳前忽
振錫被衣猶如平昔凡經七現重降
山寺一還佛壟語弟子曰案行故業
各安隱耶舉衆皆見悲敬言問良久
而隱唐潞
州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人
也神厲氣清觀榮勤攝隨緣通化曾
無執著毎年舂夏立方等般舟至於
秋冬各興禪誦及告衆曰舎利
[39-0381b]
法苑珠林卷弟十二苐四十四張趙信咸
之德挻變無方若苦業有銷請祈可
遂乃人人前別置水鉢加以香鑪通
夜苦求至明鉢内揔獲舎利四百餘
粒後時所住堂舎忽自崩壞龕像舎
利宛然挺出布在庭中一無所損又
至貞觀七年清信士常凝保等請榮
於州治法住寺行方等懺法至七月
十四日有本寺沙門僧定者戒行精
固於道場内見大光明五色間起從
上而下中有七佛相好非常語僧定
云我是毗婆尸如來無所著至眞等
正覺以汝罪銷故來爲證然非本師
不與受記如是六佛皆同此詞最後
一佛云我是汝本師釋迦牟尼也爲
汝罪銷故來授記曇榮是汝滅罪良
緣於賢刧中名普寧佛汝身器清淨
後當作佛名普明若斯之應現感靈
祥信難圖矣以貞觀十三年卒於法
住寺舂秋八十有五右二人出唐高僧傳
法苑珠林卷第十二
勅彫造
[39-0381c]
趙二十九紙玄巳
