[017-1a] 
法苑珠林卷第十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
千佛篇第五之五
猒苦部
述意
詳夫三有區分四生禀性共遊火宅俱淪欲海蠢蠢
懷生喁喁哨
所以法王當洲渚之運覺者應車乘
之期導彼戲童歸兹勝地悲憐俗網慈欣出離是以
觀伎女之似横屍悟宮闈之如敗塚嗟生老之病苦
慕出世
[017-1b]
觀田
如佛本行經云其淨飯王共多釋種并將太子出外
野遊觀看田種時彼地内所有作人赤體辛勤而事
耕墾飛鳥喫蟲共相殘害即復唱言嗚呼嗚呼世間
衆生極受諸苦所謂生老病死兼復受於種種苦惱
展轉其中不能得離云何不求捨是諸苦時淨飯王
觀田作已共諸童子還入一園是時太子安詳矚盻
處處經行欲求寂靜忽見一處有閻浮樹蓊欝扶疎
人所樂見見已即語左右汝等諸人各逺離我我欲
私行是時太子發遣左右悉令散已漸至樹下即於
[017-2a]
草上結跏趺坐諦心思惟衆生有生老病死種種諸
苦發起慈悲即得定心離於諸欲棄捨一切諸不善
法欲界漏盡即得初禪一切諸天帝釋等見太子在
樹䕃坐飛來到太子所禮敬説偈讚已還去時淨飯
王須㬰之間不見太子心内即生不喜不樂而問人
言我之太子今在何處忽然不見是時諸臣東西南
北交横馳走尋覓太子莫知所在時一大臣遥見太
子在彼閻浮樹䕃之下思惟坐禪復見一切樹影悉
移唯閻浮䕃獨覆太子時彼大臣見太子有是希竒
難思議事即大歡喜踊躍充遍不能自勝急疾奔馳
[017-2b]
走詣王所至已長跪依所見事即説偈言
大王太子今在彼 閻浮樹䕃下端坐
跏趺思惟入三昧 光明照曜如日出
唯願大王目觀察 太子相貌坐云何
譬如大梵諸天王 亦如忉利天帝釋
威神巍巍光顯赫 遍照於彼諸樹林
時淨飯王聞已即詣閻浮樹所遥見太子在彼樹間
結跏趺坐譬如黒夜視山頂頭大聚火光出猛明燄
威德顯著炳照巍巍如重雲間忽出明月亦如暗室
[017-3a]
大淨燈時王見已生大希有竒特之心遍體戰惶
身毛悉豎即頭頂禮於太子足歡喜踊躍而作是言
善哉善哉此太子有大威德説偈讚言
如夜大火聚山頂 似秋明月蔽雲間
今見太子坐思惟 不覺毛張身戰慄
時淨飯王説偈讚已更復頂禮於太子足重說偈言
我今再度屈此身 頂禮千輻勝妙足
從生已來至今日 忽復得見坐思惟
時有繫挾筌蹄小兒隨從大王啾唧戲笑有一大臣
咄彼小兒作如是言汝小兒輩幸勿唱呌時諸小兒
[017-3b]
報彼臣言何故不聽我等喧適爾時大臣即以偈頌
答彼一切諸小兒言
日光雖極
猛盛 不能迴彼樹隂涼
復有最妙一尋光 威德世間無有匹
思惟端坐於樹下 不動不揺如須彌
悉達太子内深心 樂此樹隂當不捨
佛本行經云菩薩向白淨王說偈言
譬如金屋火熾盛 如食甘美毒藥和
如滿池蕐有蛟龍 王位受樂後大苦
出遊
[017-4a]
如佛本行經云爾時作瓶天子欲令太子出向園林
觀看好惡發猒心故漸敎捨離爾時太子聞是聲已
即喚馭者可速嚴飾好車今欲向園觀看時淨飯王
知太子欲出勑宣令迦毗羅城一切内外悉遣灑掃
清淨安襍香蕐男女之者而莊嚴之或有老病死亡
六根不具者悉令驅逐是時馭者裝飾車乘駕善調
馬悉嚴備已白太子言聖子當知今已駕訖爾時太
子從東門引導而出欲向園看是時作瓶天子於街
巷前正當太子變身化作一老弊人太子見已即問
馭者此是何人身體皺皵肉少皮寛眼赤涕流極大
[017-4b]
醜陋獨爾鄙惡不似餘人即向馭者而説偈言
善馭駕乗汝今聽 此是何人在我前
身體不正頭髪稀 為生來然為老至
爾時馭者即為太子而説偈言
此時名為大苦惱 劫煞美色及娛樂
諸根毁壞失所念 支節舉動不隨心
爾時太子問馭者言此人為是獨一家法如是為當
一切悉皆如斯馭者報言非獨一家如斯一切世間
皆有是法貴賤雖殊皆未過老太子言若我不離是
老宜速還宫老法未過云何縱逸時浄飯王問馭者
[017-5a]
具答如前王言希有此之形相恐太子出家更増五
欲太子猒捨五欲唯作老苦之觀後於異時辭王從
城南門出欲向園觀王勑道路嚴淨倍加於先爾時
作瓶天子即於太子前化作一病人連骸困苦命在
須㬰卧糞穢中宛轉呻
我坐太子見已問馭者言此是何人腹肚極大猶如
大釡喘息之時身遍戰慄悲切酸楚不忍見聞馭者
以是因縁而說偈言
太子問於馭者言 此人何故受是苦
馭者奉報於太子 四大不調故病生
[017-5b]
太子後於異時從城西門出觀看園林時作瓶天子
於太子前化作一屍卧在牀上衆人轝行無量姻親
圍繞哭泣椎胷拍頭涕泣如雨大呌號慟酸哽難聞
太子見之心懷慘惻問馭者言此是何人轝行呌哭
説偈問言
王子妙色身端正 問善馭者此是誰
卧於牀上四人轝 諸親圍繞呌喚哭
馭者向太子而説偈言
已捨心意等諸根 屍骸無識如木石
諸親號咷暫圍繞 恩愛於此長别離
[017-6a]
太子復問我亦有此死法不以偈報言
一切衆生此盡業 天人貴賤平等均
雖處善惡諸世間 無常至時無有異
太子後於異時從城北出爾時作瓶天子以神通力
去車不逺於太子前化作一人剃除鬚髮著僧伽黎
偏袒右肩手執錫杖左掌擎鉢在路而行太子見已
問馭者言此是何人在於我前威儀整肅行步徐庠
直視一尋不觀左右執心持行不似餘人剃髮剪鬚
衣色絕赤不同白衣鉢色紺光猶如石黛馭者白太
子言此名出家之人常行善法逺離非法善調諸根
[017-6b]
善與無畏於諸衆生慈悲不行
聞已問馭者言汝今將車向彼出家人邊馭者承命
即引太子向出家人所太子諮問汝是何人以偈報
言
觀見世間是滅法 欲求無盡湼槃處
怨親已作平等心 世間不行欲等事
隨依山林及樹下 或復塚間露地居
捨於一切諸有為 諦觀真如乞食活
爾時太子為敬法故從車而下徒步向彼出家人所
頭面頂禮彼出家人三帀圍繞還上車坐即勑馭者
[017-7a]
迴還宮中是時宮内有一婦人名曰鹿女遥見太子
歸來入宮因於欲心而説偈言
淨飯大王受快樂 摩訶波闍無憂愁
宮中采女極姝妍 誰能當此聖子處
又大善權因果經等爾時太子年漸長大出家時至
故辭父王出四城門遊觀前三所逢生猒唯欣第四
出家諸大相師並知太子若不出家過七日後得轉
輪聖王位王四天下七寶自至各以所知白王王加
守循四門各千人周帀城外一踰闍那内羅列人衆
而防護之
[017-7b]
東門老頌曰
蘆蕉城易犯 危藤復將齧 一隨柯已微
當半信長訣 已同白駒去 復同紅蕐熱
妍容一旦罷 孤燈徒自設
南門病頌曰
伏枕愛危光 痾纏生易折 無因雪岸草
慮返邙山穴
如何促齡内 憂苦無暫缺
西門死頌曰
緩心雖殊用 滅景寧優劣 一隨業風盡
[017-8a]
終歸虚妄設 五隂誠為假 六趣寧有截
零落竟同歸 憂思空相結
北門僧頌曰
俗幻生影空 憂繞心塵曀 於茲排四
去矣求三湼 下學背流心 方從窈㝠别
已悲境相空 復作池空滅
猒欲
如佛本行經云爾時太子聞此偈頌遍體戰慄淚下
如雨愛樂湼槃之樂清淨諸根唯求出世不樂處俗
王共智臣宮人采女種種幻惑太子時優陀夷國師
[017-8b]
之子侍衛太子敎諸婦人幻惑之術而説偈言
汝等采女輩 大有方便力 巧能幻惑他
善示汝境界 假使離欲人 真正諸仙等
得見於汝者 必應生欲心 況復此太子
觀汝等娛樂 不能行五欲 終無有是處
愛著之情態欲為本婦女之體唯以丈夫敬重為歡
心不愛著榮華是難而説偈言
婦人敬是樂 敬為樂最上 無敬唯有色
如樹無有蕐
爾時太子說偈報言
[017-9a]
世榮雖快樂 有生老病死 此四種若有
我心離不樂 生老病死法 住此生老病
若住生樂心 共鳥獸無異
爾時太子共國師優陀夷子等徃復來去言論之時
日遂至没太子既見日光没已便入宮中共諸采女
行於五欲快樂歡喜相共聚集圍繞而住其太子妃
耶輸陀羅即於是夜便覺有娠太子後於異時於此
五欲極生猒離而求出家而説偈言
世間不淨衆惑邪 無過婦人之體性
衣服瓔珞莊嚴故 愚癡是邊生欲貪
[017-9b]
有人能作如是觀 如幻如夢非真實
速捨無明勿放逸 必得解脱功德身
又瑞應經云太子年至十四啓王出遊因果經云有
婆羅門子名優陀夷聦明智慧王令與太子為友汝
可説之勿使出家其依王勑至太子所而作是言王
勑令與太子為友朋友之法其要有三一者見其過
失輒相諫曉二者見有好事深生隨喜三者在於苦
厄不相棄捨今獻誠言願不見責古世諸王悉受五
欲後方出家太子云何而頻棄捨太子答曰此諸王
等悉不免苦故吾不同耳
[017-10a]
出家部
述意
竊以因縁假有衆生之滯根法本不然至人
是以三界六趣造業障而自迷八解十智導歸宗而
虚豁是以能仁大師隨縁布敎愍火宅之既焚傷欲
流之永騖託白淨之宮照黄金之色居茲三惑示畫
篋之非眞出彼四門猒浮雲之易滅自嗟人世漂忽
若此於是天王捧白馬而踰城給使持寶冠而詣闕
脱屣尋眞其於斯矣雖復秦世蕭史周時子晉許由
洗耳於箕山莊周曳尾於濮水方茲去俗何其蔑哉
[017-10b]
致使慕其德者㫁惡以立身欽其風者潔已而修善
毁形以成其志故棄鬚髮之美容變服以㑹其道故
去輪王之華服雖形闕奉親而内懷其孝禮乖事主
而心戢其恩澤被怨親以成大順福霑幽顯豈拘小
違上智之人依佛語故為益下凡之虧聖敎故為
損懲惡則濫者自新進善則通人感化所以仙林始
抽簪之地禪河起苦行之迹沐金軀之淨水遊道場
之吉樹食假獻糜座因施草於是十力智圓六通神
足魔兵席卷大覺道成也
離俗
[017-11a]
如因果經云爾時太子心自念我年已至十九今是
二月復是七日宜應方出思求出家今正是時作此
念已身放光明照四天王宮乃至淨居天宮不令人
見此光明爾時諸天見此光已皆知太子出家時到
即便來下到太子所頭面禮足合掌白言無量劫來
所修行願今正成熟太子答言如汝等語今正是時
然父王勑内外官屬嚴見防衛欲去無從諸天白言
我等自當設諸方便令太子出
令諸官屬悉皆淳卧耶輸陀羅眠卧之中得三大夢
一者夢月墮地二者夢牙齒落三者夢失右臂得此
[017-11b]
夢已眠中驚覺心大怖懼白太子已具述三夢太子
言月猶在天齒又不落臂復尚在當知諸夢虚假不
實汝今不應横生怖畏又語太子如我自忖所夢之
事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此
慮聞已遂眠又普曜經云於時菩薩夜觀伎女百節
之中譬如芭蕉九孔不浄無一可樂明星適現即勑
車匿起被揵陟適宣此語時四天王與無數閲义龍
等皆被鎧甲從四方來稽首菩薩曰城中男女皆疲
極孔雀衆鳥又疲極寐又彼本起經云諸天皆言太
子當去恐作稽留急去逺此大火之聚爾時太子思
[017-12a]
如是已至於後夜淨居天王及欲界諸天充滿虚空
即共同聲白太子言内外眷屬皆悉昏卧今者正是
出家之時爾時太子即自徃至車匿所以天力故車
匿自覺而語之言汝可為我牽揵陟來爾時車匿聞
此語已舉身戰怖心懷猶豫一者不欲違太子令二
者畏王勑㫖嚴峻思惟良久流淚而言大王慈勑如
是又今非遊觀時又非降伏怨敵之日云何於此後
夜之中而忽索馬欲何所之太子復語車匿言我今
欲為一切衆王降伏煩惱結賊故汝今不應違我此
意爾時車匿舉聲號泣欲令耶輸陀羅及諸眷屬皆
[017-12b]
悉覺知太子當去以天神力昏卧如故車匿即便牽
馬而來太子徐前而語車匿及以揵陟一切恩
當别離世間之事易可果遂出家因縁甚難成就車
匿聞已黙然無言於是揵陟不復噴鳴爾時太子見
明相出放身光明徹照十方師子吼言過去諸佛出
家之法我今亦然於是諸天捧馬四足并接車匿釋
提桓因執蓋隨從天即便令王北門自然而開不使
有聲車匿重悲門閉下
誰當開者時諸
神阿須
倫等自然開門太子於是從門而出虚空諸天歌讚
隨從至於天曉所行道路已三踰闍那時諸天衆既
[017-13a]
從太子至此處已所為事畢忽然不現太子次行至
彼䟦伽仙人苦行林中即便下馬撫背而言所難為
事汝作已畢又語車匿唯汝一人獨能隨我甚為希
有我今既已至閑靜處汝便可與揵陟俱還宮也車
匿聞此語已悲號啼泣迷悶躃地不能自勝於是揵
陟既聞被遣屈
舐足淚落如雨我今云何而捨太
子獨還宮也太子答言世間之法獨生獨死豈復有
伴吾今為欲滅諸苦使故來至此諸苦㫁時然後當
與一切衆生而作伴侶又佛本行經云爾時䕶世四
天王及天帝釋知太子出家時至各隨其方辦具莊
[017-13b]
飾各領一切眷屬百千萬衆前後導從作諸音樂從
四方來三帀圍繞迦毗羅城各合十指掌
頭曲躬
面向太子 塞虚空復見星已與月合爾時諸天
唱大聲言大聖太子㝛已合今時至矣欲求勝法
莫住於此太子聞已觀諸采女穢汗不淨睡眠不覺
以手㧞髮令寤又以脚蹋彼采女身不覺不知以外/同前
還來入城敎化而彼處所有一最大尼拘陀樹神以
偈語太子言
若人欲伐於樹木 要必當盡其根本
[017-14a]
如斯物須㫁絶 度水宜令達彼岸
言語一竟不得虚 作怨亦訖莫復喜
爾時太子以偈報彼樹神言
雪山處所可動移 海水或使其枯竭
天公虚空崩落地 我吐言語終不虚
太子脱頭寶冠與車匿報大王而說偈言
假使恩愛久共處 時至㑹必有别離
見此無常須㬰間 是故我今求解脱
爾時車匿聞此語而説偈言
假使用鐵持作心 以聞如是言誓語
[017-14b]
人誰不心酸楚毒 況我愛戀同日生
爾時太子即説偈報車匿言
假使我今身血肉 并及支節䈥脉皮
一切磨滅盡消亡 或復性命不全保
我若不捨此重擔 越度諸苦達本源
未證解脫坐道場 終不虚爾還相見
是時車匿舉聲大哭白太子言此馬雖是畜生猶尚
悲戀垂淚而泣胡跪出舌舐太子二足況復眷屬當
見何殃爾時太子以手摩馬王揵陟而有偈言
太子以右羅網指 萬字千輻輪相現
[017-15a]
金色柔輭清浄手 用摩馬王揵陟頭
猶如兩人對語言 汝同日生馬揵陟
莫過悲啼生懊惱 汝作馬功已訖了
我若當證甘露味 所可負載於我者
剃髮
佛本行經云爾時太子從車匿邊索取摩尼雜飾莊
嚴七寶靶刀自以右手執於刀從鞘㧞出即以左手
攬捉紺青優鉢羅色螺髻之髮右手自持利刀割取
以左手擎擲置空中時天帝釋以希有心生大歡喜
[017-15b]
捧太子髻不令墮地以天妙衣乗受接取爾時諸天
以彼勝上天諸供具而供養之爾時淨居諸天大衆
去於太子不近不逺有一蕐鬚名須曼那其須曼那
蕐下化作一淨髪人執利剃刀太子語淨髮師汝能
為我淨髮以不其淨髮師報太子言甚能即以利刀
剃頭時天帝釋生希有心所落之髮不令一毛墜墮
於地一一悉以天衣盛之將向三十三天而供養菩
薩髮髻冠櫛至今不㫁依道宣律師感應記云天人
答律師曰如來初成道至十三年中於祇洹精舍時
大梵天王請佛轉法輪十方百億國土諸佛皆悉雲
[017-16a]
集於大千界中菩薩聲聞八部龍神亦集祇洹爾時
釋提桓因白佛言世尊我見大梵天王請佛轉法輪
今欲洗佛身伏願聽許佛便聽許即時七寶行宮及
以香湯水等欲洗佛身佛告阿難汝徃菩提樹金剛
座西塔取我七寶剃刀并浴金剛盆我欲剃髮阿難
依命取來至世尊所佛受刀已普告大衆自我成道
已來未曽為汝等説此刀因縁汝今諦聽我初踰城
出時去父王宮可六十里車匿白我言我今少疲願
小停息我聞即停於
里池多五色蓮蕐四面蕐樹令人愛樂我至池水取
[017-16b]
水洗面忽有二年少來至我所問至何所我答為求
菩提彼年少言我是此池龍王自有書籍韋陀典記
此賢劫中有千佛出我作龍身經于十大劫數見世
尊成道及入湼槃至拘留孫佛入湼槃時將一黄金
剛盆函中有剃刀自從賢劫三佛已來剃刀及金剛
盆逓相分付今欲請仁者入宮設諸微供未審許不
我即隨徃至宮受供并將七寶刀以奉上我龍即語
我言汝今修道多有魔嬈若欲思惟時常持此刀安
于右上此刀放光遍汝身上化成千萬丈從刀光
現作一帳以覆汝身於此刀帳上有百千力士各執
[017-17a]
其刀外有所擬魔見驚怖不起惡心待汝成道時欲
剃鬚髪我將金剛盆自來至汝所初成道時入河洗
浴彼龍持盆至汝邊佛告梵王汝取寶刀上昇梵宮
并告地神堅牢等從金剛際造金剛㙜高七千由旬
令如來坐上又告娑竭龍王汝可化身為八萬四千
黄金龍像頭用七寶成身以黄金作之從須彌山下
取八功德水來灌世尊頂又告天魔汝洗世尊髮命
釋提桓因汝執金剛盆以承世尊髮化樂天王化作
白銀蓋䕃覆如來頂十方諸佛普來我所各坐金剛
㙜又執七寶刀十方諸佛以金色手各摩我頂得摩
[017-17b]
頂已得百千三昧諸來世尊告梵天王汝可取刀剃
如來髮時大梵天王執刀欲剃遂不見如來頂上尋
有頂亦不見頂佛告梵王我見過去
一切凡聖無能見我頂者我自剃髮已鬚髮皆盡唯
有二髭雖剃不落剃已入河洗浴時諸梵釋龍王等
競來爭取我髪佛告大衆可付梵釋魔龍等各與少
許鬚髮復將鬚髮將付淨飯王十方諸佛復告我言
此梵天王是汝大檀越主汝可為現頂相令彼執刀
重剃鬚髮我聞此語便為現頂相我持此刀授與梵
王大地為之六種震動刀放大光照百億佛土我雖
[017-18a]
現頂還上至色界頂爾時梵王便昇有頂始剃我頂
後剃我兩髭髭既落已便放大光下至閻浮化成二
寶塔高至有頂具衆莊嚴我成佛來此塔最先十方
諸佛一時告我言將此二髭塔付與梵王令彼守䕶
使地神堅牢造小金剛塔用盛剃刀及此金盆我見
過去諸佛初登正覺皆最初度五人皆執此寶刀手
剃彼髮雖用刀剃然刀不至髮及唱善來已鬚髮自
落世尊今既成道可執此刀徃鹿苑中如過去諸佛
度五人我從彼言即至鹿苑手剃五拘隣從此已後
皆命善來兼後羯磨復告須菩提汝從戒壇出光照
[017-18b]
百億諸佛及我分身佛皆集戒壇須菩提奉命集已
如來從講堂手執剃刀阿難執金剛盆與人天大衆
來至戒壇繞壇三帀已從北面昇壇告大梵天王汝
施我工匠及天金鐵我造剃刀又告堅牢地神汝施
我金剛我欲造小塔用盛此寶刀又告娑竭龍王汝
之龍工最巧可為我造寶刀函諸天人等依言奉施
如來神力經于一食頃三種皆成其所造剃刀
萬四千具以内函中安金剛塔中又告十方佛各施
刀塔其數八十億皆付文
普賢我湼槃後取諸施
塔遍大千界八十億大國一國别置一塔諸閻浮提
[017-19a]
具八萬四千塵勞門者皆望得脱令得出家度脱生
死種種利益不可具述佛告文殊過是年已汝持我
刀塔至震旦清涼山金剛窟中安置佛告阿難汝徃
父王宮所取我髮來付與帝釋阿難依命付已佛告
帝釋汝將我髮欲造幾塔帝釋白佛言我隨如來髪
一螺髪造一塔佛告龍王令造瑪瑙瓶黄金函將付
帝釋用盛螺髪爾時帝釋使天工匠經三七日方得
可成如來以神力故如一食頃髮塔皆成大數有二
十六萬佛告天帝汝留三百塔於天上守䕶自餘諸
塔我湼槃後將髪塔八萬四千付文殊師利於閻浮
[017-19b]
提如上諸國我法行處流通利益又佛告阿難曰汝
徃父王所取我髭來合六十四莖其二莖髭者已施
梵王餘並將來我欲造塔阿難依命取付世尊佛告
諸羅刹我施汝二髭當造七寶函及造栴檀塔盛髭
供養以髭威力令汝得諸飲食羅刹白佛言
恩施
髭令造寶塔未審高幾許佛告羅刹可高四十由旬
自餘六十髭亦隨造函塔可高三丈許諸羅刹等依
命造塔皆大歡喜又告諸羅刹汝好守護勿使外道
惡人魔毒龍妄毁我塔此塔是汝命根以護塔故
飲食常豐此塔年别三度放光照汝身以光威力常
[017-20a]
雨粳粮石
諸果菜等所須皆足若懷惡心光便不
現飲食自消汝若
深自悔責塔還放光飲食還足此之髭塔世尊湼槃
時六十髭塔付彼無言菩薩令加守護勿令惡王損
壞於閻浮提六十大國内有文字處一國置一塔令
地神堅牢用金剛造塔高三丈許用盛髭函於前六
十國内選取名山鑿石為龕以内龕中龕門牢封無
令後諸國王開損不得久住也
具服
佛本行經云爾時太子既剃髮已淨居天復化作獵
[017-20b]
師之形身著袈裟染色之衣手執弓箭見已語言汝
能與我此之袈裟衣不我與汝迦尸迦衣價直百千
億金復為種種栴檀香等之所薫修而説偈言
此是解脱聖人衣 若執弓箭不合著
汝發歡喜心施我 莫惜共我傳天衣
爾時獵師報言善哉今實不惜時淨居天所化之衣
從菩薩取迦尸迦微妙衣飛上虚空如一念頃還至
梵天為欲供養彼妙衣故菩薩見已生大歡喜爾時
菩薩剃髮身得袈裟已形容改變既嚴整訖口發如
是大
誓言我今始名真出家也
[017-21a]
使還
佛本行經云於是車匿及馬王悲淚而别太子因説
偈言
菩薩初出半夜行 車匿辭别牽揵陟
以苦逼切失威儀 迴還八日乃到宮
車匿及馬既到城已所見城空曠雨淚而入其馬揵
陟在宮門外欲入門觀瞻太子坐
淚下如流一切人民眷屬唯見車匿及馬向宮各舉
兩手呌喚大哭流淚滿面而説偈言
彼等采女心苦切 渴仰欲見太子還
[017-21b]
忽覩車匿馬空迴 淚下滿面呌喚哭
解絶纓絡妙衣服 散披頭髮身疲羸
各舉兩手無承望 啼號不眠徹天曉
爾時宮内眷屬懊惱不可具述時大妃耶輸向車匿
説如我無夫之婦已見自至從家而出行至山林使
我孤單獨在空室何得令心而不破裂即説偈言
我今身心甚大剛 如鐵共石無有異
主捨入山宮内空 何故我今心不破
時淨飯王念太子故憂苦切身迷悶倒地無所醒覺
而説偈言
[017-22a]
王聞菩薩誓願重 及見車匿揵陟還
忽然迷悶自撲身 猶如帝釋喜幢折
時王醒已而説偈言
揵陟汝馬速疾行 將我詣彼還迴返
我無子故命難活 如重病人不得醫
又普曜經云於是菩薩適出城門迦維羅衛一切羣
衆知太子去共談而喜俱夷明日從寐起已遥聞衆
言覺知已去聽大聲響不見菩薩及馬車匿王心感
絶自投於地舉聲稱怨永絶我望何所依怙俱夷從
牀宛轉在地自搣頭髮㫁身寶瓔何以痛哉是我導
[017-22b]
師依恃如天而棄我去用復活為恩愛未久便復别
離淚下如雨不能自勝不見菩薩無不懷慼國中樹
木尋時虧落無諸蕐實諸清
之與羣臣眷屬圍繞行至園觀亦懷悲苦瞿夷心望
菩薩當還車匿言菩薩啓王及瞿夷得佛道已乃還
相見王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子自投
墮地嗚呼阿子明曉經典衆竒異術無不博達今為
所至棄國萬民車匿説之我子菩薩為何所遊誰為
開門其諸天人供養云何車匿白曰唯王聽之我在
常處宴然卧寐城門已閉於時菩薩告我被馬城中
[017-23a]
萬民皆眠不聞天帝開門四天王告勑四神捧其馬
足諸百千天帝釋梵以侍送之嚴治道路演大光明
散蕐燒香諸天伎樂同時俱作涌在虚空諸天圍繞
以侍送之去是極逺脱衣寶瓔及白馬遣我還國啓
王謝妃必至成佛乃還相見勿令愁憂於是瞿夷聞
車匿言益用悲哀抱白馬頭以哀歎曰太子乗汝何
以獨來顔貌殊妙如月盛滿相好莊嚴便復别去逺
近嗟歎莫不悲憐云何獨去誰復將行車匿無狀挑
我兩目於時車匿見王瞿夷所説辛苦益悲流淚述
前苦諫太子所為皆應道法今勿復悲
[017-23b]
法苑珠林卷第十七
校譌
第十一紙十六行譬/北藏作臂第二十二紙十行搣宋/南藏作滅
音釋
喁魚容切喁喁/衆口向上也哨正作噍才笑切噍/謂噍食之也墾口很切/反土也皺
皵皺争救切皮縮也/皵七約切皮皴也騖亡遇切亂/馳曰騖
呉江北丘明覺對/甌寧/常熟居土嚴濟施貲刻此/法苑珠林第十七卷
唐士登書/廬陵鍾惠刻/萬曆辛卯夏淸涼由妙徳庵識
[017-24a]
[018-1a]
法苑珠林卷第十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
千佛篇第五之六
出家部之餘
諫子
如佛本行經云淨飯王使二人向山諌太子廻而説
偈言
棘刺頭尖是誰磨 鳥獸雜色復誰畫
各隨其業展轉變 世間無有造作人
爾時太子具報使人令王深信因果不信自然文繁
[018-1b]
不可廣説又普曜經云父王聞太子出家悲泣垂淚
而問之曰何所志願何時能還與
家國無嗣太子以時而答偈言欲得四願不復出家
一不老二至竟無病三不死四不别神仙五通雖住
一劫不離於死王聞重悲斯四願者古今無獲誰能
除此
差侍
佛本行經云爾時輸頭檀王告諸釋言汝等諸釋若
知時者必須家别一人出家若其釋種兄弟五人令
三人出家二人在家若四人者二人出家二人在家
[018-2a]
若三人者二人出家一人在家若二人者一人出家
一人在家若一人者不令出家何以故不使斷我諸
釋種故
佛髪
如觀佛三昧經云如來頭上有八萬四千毛皆兩向
靡右旋而生分齊分明四觚分明一一毛孔旋生五
色光入前十四色光中昔我在宫乳母為我沐頭時
大愛道來至我所悉達生時多諸竒特人若問我汝
子之髮為長㡬許我云何答今當量髪知其尺度即
勑我申髪母以尺量長一丈三尺五寸放已右旋還
[018-2b]
成蠡文欲納妃時復更量之長一丈三尺五寸我出
家時天神捧去亦長一丈三尺五寸今者父王看如
來髪即以手申從尼拘樓陀精舍至父王宫如紺瑠
璃繞城七帀於佛髪中大衆皆見若干色光不可具
説斂髪捲光右旋宛轉還住佛頂即成蠡文又僧祗
律云佛在日時毎四月一剃髪依薩婆多論雖四月
一剃如凡人七日剃髪狀又文
髪長二指當剃或二月日若短而剃是無學菩薩若
過二指亦是無學菩薩爪不得長得如一横榖何以
故為搔痒故又四分律云佛言聴諸比丘皮次剪爪
[018-3a]
極長如一麥應剪髪半月一剃極長兩指若二月一
剃二月者白黒各有十五日/當比間三十日爲二月又毗尼母經云佛告諸
人此髪不可故衣故器盛之當用新物有瞿波羅王
子從世尊乞髪佛言應用七寳器盛之供養又四分
律云時阿難持故器收世尊髪佛言不應以故器盛
如來髮應用新器新衣繒綵若鉢衣褁盛之時有王
子瞿波離將軍欲徃四方有所征伐來索世尊髪佛
言聴彼得已不知安處佛言聴安金塔中若銀塔中
若寳塔中若
寳塔繒綵衣褁不知云何持佛言聴
象馬車乗頭上肩上擔時王子持世尊髪去所徃征
[018-3b]
伐得勝還國為世尊起髪塔亦聴比丘持世尊髪行
如上安置彼不洗大小便處持世尊塔佛言不應爾
令淨者持彼安如來塔置不好房中已在上好房中
宿佛言不應爾應安如來塔置上好房中已在不好
房宿彼安如來塔置下房已在上房宿佛言不應爾
應安如來塔在上房已在下房中宿彼共如來塔同
屋宿佛言不應爾彼為守䕶堅牢故而畏慎不敢共
宿佛言聽安杙上若杙上若頭邉眠為守護塔故聴
塔内宿亦為堅牢塔内藏物故聴宿彼著革屣及捉
入塔内佛言不應爾佛言聴塔下坐食不令汙穢不
[018-4a]
淨若有不淨衆物聚著脚邉食已持去此數有征伐/人雖不見佛
髪將行然有俗人好心造小像及將舍
心欲將經像舍利時准前征將取世尊髮法用安置/作小塔子内安彌善貧無物造亦聽淨繒帛裹内將
行至處上好杙上如前安置若安髮内恐髪垢穢臭/氣不淨又軍行在道大小便利急卒不可臨時解頭
取之如前佛髪不許便利
處/安置准此經像亦同前法也
時節
如十二遊經増一阿含長阿含等並云二十九出家
増一阿含二十年在外道法中今推大例如來在世
七十九年若二十九出家三十五成道所可化物唯
應四十五年而禪要經云釋迦一身化衆生三十九
[018-4b]
年諸經多十九出家應以為正故未曽有經云耶輸
陀羅言如來取我末過三年既瑞應經云太子年十
七納妃便證十九出家是正也若二十九年出家三
十五成道經中益少且云二十年外道中學便是五
十方始成道足知誤矣良由衆生根行不同見有同
異
㑹同
述曰謂世代流逺戎華音隔譯人不同受言各異雖
欲㑹隨終無定准夫一代之書群賢相襲遂令亥豕
換文魚魯易韻况國有中外書則雲鳥以此徃求難
[018-5a]
得盡一又如黄帝三靣樂臣一足言無胡漢事有楚
越況邪業易聆正法難悉言有中邉廻換書之而得
審定無異説者哉
