惡口部
述意
凡夫毒熾恚火常然逢緣起障觸境生瞋所以發言
一怒衝口燒心損害前人痛於刀割乖菩薩之善心
[093-5b] 
違如來之慈訓故業報差别經偈言
麤言觸惱人 好發他陰私 剛强難調伏
生燄口餓鬼
引證
如智度論云或有餓鬼先世惡口好以麤言加彼衆
生衆生憎惡見之如讐以此罪故墮餓鬼中又㳒句
經云雖為沙門不攝身口麤言惡説多所中傷衆所
不愛智者不惜身死神去輪轉三塗自生自死苦惱
無量諸佛賢聖所不愛惜假令衆生身雖無過不慎
口業亦墮惡道故智度論云時有一鬼頭似豬頭臭
[093-6a]
蟲從口出身有金色光明是鬼宿世作比丘惡口罵
詈客比丘身持淨戒故身有光明口有惡言故臭蟲
從口出増一阿含經云寧以利劒截割其舌不以惡
言麤語墮三惡道又䕶口經云過去迦葉如來出現
於世敷説法教教化已周於無餘泥洹界而般涅槃
後時有三藏比丘名曰黄頭衆僧告勑一切
令卿涉但與諸後學者説諸妙法時三藏比丘内心
輕懱不免僧命便與後學敷顯經義喚授者義曰速
前象頭次喚第二者曰馬頭復喚駱駝頭驢頭豬頭
羊頭師子頭虎頭如是喚衆獸之
不可稱數雖授
[093-6b]
經義不免其罪身壊命終入地獄中經歷數千萬劫
受苦無量餘罪未畢從地獄出生大海中受水性形
一身百頭形體極大異見之皆悉馳走又出曜經
云昔佛在世時尊者滿足詣餓鬼界見一餓鬼形狀
醜陋見者毛豎莫不畏懼身出熾焰如大火聚口出
蛆蟲膿血流溢臭氣叵近或口出火長數十丈或眼
耳鼻身體支節放諸火焰長數十丈脣口垂倒像如
野豬身體縱廣一由旬地手自抓摑舉聲嘷哭馳走
東西滿足見問汝作何罪今受此苦餓鬼報曰吾昔
出家戀著房舍慳貪不捨自恃豪族出言臭惡若見
[093-7a]
持戒精進比丘輒復罵辱戾口戾眼或戾是非故受
此苦寧以利刀自割其舌積劫受苦不以一日罵謗
精進持戒比丘尊者若還閻浮提地時以我形狀誡
諸比丘善䕶口過勿妄出言見持戒者念宣其徳自
我受此餓鬼形来數千萬歳常受此苦却後命終當
入地獄説此語已嘷哭投地如太山崩天翻地覆斯
由口過故使然矣又百緣經云有長者婦懐妊身體
臭穢都不可近年滿生兒連骸骨立羸瘦憔悴不可
目視又多糞屎塗身而生年漸長大不欲在
糞穢不肯捨離父母諸親惡不欲見驅令逺舍使不
[093-7b]
得近卽便在外常食糞穢諸人見已因為立字名嚪
婆羅值佛出家得羅漢果由過去世時有佛出世名
拘留孫出家為寺主有諸檀越洗浴衆僧訖復以香
油塗身有一羅漢寺主見以瞋恚罵詈汝出家人香
油塗身如似人糞塗汝身上羅漢愍之為現神通寺
主見已懴悔辭謝願除罪咎緣是惡罵五百世中身
常臭穢不可附近由昔出家向彼悔故今得值我出
家得道是故衆生應䕶口業莫相罵辱又賢愚經云
昔佛在世時與諸比丘向毗舍離到梨越河見人捕
魚網得一魚身有百頭有五百人挽不出水是時河
[093-8a]
邉有五百人而共放牛即借挽之千人併力方得出
水見而恠之衆人競看佛與比丘往到魚所而問魚
言汝是迦毗梨不魚答言是復問魚言教匠汝者今
在何處魚答佛言墮阿鼻獄阿難見已問其因緣佛
告阿難乃往過去迦葉佛時有婆羅門生一男兒字
迦毗梨聰明
達多聞第一父死之後其母問兒汝
今高朗世間頗有更勝汝不兒答母言沙門殊勝我
有所疑往問沙門為我解説令我開解彼若問我我
不能答母即語言汝今何不學習其法兒答母言若
欲習者當作沙門我是白衣何緣得學母語兒言汝
[093-8b]
今且可偽作沙門學達還家兒受母教卽作比丘經
少時間學通三藏還來歸家母復問兒今得勝未兒
答母言由未勝也母語兒言自今已
不如時便可罵辱汝當得勝兒受母教後論不如便
罵言汝等沙門愚騃無識頭如獸頭百獸之頭無不
比之緣是罵故今受魚身一身百頭駝驢牛馬豬羊
犬等衆獸之頭無不備有阿難問佛何時當得脱此
魚身佛告阿難此賢劫中千佛過去猶故不脱此魚
身也以是因緣身口意業不可不慎又王
筞行傳
云佛在世時毗耶梨城觀一切衆生有苦惱者即欲
[093-9a]
救拔乃觀見此國有雞越吒二衆總五百人於婆羅
俱末底河䋞得摩竭大魚十有八首三十六眼其頭
多獸自外/同前佛爲説法魚聞法巳便即命終得生天上
而爲天子却觀本身是大魚
佛説法遂得生天乃
持諸種香
瓔珞寳珠從天而下至佛供養于時二
衆竝發心悔過即於俱末底河北一百餘步燒焚魚
網銅瓶盛灰埋之向説法處於上起塔尊像儼然至
今現在雕飾如法覩者生善又百緣經云昔佛在世
時波斯匿王婦末利夫人産生一女字曰金剛面貎
極醜身體麤澀猶如虵皮頭髪麤强猶如馬尾王見
[093-9b]
不喜勑閉深宫不令出外年漸長大任當嫁娶便遣
一臣推覔一人本是豪族今貧乏者卿可將来臣受
勑已覔得付王王將屏處密私語言聞卿豪族今者
貧窮我有一女面貎極醜卿幸納受當相供給時此
貧人跪白王曰正使大王以狗見賜亦不敢違豈況
王女末利所生王卽妻之為造宅舍門戸七
女夫自捉户鉤出入牢閑勿使人見王出財物供給
女壻無所乏少拜為大臣後與豪貴共為邑㑹聚㑹
之契令婦共
自餘諸人各將婦来唯此大臣獨不
將赴衆人疑恠彼人婦者或能端正或可極醜不能
[093-10a]
顯現是以不來復於後㑹密共勸酒令使醉卧解取
門鉤遺其五人造家往看至家開門婦疑非夫内自
剋責懊惱而言我宿何罪為夫幽閉不覩日月即便
至心遥禮世尊願佛慈悲来到我前暫救苦厄佛知
其意即於女前地中涌出紺髪相現其女舉頭見佛
髪相敬心歡喜女髪自然如紺青色佛漸現面女心
倍喜面復端正惡相麤皮自然化滅佛悉現身令盡
見之更増歡喜身體端正猶如天人佛便為説種種
法要得須陀洹果時佛去後五人入見端正少雙觀
看已竟還閉門戸繫鉤本處其人還家見婦端正欣
[093-10b]
然問言汝是何人婦答夫言我是汝婦夫即語言汝
前極醜何緣端正乃爾婦便白夫具説上事婦復向
夫我欲見王汝當為我通白消息夫往白王女郎今
者欲來相見王答女夫莫道此事急當牢閉慎勿令
出女夫白王女郎今者佛威神便得端正天女無
異王聞是巳即遣往迎見女端正歡喜無量將詣佛
所而白佛言不審此女宿種何福乃生豪貴而復醜
陋佛告王言乃往過去波羅柰國有一長者恒常供
養一辟支佛身體醜陋時長者家有一小女見辟支
佛惡心罵言面貎醜陋身皮麤惡何期可憎時辟支
[093-11a]
佛
責求哀懴悔緣於過去罵辟支故生常醜陋由還懴
悔今得端正以供養故所生之處豪尊富貴快樂無
極又興起行經云釋迦過去以惡語道迦葉禿頭沙
門何有佛道故今六年受日食一麻一米大豆小豆
苦行又四分律云佛告諸比丘往古世時得刹尸羅
國婆羅門有牛晝夜養飤刮刷摩抆時得刹尸羅國
復有長者牛於城市街巷徧自唱言誰有力牛與我
力牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門牛聞唱聲自念
此婆羅門晝夜餧飤我刮刷摩抆我今宜當盡力自
[093-11b]
竭取彼千兩金報此人恩時彼牛即語婆羅門汝今
當知得刹尸羅國中有長者作是唱言誰有牛與我
牛共駕百車䞈金千兩主今可往至彼長者家語言
我有牛可與汝牛共駕百車䞈金千兩時婆羅門即
往至長者家語言我有牛可與汝牛共駕百車䞈金
千兩長者報言今正是時婆羅門即牽己牛與長者
牛共駕百車䞈金千兩時多人觀看婆羅門於衆人
前作毁呰語一角可牽時牛聞毁呰語即慙愧不肯
出力與對諍競於是長者牛勝婆羅門牛不如輸金
千兩時婆羅門語彼牛言我晝夜餧飤摩抆刮刷望
[093-12a]
汝當與我盡力勝彼牛云何今日反更使我輸金千
兩耶牛語婆羅門言汝於衆人前毁呰我言一角可
牽使我慙愧於衆人是故不能復出力與彼競駕若
能改往言更不名字形相我
能更與我牛共駕百車者更倍出二千兩金婆羅門
語牛言勿復令我更輸二千兩金牛報婆羅門言汝
勿復在衆人前毁呰我言一角可牽於衆人前當讚
歎我好牽端嚴好角時婆羅門至彼長者家語言能
更與我牛共駕百車者䞈二千兩金長者報言今正
是時時婆羅門牛與長者牛共駕百車䞈二千兩金
[093-12b]
多人共看時婆羅門於衆人前讚歎言好牽端嚴好
角牛聞此語即便勇力與彼競駕婆羅門牛得勝長
者牛不如婆羅門得二千兩金爾時佛語諸比丘凡
人欲有所説當説善語不應説惡語善語者善惡語
者自生
惱是故諸比丘畜生得人毁呰猶自慙愧
不堪進力況復於人得他毁辱能不有慙愧故成實
論云若人惡口種種罵詈隨語受報又修行道地經
偈云
口癡而心剛 不柔無善言 常懐惡兩舌
不念人善利 所言不了了 藏惡在於心
[093-13a]
如灰覆炭火 設躡燒人足 其語常柔和
順從言可人 言行而相副 心身不傷人
譬如好樹 成實亦甘美 佛尊解説是
心口之謀相
又百緣經云爾時世尊初始成佛便欲教化諸龍王
故即便往至須彌山下現比丘形端坐思惟時有金
翅鳥王入大海中捉一小龍還須彌頂䂓欲食啗時
彼小龍命故未斷遥
即命終生舍衛國婆羅門家名曰負梨端正殊妙世
所希有因為立字名須菩提年漸長大智慧聰明無
[093-13b]
有及者唯甚惡性凡所眼見人及畜生則便瞋罵未
曽休廢父母親屬皆共猒患無喜見者遂便捨家入
山林中乃見鳥及以草木風吹動揺亦生瞋恚終無
喜心時有山神語須菩提言汝今何故捨家来此山
林之中既不修善則無利益虛自疲苦今有世尊在
祇洹中有大福徳能教衆生修善斷惡今若至彼必
能除汝瞋恚惡毒時須菩提聞山神語即生歡喜尋
問之曰今者世尊為在何處答曰汝但瞑目我自將
汝至世尊所時須菩提用山神語瞑目須臾不覺自
然在祇洹中見佛世尊三十二相八十種好光明普
[093-14a]
曜如百千日心懐歡喜前禮佛足却坐一面佛即為
説瞋恚過惡愚癡煩惱燒滅善根増長衆惡後受果
報墮在地獄備受苦痛不可稱計設復得脱或作龍
虵羅刹鬼神心常含毒更相殘害時須菩提聞世尊
説是語巳心驚毛豎尋自悔責即於佛前懺悔罪咎
豁然獲須陀洹果心懐喜悦即入道次佛即聴許善
來比丘鬚髪自落法服著身便成沙門精進修習得
阿羅漢果諸天世人所見敬仰時諸比丘見是事巳
請説本緣佛告比丘此賢劫中有佛出世號曰迦葉
於彼法中有一比丘常行勸化一萬歳中將諸比丘
[093-14b]
處處供養於後時間僧有少緣竟不隨從便出惡罵
汝等佷戾似如毒龍作
五百世中受毒龍身心常含毒觸嬈衆生今雖得人
宿習不除故復生瞋佛告比丘欲知爾時勸化比丘
惡口罵者今須菩提是由於爾時供養僧故今得值
我出家得道比丘聞巳歡喜奉行又百緣經云佛在
世時王舍城中有一長者財寳無量不可稱計其婦
足滿十月便欲産子然不肯出尋重有身足滿十月
復産一子先懐者住在右脇如是次第懐妊九子各
滿十月而産唯先一子故在胎中不肯出外其母極
[093-15a]
患設諸湯藥以自療治病無降損囑及家中我腹中
子故活不死今若設終必開我腹取子養育其母於
時不免所患卽便命終時諸眷屬載其尸骸詣諸塚
間請大醫耆婆破腹看之得一小兒形狀故小頭鬚
皓白俯僂而行四向顧視語諸親言汝等當知我由
先身惡口罵辱衆僧故處此熟藏中經六十年受是
苦惱難可叵當諸親聞已號啼悲哭不能答之爾時
世尊遥知此兒善根已熟將諸大衆往到尸所告小
兒言汝是長老比丘不答言實是第二第三亦如是
問故言道是時諸大衆見此小兒與佛答對各懐疑
[093-15b]
惑前白佛言今此老兒宿造何業在腹髪白俯僂而
行復與如来共相答問爾時世尊告諸大衆此賢劫
中有佛出世號曰迦葉有諸比丘夏坐安居衆僧和
合差一比丘年在老耄為僧維
共立制限於此夏
坐要得道者聴共自恣若未得者不
那獨不得道僧皆不聴布薩自恣心懐懊惱而作是
言我獨為爾營理僧事令汝等輩安隱行道今復還
返更不聴自恣布薩羯磨卽便瞋恚罵辱衆僧尋卽
牽捉閉著室中作是唱言使汝等輩常處暗冥不見
光明如我今者處此暗室作是語已自戮命終墮地
[093-16a]
獄中受大苦惱今始得脱故在胎中受是苦惱衆僧
聞已各䕶三業猒離生死得四沙門果者有發辟支
佛心者有發無上菩提心者時諸親屬還將老兒詣
家養育年漸長大放令出家得阿羅漢果佛告比丘
緣於往昔供養衆僧及作維營理僧事故今得值
我出家得道比丘聞已歡喜奉行
正報頌曰
惡口如毒箭 著物則破傷 地獄開門待
投之以鑊湯 割舌令自啗 楚毒難思量
若與身無益 慎口也何妨
[093-16b]
習報頌曰
惡口多觸忤 地獄被燒然 人中有餘報
還聞刀劒言 設令有談論 諍訟被他怨
往報甘心受 改惡善自祥
感應緣略引/一驗
唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操至貞觀初任司竹
監後因公事遷任藍田縣尉貞觀二十一年為身老
還家躬耕為業然操立性毒惡暴口但一生已來喜
見人過每鄉人有事即録告官縣司以操曽在朝流
亦與
[093-17a]
無問大小恒生恐嚇於自村社之内無事横生整理
大小譏訶是非浪作但有牛羊縱暴士女相爭即將
向縣縣令裴瞿曇用為煩碎初二三
與理後見事
繁不與理操後經州或上表聞徹惡心日盛人皆不
喜見但操自知性惡亦向人説云吾性多急暴口從
武徳已来四度受戒持行禮拜日誦經論化人為善
然有大小侵已操不能忍後至永徽元年四月七日
夜忽有一人從東來騎白馬著青衣直到操門見遂
共温涼訖人云東陽太監故遣我追你為你自生已
來毒心纒縛不能忍捨逢人卽説勸善已身持戒不
[093-17b]
全慳貪不施自道我有善心供養三寳然未曽布施
片財雖口云慙愧心中即生别計惑亂凡俗為此喚
汝須臾不見來人操身在門忽然倒地口不能言唯
心上少暖家人轝將入舍臥經宿不穌然操已到東
陽都録處于時府君大衙未散操遂私行曹司皆有
机案牀席甚大精好亦有囚人或著枷鎻或露頭散
腰或坐立行住如是罪人不可算數操向東行過到
一處處孔極小唯見火星流出臭煙熢
不中人立
復有兩人手把鐵棒修理門首操因問把棒人此是
何處曹司答云是猛火地獄擬著持戒不全人或修
[093-18a]
善中休人知而故犯死入此處聞道有一楊師操一
生喜論人過每告官司噵他長短逢人詐言慙愧有
片侵 實不能忍今欲遣入此處故修理之其人今
日是四月八日家
還欲放歸未得進止我在此間待師操操便叩頭禮
謝自云楊師操者弟子身是願作方便若為得脱此
人答云你但至心禮十方佛殷心懺悔改却毒心即
遂往生不來此處雖懐惡意一期能悔如菩薩行不
惜身命得生淨土師操得此語已即便依教發露慇
懃懴悔遂放還家經三日得活操得穌已具述此事
[093-18b]
操於後時便向慧靖禪師處改過懴悔身今見在年
至七十有五每一食長齋六時禮懴操田臨官道因
行看麥見牛三頭暴食麥苗操就牛慙愧不復驅出
歸家後日行麥不死直有牛跡涇陽西界有陳王佛
堂多人聚集操向衆人具述其事道俗驚恠禮懴彌
殷其夜作夢見有人來語操云我是使人故来試你
你既止惡更不追你但你勤誠修善不須憂之有僧
見操傳向臨説右一驗岀/眞祥記
兩舌部
述意
[093-19a]
夫生老病死無自出之期菩提涅槃有修入之路諸
佛所以得道由行四攝故凡聖歸依菩薩所以成聖
由行六度故黒白欽敬今見流俗之徒乃專搆屏辭
惡傳彼此令他眷屬分離朋友乖散樂種不和之業
感得生離之苦縱使善心教離惡人亦是破壊有益
無罪故成實論云若善心教化雖為别離亦不得罪
若以惡心令他鬬亂則是兩舌得罪最㴱謂墮地獄
畜生餓鬼若生人中被他誹謗唯得弊惡破壊眷屬
當知上説
語過中為乖
即是兩舌若説此罪三世招苦如上已説不須重述
[093-19b]
引證
如四分律云佛告諸比丘汝等當聴古昔有兩惡獸
為伴一名善牙師子二名善搏虎晝夜伺捕衆鹿時
有一野干逐彼二獸後食其殘肉以自全命時彼野
干竊自生念我今不能久與相逐當以何方便鬬亂
彼二獸令不復相隨時野干即往善牙師子所如是
語善牙善搏虎有如是語言我生處勝種姓勝形色
勝汝力勢勝汝何以故我日日得好美食善牙師子
逐我後食我殘肉以自全命即説偈曰
形色及所生 大力而復勝 善牙不能善
[093-20a]
善搏如是説
善牙問野干言汝以何事得知答言汝等二獸共集
一處相見自知爾時野干竊語善牙已便往語善搏
虎言汝知不善牙有如是語而我今日種姓生處悉
皆勝汝力勢亦勝何以故我常食好肉善搏虎食我
殘肉而自活命爾時即説偈言
形色及所生 大力而復勝 善搏不能善
善牙如是説
善搏問言汝以何事得知答言汝等二獸共集一處
相見自知後二獸共集一處瞋眼相視善牙師子便
[093-20b]
作是念我不應不問便先下手打彼爾時善牙師子
向善搏虎而説偈曰
形色及所生 大力而復勝
善搏説是耶
彼自念言必是野干鬭亂我等善搏虎説偈答善牙
師子言
善搏不説是 形色及所生 大力而復勝
善牙不能善 若受無利言 信他彼此語
親厚自破壊 便成於怨家 若以知真實
當滅除瞋惱 今可至誠説 令身得利益
[093-21a]
今當善降伏 除滅惡知識 可殺此野干
鬬亂我等者
即打野干殺爾時佛告諸比丘此二獸為彼所破共
集一處相見不悦況復於人為人所破心能不惱又
正法念經閻羅王責疏罪人説偈曰
太喜多言語 増貪令他畏 口過自誇誕
兩舌第一處
又手經佛説偈言
惡口而兩舌 好出他人過 如是不善人
無惡而不造
[093-21b]
又智度論云實語者不假布施持戒學問多聞但修
實語得無量福又報恩經佛説偈言
佛告阿難 人生世間 禍從口出
當䕶於口 甚於猛火 猛火熾然
燒世間財 惡口熾然 燒七聖財
一切衆生 禍從口出 毁身之斧
滅身之禍
正報頌曰
焰刀割其舌 苦痛既如此 加之以饑渴
[093-22a]
惡業不自由 還飲身中血
習報頌曰
讒毁害人㴱 固受三塗苦 設使得人身
餘報仍依怙 眷屬多弊惡 違逆恣瞋怒
但令惡不忘 地獄無今古
感應緣略引/二驗
漢宋后憂死驗
唐婦女梁氏死後復穌驗
漢靈帝宋皇后無寵而居正位後宫幸姫衆共譖毁
初中常侍王甫枉誅㪍海王 及妃妃即后之姑也
[093-22b]
甫恐后怨之乃與大中大夫程何共搆后執左道咒
詛靈帝信之遂收后璽綬后自致暴室而以憂死父
及兄弟竝被誅諸常侍小黄門在省閣者皆憐宋氏
無罪帝後夢見桓帝怒曰宋皇后無罪而聴用邪嬖
使絶其命㪍海王 既已之貶又受誅斃今宋后及
自訴於天上帝震怒罪在難救夢殊明察帝既覺
而懼以事問羽林左監許冰此為何祥其可禳乎冰
對以宋后及㪍海王無辜之狀宜竝改葬以安寃魂
返宋家之徒復㪍海之封以消災咎帝勿能用尋亦
崩焉岀寃/䰟志
[093-23a]
唐咸陽有婦女姓梁貞觀年中死經七日而穌自云
被人收將至一大院内見有大㕔有一官人據案執
筆翼侍甚盛令人勘問云此婦女合死以不有人㪅
齎一案勘云與合死者同姓名所以追耳官人勑左
右即欲放還梁白官人云
受罪而歸官人即令勘案云梁生平唯有兩舌惡罵
之罪更無餘罪即令一人括舌一人執斧斫之日常
數四凡經七日始送令歸初似落㴱崖少時如睡而
覺家人視其舌上猶大爛腫從此已後永斷酒肉至
今猶存岀冥報/拾遺記
[093-23b]
法苑珠林卷第九十三
校譌
第十五紙三行詣諸之/諸南藏作於第十六紙十四行祥/南藏作鮮
音釋 抓摑抓側絞切謂以手抓/也摑郭蒦切打也嘷乎刀切/大哭也嚪徒濫/切
騃語駭切/癡也飤祥吏切/食飤也刷數滑切/拭也䞈凡僞切/賭也餧於僞/切飲
下懇切不/也佷聽從也熢㶿熢部紅切㶿蒲没/切熢㶿煙起貌噵音/道擘博/陌
切擘/嘿/音/也詛莊助切/沮也璽想氏切王/者印也嬖卑計切/便幸也斃䀝/
切死/也禳如陽切祀/除殃也
吴江居士呉嘉徵施貲刻此/法苑珠林第九十三卷薦先考鄉進士呉承亷往
萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識/生安養/呉江比丘明覺對/眞州沙彌了囚書/進賢趙宗周刻
[094-1a]
法苑珠林卷第九十四
唐上都西明寺沙門釋道世玄憚撰
十惡篇第八十四之五
綺語部
述意
夫忠言所以顯理綺語所以乖真由忠故有實有實
故徳生徳生故所以成聖由綺語故虛妄虚妄故罪
生罪生故受苦故知理求聖要須實説説若虚假
終為乖理謂言不正皆名綺語但諸綺語不益自他
唯増放逸長諸不善此落三塗後生人時所説正語
[094-1b]
人亦不信凡所言説語不辯了亦名綺語故成實論
云語雖是實非時而説亦落綺語也
引證
如智度論説偈言
有墮餓鬼中 火焰從口出 四向發大聲
是為口過報 雖復多聞見 在大衆説法
以不成信業 人皆不信受 若欲廣名聞
為人所信受 是故當至誠 不應作綺語
又薩婆多論云口中四過互歷各作四句一或有兩
舌非妄語非惡口如有一人傳此人語向彼人説當
[094-2a]
實説故非妄語輭語説故非惡口以分離心故名兩
舌第二或有兩舌是妄語非惡口如有一人傳此人
語向彼人説
以輭語説故非惡口第三或有兩舌是惡口非妄語
如有一人傳此人語向彼人説以别離心故是兩舌
以麤語説故是惡口當實説故非妄語第四或有兩
舌是妄語是惡口如有一人傳此人語向彼人説以
别離心故是兩舌以妄説故是妄語以惡聲説故是
惡口自外妄語惡口各作四句亦如是綺語一種各
不相離故不别説故成實論云餘口三業或合或離
[094-2b]
綺語一種必不相離
正報頌曰
綺語無義理 令人心惑亂 為喪他善根
烊銅擘口灌 焰鐵燒其舌 腹藏皆燋爛
此痛不可忍 悲號常叫喚
習報頌曰
浮言翳真理 為此沈惡 去彼暫歸人
出言無曉喻 生無信仰心 恒被他笑具
為人覺羞恥 何不出典句
感應緣略引/四驗
[094-3a]
漢有檀國蠻夷善閑咒術驗
晉天竺國人有數術驗
唐西國婆羅門祝術驗
唐
厔縣程普樂少好音聲驗
漢明帝時有檀國蠻夷善閑幻術能徙易牛馬頭上
與羣臣共觀之以為笑樂及三國時呉有徐灮者不
知何許人也常行幻化之術於市里内從人乞苽其
主弗與便從索子掘地而種顧眄之間苽生俄而蔓
莚生俄而成實百姓咸矚目焉子成乃取而食之
因以賜觀者向之鬻苽者反視所齎皆耗矣橘柚棗
[094-3b]
栗之屬亦如其幻化皆此也
通其人有數術能截舌續斷吐火變化所在士女聚
其觀試其將截舌先吐以示賔客然後刀截流血覆
地乃取置器中傳以示人視之舌頭觀其口内唯半
舌在既而還取含之有頃吐已示人舌還如故其續
斷絹布與人各執一頭對剪斷已而取兩段合持祝
之則復還連與舊無異時人多疑以為幻作陰而試
之猶是已絹其吐火者先有藥在器中取一片與黍
糖含之再三吹吁而張口火出因就處取而㸑之
[094-4a]
則便火熾也又書紙及繩縷之屬投火中衆詳共視
見其燒然消磨了盡乃撥灰中舉而出之故是向物
如此幻術作者非一時天下方亂云建安霍山可以
避世乃入東治不知所在也
唐貞觀二十年西國有五婆羅門來到京師善能音
樂祝術襍戲截舌抽腹走繩續斷又至顯慶已来王
策等數有使人向五印度西國天王為漢使設樂
或有騰空走索履屐繩行男女相避歌戲如常或有
女人手弄三伎刀矟槍等擲空手接繩走不落或有
截舌自縛解伏依舊不勞人功如是幻戲種種難述
[094-4b]
唐雍州西厔縣西北有元從人坊元從人程普樂
少好音聲至永徽六年五月七日因有微患暴死五
日心暖不臭家人不敢埋至第六日平旦得穌還如
平生説云初死時有二青衣至牀前通王喚君普樂
問何王答曰閻羅王喚為何事答曰頃有勘問催急
山下至一荒草處有少鹹鹵不生艸一大孔如大甕
口語樂云入樂懼不肯入一人推入不覺有損直見
王大殿捉杖人極衆王共諸臣及宫妃后在大殿上
相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒襍戲引樂使人啓
[094-5a]
王云所追人來王問是誰程普樂汝解俳説不答曰
不解王顧問一伎兒姓張名舍兒此人不解俳説
何故追喚舍兒生平共普樂初善後因相瞋挾怨舍
兒遂挾怨漫引此人舍兒不敢誑王還依實説王怒
令戲殿前音聲一時俱動還見打鼔作舞緣竿緣竿
人初緣至頭下時以竿内口直下竿從後分出至地
還上六根俱破九孔流血緣竿上下竝皆如是復見
黄唐已來伎兒如齊宴子突出郎獨豬挑棒等數十
人令作俳説時口中吐火抽舌繞場周帀百千鐵鳥
諸惡毒蟲從空飛下一時向舌上啄唼受其極苦叫
[094-5b]
聲動地不喜人聞餘之雜戲之人諸小鐵蟲見其一
時拍手唱叫之聲如煙如火同時被燒燒
還活㪅
相受苦無暫停廢音聲不捨受苦不廢王雖下杖然
遣獄䘚手把鐵棒利㦸鐵弓箭圍繞守遣令作音樂
受苦不歇普樂至獄五日見此戲兒受苦如是至第
六日旦王喚普樂語云汝未合㪅檢案看卻後二
年汝命算盡當來受苦如是此人為生平妄語惡口
綺語調弄僧尼輕戲佛法假託三寳誑他財物專將
養活婦兒好殺豬羊食啗酒肉
物汙穢不淨如是等罪不持齋戒故受斯殃汝雖無
[094-6a]
如此重罪非無餘過亦合受之且放汝去時取汝
還令舊二人送到家内見一牀許棘林枝葉稠密二
人令入此林此人初不肯入二人急推合眼而入即
覺身已在牀穌活此普樂因見此徴即向京來歴寺
受戒堅持不犯菜食長齋禮敬無虧因向僧懴/具
此言
