[035-1a] 
法苑珠林卷第三十五
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
㝛命篇第十八
述意部
夫業行參差㝛縁之途非一壽命修短明昩之理無
恒良由業因善惡
使報有㝠爽或有憶識多劫或
有縁念累代或有但記一生或有唯知現在所以凡
聖殊隔㝛命延促雖復拓神感聖習氣尚存除惑見
理戲心猶在自非位登十地行滿三祇奚能永斷習
因感兹勝報也
[035-1b]
引證部
第一天趣中依婆沙論云亦有生處得智知他心等
然微細故不别説之如上天報中已具説之亦同下
生
趣中述故婆沙論云所以者何非田器故有
勝覩相聞語智等所覆損故有他心通及願智等所
映蔽故評曰應作是説於四趣中生處得智各知五
趣於理無違第二問人趣亦有本性念生智
應能
知他心等何故不説答應説而不説者當知此義有
餘復次少故不説謂人趣中得此智者極少有故而
不説之如婆沙論説此皆從不惱害業能生此智若
[035-2a]
有衆生能護身口不惱他者在母胎時其必寛容不
為冷
二觸母腹不淨惡血所困至出胎時又復不
為産門逼廹令心錯亂以是因縁覺了惺悟念知前
事今不知者良由違前法故忘失錯亂故不能知也
問曰各知㡬趣
答曰還如婆沙論説天知五趣人
知四趣除/天知三趣畜生知二趣地獄唯知地獄之
事由勝故上得知下下由劣故不知上問曰若由劣
故不知上者何故經説善住龍王伊鉢羅龍王等能
知帝釋勝人心之所念答曰如婆沙論説此等皆
是比知非是正知如彼帝釋欲與修羅戰時善住龍
[035-2b]
王背上諸骨自然出聲彼即念言我今背骨出大音
聲定知諸天必欲與彼修羅共鬬定當須我作是念
己即便向彼帝釋邉去又如帝釋欲遊戲時伊鉢羅
龍王背上自然有其香手現彼則念言我今背上香
手現
化身作三十二頭通其舊首合有三十三頭於彼一
一頭上各出六牙一一牙上各出七大寳池一一池
中各出七莖蓮
一一蓮各出七葉一一葉上出
七寳臺一一臺中起七寳帳一一帳内有七天女一
一天女有七侍者一一侍者有七妓女一一妓女皆
[035-3a]
作天樂作是化己屈申臂頃往詣帝釋殿前而住帝
釋見己即與眷屬升其常頭之上自餘三十三天輔
臣各将眷屬升餘三十二頭之上升己即便舉身凌
空迅疾往詣遊戲之處以此驗知亦是比知非是正
知也以此引事證知上得知下下不知上也然此理
未盡如下狼知女心殺兒而去此即下亦知上何言
下不知上耶且處從多而説上得知下下不得知上
若細尋求上下通知不可具引又新婆沙論云如王
舍城内有一屠兒名曰伽吒是未生怨王少小知友
曾白太子汝登王位與我何願太子語言當恣汝請
[035-3b]
後未生怨害父自立伽吒於是從王乞願王便告曰
隨汝意求伽吒白言願王許我王舍城中獨行屠殺
王遂告曰汝今云何求此惡願豈不怖畏當來若
屠兒白王諸善惡業皆無有果何所怖畏王遂告曰
汝云何知伽吒白王我憶過去六生於此王舍城中
當行屠殺最後生在三十三天中多受快樂從彼天
歿來生此間少小與王得為知友故知善惡其果定
無王聞生疑便往白佛佛告王曰
兒曾以一食施與獨覺發邪願言使我常於王舍城
内獨行屠殺後得生天由勝業因果遂其願彼先勝
[035-4a]
業與果今盡却後七日定當命終生號呌地獄次第
受先屠業苦果是故此智極知七生復有説者此極
能憶五百生事謂有苾芻自憶過去五百生中墮餓
趣念彼所受饑渴苦時徧身流汗㴱心怖惱息諸
事業精進熾然後經多時得預流果復有苾芻自憶
過去五百生中墮地獄趣念彼所受地獄苦時諸毛
孔中徧皆血流身及衣服非常臭
每日詣水澡浴
浣衣衆人謂之計水為浄又薩婆多論問曰願智㝛
命智有何差别答㝛命智知過去願智知三世㝛命
智知有漏願智二俱兼知㝛命智知自身過去願智
[035-4b]
自他兼知㝛命智知一身二身次第得知願智一念
超知百劫古時畜生所以能語今時畜生所以不能
語謂劫初時先有人天未有三惡盡從人天中來以
㝛習近故是以能語今時畜生多從三惡道中來是
以不語又婆沙論説謂於生處自性能知過去㝛命
及知他心於其生處不假修因自性而知此智徧通
五趣然有强弱三塗及天此四趣中作用則強若在
人趣用則微弱何故如是為人趣中有瞻相言智及
有修禪發智乃至他心法等智為此等智之所覆隐
是故雖有作用微隐不現如新婆沙論云若論有情
[035-5a]
見險隘處修令寛愽使往來者無有艱難由彼業力
在母腹中
施他種種大妙飲食由彼業力能引此智若諸有情
不造惱害他業恒作饒益他事由斯業故在母腹中
不爲風
痰隂病等之所逼切後出胎時無廹窄苦
是故能憶諸㝛住事故有是説若諸有情住在母胎
及出胎時不受衆病廹窄苦者皆應能憶過去生事
但由母病及廹窄苦皆悉
之第三趣中亦有生
處得智知他心等云何知然昔有女人爲所魅羸
瘦将
咒師問汝今何爲惱此女人便報言此
[035-5b]
女過去五百生中嘗害我命我亦過去五百生中嘗
害彼命怨怨相報于今未息彼若能捨我亦捨之呪
師因報彼女人曰汝若惜命當捨怨心女人報言我
已捨矣觀女意都不捨怨恐命不全妄言已捨遂
斷其命捨之而去第四畜生趣中云何知有㝛命智
答如婆沙論中昔有一女置兒在地縁行他處時有
一狼將其兒去其母見已趂而語言汝狼何以將我
兒去狼即報言汝是我怨曾於五百生中嘗食我兒
我今還欲於五百生殺害汝子此乃怨讐相報理當
法爾何以生瞋作是報已復更語言若汝能捨怨害
[035-6a]
者我則放汝之子兒母報曰我捨怨心時狼即便起
坐思惟觀彼女人之心仍知不捨還復語言汝雖口
言心猶不捨作是語己即便斷其兒命而去此乃自
識宿命亦知於彼女人之心此為良驗自餘及天
趣並識宿命及知他心前後諸篇經論具説不煩重
述然此二
慮禪定發得此乃報得行在
心故知非也第五地
獄趣中云何得有自性宿命智生答如湼槃經中五
百婆羅門為彼仙育國王殺己至於地獄發三善念
憶本所作即其驗也又如論説地獄衆生亦能念知
[035-6b]
獄卒等心亦是其驗也
㝛習部
如佛説師子月佛本生經云佛在王舍城迦蘭陁竹
園與大比丘衆千二百五十比丘百菩薩俱爾時衆
中有一菩薩比丘名婆須蜜多遊行竹園間縁
上
下聲如獼猴或旋三鈴作
羅戲時諸長者及行路
人競集看之衆人集時身到空中跳上樹端作獼猴
聲耆聞崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所菩薩復
作種種變現令其歡喜時諸大衆各作是言沙門釋
子猶如兒戲幻惑衆人所行惡事無人信用乃與鳥
[035-7a]
獸而作非法如是惡聲徧王舍城有一梵志上啓大
王頻婆娑羅王聞此語嫌諸釋子即勑長者迦蘭陁
曰此諸釋子多聚獼猴在卿園中爲作何等如來知
不長者啓王婆須蜜多作變化事令諸獼猴一時歡
喜諸天雨持用供養爲作何等臣所不知爾時大
王前後導從往詣佛所遥見世尊身放光明如紫金
山普令大衆同於金色尊者蜜多及八萬四千獼猴
亦作金色時諸獼猴見大王來作種種變中有採華
奉上大王者大王見已與諸大衆俱至佛所爲佛作
禮右遶三帀却坐一面白佛言此
[035-7b]
身作金色復有何罪生畜生中尊者蜜多復宿殖何
福生長者家出家學道復有何罪雖生人中諸根具
足不持戒行與諸獼猴共為伴侶歌語之聲悉如獮
猴使外道
惟願世尊為我分别令我開解佛告大
王諦聽善思念之吾當為汝分别解説乃往過去無
量億劫之前有佛出世名曰然燈彼佛滅後有諸比
丘於山澤中修行佛法堅持禁戒如人護眼因是即
得阿羅漢時空澤中有一獼猴至羅漢所見於羅漢
坐禪入定即取羅漢坐具披作袈裟如沙門法偏袒
右肩手擎香罏遶比丘行時彼比丘從定覺已見此
[035-8a]
獼猴有好善心即為彈指告獼猴言法子汝今應發
無上道心獼猴聞説歡喜踊躍五體投地敬禮比丘
起復採華散比丘上爾時比丘即為獼猴説三歸依
爾時獼猴即起合掌白言大德我今欲歸依佛法僧
比丘為受三歸已次當懺悔具説罪業我得羅漢能
除衆生無量重罪如是慇懃三為懺已告獼猴言法
子汝今清浄是名菩薩汝今盡形夀受五戒已求阿
耨菩提爾時獼猴依敎受已發願已竟踊躍歡喜走
上髙山懸樹墜由受五戒破畜生業即生兜率天
上值一生補處菩薩為説無上道心即持天華下空
[035-8b]
澤中供養羅漢羅漢見已即便微笑告言天王善惡
之報如影隨形終不相捨而説偈言
業能莊嚴身 處處隨取趣 不失法如劵
業如負財人
前身落獼猴 從於犯戒生 持戒生天梯
破戒為鑊湯 我見持戒人 光明莊嚴身
七寳妙臺閣 諸天為給使 衆寳為牀帳
摩尼瓔珞 值遇未來佛 娱樂説勝法
我見破戒人 墮在泥犂中 鐵犂耕其舌
卧在鐵牀上 融銅四面流 燒煑壞其身
[035-9a]
或處於刀山 劍林及沸屎 
河寒冰獄
鐵丸飲融銅 如是等苦事 常為身瓔珞
若欲脱衆難 不墮三惡道 遊處天上路
超越得
槃 當勤持浄戒 布施修浄命
時阿羅漢説此偈已黙然無聲獼猴天子白言大德
我前身時作何罪業生獼猴中復有何福值遇大德
得免畜生生於天上羅漢答言乃往過去此閻浮提
有佛出世名曰寳慧如來至槃後於像法中有一
比丘名蓮藏多與國王長者居士而為親友邪命
諂曲不持戒行身壞命終落阿鼻獄如蓮敷滿十
[035-9b]
八隔具受諸苦夀命一劫劫盡更生如是經歴諸大
地獄滿八萬四千劫從地獄出墮餓中吞飲融銅
經八萬四千嵗從餓出復墮牛猪狗㺅中各五百
身縁前供養持戒結誓要重今復遇我得生天上持
戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是獼猴
此語已心驚毛竪懴悔前罪即還天上佛告大王彼
獼猴者雖是畜生一見羅漢受持三歸及以五戒縁
前功德超越千劫極重惡業得生天上值遇一生補
處菩薩從是已後值佛無數浄修梵行具六波羅蜜
住不退地於
後身次彌勒後當成阿耨菩提佛號
[035-10a]
師子月如來佛告大王欲知彼國師子月佛者今此
㑹中婆湏蜜多比丘是也王聞此語即起合掌徧體
流汗悲泣雨淚悔過自責向婆須蜜多頭面著地接
足為禮懺悔前罪佛告大王欲知此等八萬四千金
色獼猴者乃是過去拘樓秦佛時波羅柰國拘睒彌
國二國之中共有八萬四千比丘尼行諸非法犯諸
重禁狂愚無智如癡獼猴見好比丘視之如賊時有
羅漢比丘尼名善安隐具為説法復懐忿恨時羅漢
尼見諸惡人不生善心即起慈悲身升虗空作十八
變時諸惡人見變化已各脱金環散阿羅漢尼上願
[035-10b]
我生生身作金色前所作惡今悉懴悔時諸惡人身
壊命終墮阿鼻地獄次第經歴至九十二劫恒處地
獄從地獄出五百身中恒為餓從餓出一千身
中常為獼㺅身作金色大王當知爾時八萬四千犯
戒尼罵羅漢尼者今者會中八萬四千諸金色獼㺅
是也爾時供養諸惡比丘尼者今大王是此諸獼猴
因宿習故持華持香供養大王爾時汙彼比丘尼者
今瞿迦梨及王五百黄門是
可不慎爾時王聞佛説對佛懴悔慚愧自責豁然意
解成阿含王所將八千人求佛出家並成羅漢餘
[035-11a]
一萬六千人皆發菩提心八萬諸天亦俱發心八萬
四千金色獼㺅聞昔因縁慚愧自責遶佛千帀向佛
懺悔各發無上菩提心隨夀長短命終之後當生兜
率天上值遇彌勒得不退轉更過百萬億由他阿
僧祇恒河沙劫當得成佛八萬四千次第出世同共
一劫劫名大光同名並金光明如來又處處經云佛
言有憍梵鉢提已得阿羅漢道反作牛齝弟子問佛
何以故佛言是比丘前世㝛命時七百三十世作牛
今世得道餘習未盡故作齝食若依智度論問何以
作牛答由過去世經他榖田取五六粒粟口嚐吐地
[035-11b]
以損他粟故作此牛由作牛多身故牛腳齝食也
五通部
如菩薩處胎經云爾時有妙勝菩薩白佛言世尊五
通菩薩修習何法得神通道佛告妙勝此欲界中善
男子善女人不須眼通生便徹見一閻浮内衆生之
麤細好醜城郭樹木或有人眼能觀二三四天下
不須眼通生便觀見或有人不須眼通耳通清徹聞
一天下男聲女聲一切音聲即能别知一不修耳通
一一曉了或有人不習不學自識宿命吾從某處來
生此間父母種族名姓盡能别知或有人不修習神
[035-12a]
通知他人心行善惡
並悉能知或有人身能飛行周旋往來不修身通身
便能飛無所觸礙履空如地履地如空佛告善男子
善女人修眼聖通除色斷垢三空定門便能得見一
千天下二千天下三千大千天下或有聞一天下千
天下二千天下三千大千天下一切諸聲善惡大道
悉能曉了或有人除去識垢内外無瑕得意聖通自
識宿命一生二生乃至無數阿僧祇劫所從來處父
母眷屬國土清浄悉能識知或有人修十神通解知
法性強記不忘便能得知他人心念一生二生乃至
[035-12b]
無數阿僧祇劫所從來處父母眷屬國土清浄名姓
種族皆悉知之或有人思惟法觀以心持身以身持
心睡眠覺悟意想如空便能舉身一天下二天下乃
至三千大千刹土入地如空山河石壁無所罣礙或
有人臨當成佛以智慧力除衆生垢坐樹王下不起
于座故得成佛六通清徹爾時世尊而説偈言
凡夫所得通 猶如諸飛鳥 有近亦有逺
不離生死道 佛通無礙法 真實無垢
念則到十方 往返不疲倦 以慈念衆生
得通無罣礙 仙人五通慧 轉退不成就
[035-13a]
我通堅固法 要入湼槃門
爾時座中有菩薩名曰普光前白佛言未審六通識
法是一是若干若識是一法如來金色神足道場遊
諸佛刹為識身為身識識則無六通若
識身此名一法無身無識惟願世尊報我此義佛
告普光菩薩汝所問義為第一義問為世俗義問若
世俗義問識法若干無有定相若第一義問則無身
無識何以故分别識法自性空寂無來無去亦無染
著汝問金色此有為法五隂成就非自然法非第一
義我今為汝説識想法菩薩六通身識共俱非識先
[035-13b]
身後非身先識後何以故法相自然識不離身身不
離識猶如二牛共其一軛若黑牛前白牛後則種不
成就若白牛前黒牛後種亦不成非黒牛前白牛後
非白牛前黒牛後則種成就神足道果亦復如是身
識共俱無有前後中間如來色身有前有後有中間
此世俗法非第一義於空寂法無有若干頌曰
善惡宿熏習 感報各殊方 曽為害怨
或作狼讐殃 屠兒憶殺業 須蜜戲獼鄉
㝛祐除患者 在處遊天堂 觸興清遘
目擊洞兼 凡聖欽嘉㑹 賢愚慶流芳
[035-14a]
四生行善業 六趣感神光 苦樂雖殊别
同知命短長
感應縁略引/九驗
羊太傅
晉瑯琊王練
晉河内向靖
宋釋曇諦
魏釋乗師
隋崔彦武
唐釋道綽
[035-14b]
唐劉善經
魏釋玄髙
晉羊太傅祜字叔子㤗山人也西晉名臣
年五嵗時嘗令乳母取先所弄指環乳母曰汝本無
此於何取耶祜曰昔於東垣邉弄之落桑中乳母
曰汝可自覔祜曰此非先宅兒不知處後因出門遊
望逕而東行乳母隨之至李氏家乃入至東垣下
探得小環李氏驚悵曰吾子昔有此環常愛弄之七
嵗
亾亾後不知環處此亾兒之物也云何持去祜
持環走李氏遂問之乳母既説祜言李氏悲喜遂欲
[035-15a]
求祜還為其兒里中解喻然後得止祜年長常患頭
風醫欲攻治祜曰吾生三日時頭首北户覺風吹頂
意其患之但不能語耳病源既乆不可治也祜後為
荆州都督鎮襄陽經給武當寺殊餘精舍或問其故
祜黙然後因懴悔叙説因果乃曰前身承有諸罪賴
造此寺故獲申濟所以使供養之情偏慇懃重也
晉王練字玄明瑯琊人也宋侍中父珉字季琰晉中
書令相識有一梵沙門每瞻珉風采甚敬悦之輙語
同學云若我後生得為此人作子於近願亦足矣珉
聞而戲之曰法師才行正可為弟子子耳頃之沙門
[035-15b]
病亾亾後嵗餘而練生焉始能言便解外國語及絶
國之竒珍銀器珠貝生所不見未聞其名即而名之
識其産出又自然親愛諸梵過於漢人咸謂沙門審
其先身故珉字之曰阿練遂為大名云云
晉向靖字奉仁河内人也在吳興郡喪數嵗女女始
病時弄小刀子母奪取不與傷母
産一女女年四嵗謂母曰前時刀子何在母曰無也
女曰昔争刀子故傷母手云何無母甚驚恠具以
告靖靖曰先刀子猶在不母曰痛念前女故不録之
靖曰可更覓數箇刀子合置一處令女自擇女見大
[035-16a]
喜即取先者曰此是兒許父母大小乃知前女審其
先身右三驗出/㝠祥記
宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附
中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州别駕母
黄氏晝寢夢見一僧呼黄氏為母寄一麈尾并鐵鏤
書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懐孕生諦諦年五
嵗母以麈尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處
答云不憶至年十嵗出家學不從師悟自天發後隨
父之樊鄧遇見闗中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子
何以呼㝛老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為衆
[035-16b]
僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師
弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦父
諦父具説本末并示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即
先師弘覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講
姚萇餉師二物今遂在此追計弘覺捨命正是寄物
之日復憶採菜之事彌㴱悲仰諦後遊覽經籍遇目
斯記晚入吳虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華
大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世
性愛林泉後還吳興入故章崑崙山閑居澗飲二十
餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘右一驗出/梁髙僧傳
[035-17a]
元魏之時有北代乗禪師常受持法華精勤不懈命
終中隂託河東薛氏為第五子生而能言自陳㝛業
不願處俗其父任北肆州刺史其第五
隨任便往
中山至七帝寺尋得前世本時弟子語曰汝頗憶從
我度水徃狼山不乗禪師者即我身是吾房中靈机
可速除却弟子聞驗抱師悲慟哀傷人衆道俗竒恠
將為大徴父母戀惜恐其出家便與納室爾後便
㝛命之事而常興猒離恒樂静居右一驗出/唐髙僧傳
隋開皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕
然驚喜謂從者曰吾昔嘗在此邑中為人婦今知家
[035-17b]
處因乗馬入修巷屈曲至一家命叩門主人公年老
走出拜謁彦武入家先升其堂視東壁上去地六七
尺有髙隆客謂主人曰吾昔所讀法經并金
五
藏此壁中髙處是也其經第七卷尾後紙火燒失
文字吾今每誦此經至第七卷尾恒失不能記得
因令左右鑿壁果得經函開第七卷尾及金並如
其言主人涕泣曰亾妻存日常誦此經亦是其處
彦武曰庭前槐樹吾欲産時自解頭髪置此穴中
試令人探中果得髪於是主人悲喜彦武畱衣物
厚給主人而去崔尚書敦禮説云然往年見盧文勵
[035-18a]
説亦大同但言齊州刺史不得姓名未如崔具故依
崔録右一驗出/㝠報記
唐幷州玄中寺釋道綽姓衛并州汶水人也清約雅
素慧悟天開承昔鸞師專崇習業以貞觀二年四月
八日綽知命將盡通告事相
見鸞師在七寳船上告綽云汝浄土當成但餘報未
盡并見化佛住空天下散士女等衆以裙襟承得
薄滑可愛又以蓮華乾地而挿者經七日乃萎及餘
善相不可殫記至年七十忽然齓齒新生如本全無
歴異報力増強自非行感倫通詎能㑹斯嘉應也右/一
[035-18b]
騐出唐/髙僧傳
唐汾州隰城人劉善經少小孤母所撫育其母平生
恒習讀内典精勤苦行以貞觀二十一年亾善經哀
毁過禮哭聲不輟至明年善經怳忽之間見其母曰
我為生時修福得受男身今生於此縣南石趙村宋
家汝欲相見可即至彼也言終不見善經如言而往
不移時而至彼於是日宋家生男善經因奉衣物具
言由委此男見在善經恒以母禮事之隰州沙門善
撫與善經知舊見善經及鄉人所説為余令言之
相州
陽縣智力寺僧玄髙俗姓趙氏其兄子先身
[035-19a]
於同村馬家為兒馬家見至貞觀末死臨死之際顧
謂母曰兒於趙宗家有㝛因縁死後當與宗為孫宗
即與其同村也其母弗信乃以墨㸃兒左肋作一大
黒子趙家妻又夢此兒來云當與孃為息因而有娠
夢中所見宛然馬家之子産訖驗其黒子還在舊處
及兒年三嵗無人導引乃自向馬家云此是兒舊舍
也于今現存已年十四五相州智力寺僧慧永法真
等説之右二驗出/冥報拾遺
述意部
[035-19b]
夫至誠所感無神弗應大士運心無機不赴勵已剋
意盡未來際所以一一弘誓莫不忍智相應心心廣
博皆在阿惟越自非立行重於松筠起願逾於金
石殁命護持㴱心救濟弘道以報四恩育德以資三
有此則功被三祇果周十地也
求寳部
大志經云昔有國名歡樂有居士名摩訶檀妻名栴
陁生一子姿容端正世間少雙墮地便語發誓願言
我當布施濟益貧窮父母因名大意至年十七為衆
生故發意入海取明月寳珠以濟衆生
入海中至
[035-20a]
白銀城龍王與明月珠有二十里寳前行復至金城
龍王與明月珠有四十里寳復前行至水精城龍王
與明月珠此珠有六十里寳復前行至璢璃城龍王
與明月珠此珠有八十里寳龍王遂發願言後得道
時願我為弟子淨意供養過於今日令長得智慧大
意受珠而去欲還本國經歴海中諸海神王因共議
言我海中雖多衆珠名寳無有此珠便勑海神要處
奪取神化作人與大意相見問言聞卿得竒異之物
寧
墮水大意自念王與我言此珠難保我幸得之今為
[035-20b]
此子所奪非趣也即語海神言我自勤苦經渉險阻
得此珠來汝反奪我今不相還我當抒盡海水海神
知之問言卿志竒髙海㴱三百三十六萬由旬其廣
無涯柰何竭之如日終不墮地如大風不可攬束日
尚可墮風尚可攬大海水不可抒令竭也大意答
之言我自念前後受身生死壞敗積骨過於須彌山
其血流過五河尚欲斷生死之根本但此小海何足
可抒我昔供養諸佛誓願言令我志行勇於道決所
向無難當移須彌山竭大海水終不退意使一心以
器抒海水精誠之意四天王來助大意抒水三分已
[035-21a]
二於是海中諸神皆大振怖共議言今不還珠者非
小故也水盡泥出壊我宮室海神於是便出衆寳以
與大意大意不取但欲得我珠終不相置海神知其
意盛便出珠還之大意得珠還其本國恣意大施自
是以後境界無復饑寒窮乏之者佛告諸比丘昔大
意者我身是也阿難白佛以何功德此四珠衆寳
隨之佛言乃昔維衛佛時大意當以四寳為佛起塔
供養三尊持齋七日是時有五百人同時共起寺或
懸繒葢然燈者或燒香散華者或供養比丘僧者或
誦經講説者今皆值佛並悉得度故僧祇律云時海
[035-21b]
神便作是念假使百年抒此海水終不能減毛髪許
感其專精即還其寳是時海神為婆羅門而説偈言
雖失復還得
求戒部
如
譬喻經云昔有人名薩薄聞於外國更有異寳
欲往治生而二國中間有羅刹難不可得過薩薄遊
行見市西門有一道人空牀上坐云賣五戒薩薄問
言五戒云何答曰無形直口授心持後得生天現世
能却羅刹難薩薄欲買問齎幾錢答金錢一千即
[035-22a]
就受竟語言卿向外國到界畔上羅刹若來卿但語
言我是釋迦五戒弟子薩薄少時到二國中間見有
羅刹身長一丈三尺頭黄如蓑眼如赤丁舉體鱗甲
更互開口如魚鼓鰓仰接飛䴏蹈地没
口血流
羣衆數千直捉薩薄薩薄語言我是釋迦五戒弟子
羅刹聞此永不肯放薩薄聊以兩捲扠之捲入鱗甲
拔不得出又以脚蹹頭衝拔復不出五體没鱗甲中
唯背得
羅刹以偈語薩薄言
汝身及手足 一切悉被羈 但當去就死
跳踉復何為
[035-22b]
薩薄志意猶固以偈語羅刹曰
我身及手足 一時雖被繫 攝心如金石
終不為汝棍
羅刹又語薩薄曰
吾是中王 為人多力膂 從來食汝輩
不可得稱數 但當去就死 何為自寛語
薩薄更欲罵怒自念此身輪
三界未曾乞人我今
當以乞此羅刹作頓飽食即説偈
我此腥臊身 久欲相去離 羅刹得我便
悉持以布施 志求摩訶乗 果成一切智
[035-23a]
羅刹聰明解薩薄語便生愧心放薩薄去長跪合掌
向其謝曰
君是度人師 三界之希有 志求摩訶乗
成佛當不久 是故自歸命 頭面禮稽首
羅刹悔過竟送薩薄至外國大得珍寳又送還家大
修功德遂成道迹故知戒力不可思議勸諸行者堅
持禁戒還如此人立志勇猛
求忍部
如智度論云有大力毒龍以眼視人弱者即死以氣
嘘人强者亦死時龍受一日戒出家入林間思惟
[035-23b]
坐久疲懈而睡龍法眠時形狀如虵七寳色獵者
見之驚喜言曰以此希有難得之皮獻上國王以為
船飾不亦冝乎便以杖案其頭刀剥其皮龍自念言
我力能傾國土此一小物豈能困我我今以持戒故
不計此身當從佛語自忍閉目不視閉氣不喘憐愍
比人為持戒故一心受剥不生悔意既以失皮赤肉
在地時日大熱宛轉土中欲趣大水見諸小蟲來食
其身為持戒故不復敢動自思惟言我此身以施諸
蟲為佛道故今以肉施以
其身後以法施以益其
心身乾命終即生忉利天上畜生尚能堅持禁戒至
[035-24a]
死不犯況復於人寧容故犯
過去有一黒虵蜇一犢子還入穴中有一呪師以
羊呪呪令出穴不能令出呪師便於犢子前然火呪
之化成火蜂入地穴中燒虵虵不堪痛然後出穴
羊以角抄著呪師前呪師語言汝還舐毒不爾投此
火中黑虵即説偈言
我既吐此毒 終不還
之 若有死事至
畢命不復
於是遂不収毒自投火中佛言爾時黒虵者今舍利
佛是昔受如此死苦猶不収毒況今更取所棄之藥
[035-24b]
求進部
如襍寳藏經云佛言過去世時亦復曽於迦尸國毗
提醯國二國中間有大曠野有惡名沙吒盧斷絶
道路一切人民無得過者有一商主名曰師子將五
百商人欲過此路諸人恐怖畏不可過商主語言慎
莫怖畏但從我後於是前行到于所而語言汝
不聞我名也答言我聞汝名故來欲戰問言汝何所
能即捉弓箭而射是五百發箭皆没腹弓刀器
杖亦入腹直前拳打拳復入去以右手託右手亦
著以右脚
右脚亦著以左脚左腳亦著又以頭
[035-25a]
打頭亦復著作偈言
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘外何物而不著 商主説偈而答言
我今手足及與頭 一切財錢及刀杖
此諸襍物雖入没 唯有精進不著汝
我今精進不休息 終不於汝生怖畏
時答言今為汝等故五百賈客盡皆放去
求定部
如新婆沙論云魔王遂見菩薩坐菩提端身不動
[035-25b]
誓取菩提速出自宮往菩薩所謂菩薩曰刹帝利子
可起此座今濁惡時衆生剛強定不能證無上菩提
且應現受轉輪王位我以七寳當相奉獻菩薩告曰
汝今所言如誘童子日月辰星可令墮落山林大地
可昇虗空欲令我今不取大覺起此座者定無是處
後魔將三十六俱胝魔軍各現種種可畏形執持戰
具色
無邉徧三十六踰繕量俱時奔趣菩提樹
下惱亂菩薩皆不能得菩薩身心不動逾於蘇迷山
也
法苑珠林卷第三十五
[035-27a]
切脊/骨也腥臊腥桑經切/臊蘇遭切蜇陟列切/螫也公户切/牡羊也䑛甚
/切舌
取物/也
嘉興沙彌明覺對/眞/常熟
士嚴澤施貲刻此/法苑珠林第三十五卷
州趙之昻書/溧水卞識刻/萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識
