[087-1a] 
法苑珠林卷第八十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
受報篇第七十九之三
惡報部
夫有形則影現有聲則響應未見形存而影亾聲續
而響乖善惡相報理路然矣幸願深信不猜來肖輕
重苦報具依下述如身行殺生或剝切臠截炮熬蚶
蠣飛鷹走狗射獵衆生者則墮屠裂斤割地獄中蒸
煮燒炙衆生者則墮鑊湯鑪炭地獄中以此殺生故
於地獄中窮年極劫具受劇苦受苦既畢復墮畜生
[087-1b]
作諸牛馬猪羊驢騾駱駝鷄狗魚鳥車螯蛤蜊為人
所殺螺蜆之
不得壽終還以身肉供充肴爼在此
禽獸無量生死若無微善永無免期脫有片福劣復
人身或於胞胎墮落出生䘮亾或十二十未有所知
從
入人所矜念當知短命皆縁殺生又地持經
云殺生之罪能令衆生墮三惡道若生人中得二種
果報一者短命二者多病如是十惡一一皆備五種
果報一者殺生何故受地獄苦以其殺生苦衆生故
所以身壊命終地獄衆苦皆來切已二者殺生何故
出為畜生以殺生無有慈惻行乖人倫故地獄罪畢
[087-2a]
受畜生身三者殺生何故復為餓
以其殺生必縁
慳心貪著滋味復為餓四者殺生何故生人而得
短壽以其殺生殘害物命故得短壽五者殺生何故
兼得多病以
生如是苦也又雜寳藏經云時有一白目連言我
常兩肩有眼胷有口鼻常無有頭何因縁故目連答
言汝前世時恒作魁膾弟子若殺人時汝常有歡喜
心以繩著髻挽之以是因緣故受如此罪此是惡行
報地獄苦果方在後也復有一白目連言我身
常如塊肉無有手腳眼耳鼻等恒為蟲鳥所食罪苦
[087-2b]
難堪何因縁故爾答言汝前世時常與他藥墮他兒
胎是故受如此罪此是報地獄苦果方在後身又
縁其殺生貪害滋多以滋多故便無義讓而行劫盜
今身偷盜不與而取死即當墮鐵窟地獄於遐劫中
受諸苦惱受苦既畢墮畜生中身常負重驅蹙捶打
無有餘息所食之味唯以水草處此之中無量生死
以本因縁若遇微善劣復人身恒為僕
驅策走使
不得自在償債未畢不得聞法緣此受苦輪
無窮
當知此苦皆緣偷盜今身隱蔽人光明不以光明供
養三寶反取三寶光明以用自照死即當墮黑耳黑
[087-3a]
繩黑暗地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮蟣蝨
中不耐光明在此之中無量生死以本因縁若遇微
善劣復人身形容黶黑垢膩不淨臭處穢惡人所猒
逺雙眼盲瞎不覩天地當知隱蔽光明亦緣偷盜故
故地持經云劫盜之罪亦令衆生墮三惡道若生人
中得二種果報一者貧窮二者共財不得自在
何故墮於地獄以其劫盜剝奪偷竊人財苦衆生故
身死即入寒冰地獄備受諸苦劫盜何故出為畜生
以其不行人道故受畜生報身常負重以肉供人償
其㝛債何故復墮餓緣以慳貪便行劫盜是以畜
[087-3b]
生罪畢復為餓何故為人貧窮緣其劫奪使物空
乏所以貧窮何故共財不得自在緣其劫盜偷奪設
若有財則為五家所共不得自在當知劫盜二大苦
也又雜藏經說時有一白目連言大德我腹極大
如甕咽㗋手足甚細如針不得飲食何因緣故受如
此苦目連答言汝前世時作聚落主自恃豪貴飲酒
縱横輕欺餘人奪其飲食飢困衆生由是因緣受如
此罪此是報地獄苦果方在後也復有一白目
連言常有二
鐵輪在我兩腋下轉身體燋爛何因
緣故爾目連答言汝前世時與衆僧作餅盜取二畨
[087-4a]
挾兩腋底是故受如此罪此是報後方受地獄苦
果又緣以盜故心不貞正恣情婬泆今身婬泆現世
凶危常自驚恐或為夫主邊人所知臨時得殃刀杖
加形首足分離乃至失命死入地獄臥之鐵牀或抱
銅柱獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生鷄鴨
鳥雀犬豕飛蛾如是無量生死於遐劫中受諸苦惱
受苦既畢以本因緣若遇微善劣復人身閨門婬亂
妻妾不貞若有寵愛為人所奪常懷恐怖多危少安
當知危苦皆緣邪婬故地持論云邪婬之罪亦令衆
生墮三惡道
[087-4b]
二者得不隨意眷屬邪婬何故墮於地獄以其邪婬
干犯非分侵物為苦所以命終受地獄苦何故邪婬
出為畜生以其邪婬不順人理所以出獄受畜生身
何故邪婬復為餓以其婬泆皆因慳愛慳愛罪故
復為餓何故邪婬婦不貞潔緣犯他妻故所得婦
常不貞正何故邪婬不得隨意眷屬以其邪婬奪人
所寵故其眷屬不得隨意所以復為人之所奪當知
婬泆三大苦也又雜寶藏經説㫺有一白目連言
我以物自
籠頭亦常畏人來殺我心常怖懼不可
堪忍何因緣故爾答言汝前世時婬犯外色常畏人
[087-5a]
見或畏其夫主捉縛打殺或畏官法勠之都市常懷
恐怖恐怖相續故受如此罪此是惡行報後方受
地獄苦果又緣其邪婬故發言皆
今身若苦惱
衆生死則當墮啼哭地獄於遐劫中受諸苦惱受苦
既畢墮餓中在此苦惱無量生死以本因緣若遇
微善劣復人身多諸疾病尫羸虛弱頓乏楚痛自嬰
苦毒人不愛念當知此苦皆緣語故地持論云
語之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報
一者多被誹
二者為人所誑何故語墮於地獄
緣其語不實使人虛爾生苦是以身死受地獄苦
[087-5b]
何故語出為畜生以其欺乖人誠信所以出獄
受畜生報何故妄語復為餓緣其妄語皆自貪欺
慳欺罪故復為餓何故以其妄語不
誠實故何故妄語為人所誑以其妄語欺誘人故當
知妄語四大苦也又緣其妄語便致兩舌今身言無
慈愛讒毁辱惡口離亂死即當墮拔舌烊銅犂耕
地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中啗食
糞穢如鵜胡鳥無有舌根在此之中無量生死以本
因緣若遇微善劣復人身舌根不具口氣臭惡瘖瘂
謇澁齒不齊白滋歴踈少脫有善言人不信用當知
[087-6a]
讒亂皆緣兩舌故地持論云兩舌之罪亦令衆生墮
三惡道若生人中得二種果報一者得弊惡眷屬二
者得不和眷屬何故兩舌墮於地獄緣其兩舌離人
親愛愛離苦故受地獄苦何故兩舌出為畜生緣其
兩舌鬭亂事同野干受畜生身何故兩舌復為餓
以其兩舌亦緣慳嫉罪故復為餓何故兩舌為人
得弊惡眷屬緣以兩舌使人朋儔皆生惡故何故兩
舌得不和眷屬緣以兩舌離人親好使不和合故當
知兩舌五大苦也又緣其兩舌言輒麤惡今身緣以
惡口故鬭亂殘害更相侵伐殺諸衆生死即當墮刀
[087-6b]
兵地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中拔
腳賣膀輸䏶䘮脾於遐劫中受諸苦惱受苦既畢在
此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身四
支不具閽刖剠劓形骸殘毁神不衛人所輕棄當
知殘害衆生皆緣惡口故地持論云惡口之罪亦令
衆生墮三惡道
音二者所可言說恒有諍訟何故惡口墮於地獄以
其惡口皆欲害人人聞為苦所以命終受地獄苦何
故惡口出為畜生以其惡口罵人以為畜生所以出
獄即為畜生何故惡口復為餓緣其慳恡干觸則
[087-7a]
罵所以畜生苦畢復為餓何故惡口為人常聞惡
音以其發言麤鄙所聞常惡何故惡口所可言説恒
有諍訟以其惡口違逆衆德有所説言常致諍訟當
知惡口六大苦也又緣其惡口言輒浮綺都無義益
無義益故今身則生憍慢
即當墮束縛地獄於遐
劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中唯念水草不識
父母恩養在此之中無量生死以其因緣若遇微善
劣復人身生在邊地不知忠孝仁義不見三寶若在
中國矬陋短矮人所凌蔑當知憍慢皆緣無義調戲
不節故地持論云無義語罪亦令衆生墮三惡道若
[087-7b]
生人中得二種果報一者所有言語人不信受二者
有所言説不能明了何故無義語墮於地獄語既非
義事成損彼所以命終受地獄苦何故無義語出為
畜生緣語無義人倫理乖所以出地獄受畜生身何
故無義語復為餓語無義故慳惑所障因慳惑故
復為餓何故無義語罪出生為人有所言語人不
信受緣語無義非可承受何故無義語有所言說不
能明了語既無義皆緣暗昩暗昩報故不能明了當
知無義語七大苦也又緣無義語故不能亷讓使貪
欲無猒今身
[087-8a]
劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生餓中無有衣食
資仰於人所啗糞穢不與不得在此之中無量生死
以本因緣若遇微善劣復人身饑寒裸露困乏常無
人既不與求亦不得縱有纖毫輒遇剝奪守苦無方
亾身喪命當知此不布施皆緣貪欲故地持論云貪
欲之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報
一者多欲二者無有猒足何故貪欲墮於地獄緣其
貪欲作動身口而苦於物所以身死受地獄苦何故
貪欲出為畜生緣此貪欲動乖人倫是故出獄即為
畜生何故貪欲復為餓緣此貪欲得必貪惜貪惜
[087-8b]
罪故復為餓何故貪欲而復多欲緣此貪欲所欲
彌多何故貪欲無有猒足緣此貪欲貪求無猒當知
貪欲八大苦也又緣貪欲不適意故則有憤怒而起
瞋恚今身若多瞋恚者死即當墮泥犂地獄於歴劫
中具受衆苦受苦既畢墮畜生中作毒虵蚖蝮虎豹
豺狼在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復
人身復多瞋恚面貌醜惡人所憎惡非唯不與親友
實亦眼不喜見當知忿恚皆緣瞋惱故地持論云瞋
恚之罪亦令衆生墮三惡道若生人中得二種果報
一者常為一切求其長短二者常為衆人之所惱害
[087-9a]
何故嗔惱墮於地獄緣此瞋惱恚害苦物受地獄苦
何故瞋惱出為畜生緣此瞋惱不能仁恕所以出獄
受緣此瞋惱從慳心起
慳心罪故復為餓何故瞋惱常為一切求其長短
緣此瞋惱不能含容故為一切求其長短何故瞋惱
常為衆人之所惱害緣此瞋惱惱害於人人亦惱害
當知瞋惱九大苦也又緣其瞋惱而懷邪僻不信正
道今身邪見遮人聽法誦經自不餐采死即當墮聾
癡地獄於遐劫中受諸苦惱受苦既畢墮畜生中聞
三寶四諦之聲不知是善殺害鞭打之聲不知是惡
[087-9b]
在此之中無量生死以本因緣若遇微善劣復人身
生在人中聾瞽不聞石壁不異美言善響絶不覺知
當知阻礙聽法皆緣邪見故地持論云邪見之罪亦
令衆生墮三惡道若生人中得二種果報一者生邪
見家二者其心諂曲何故邪見墮於地獄緣以邪見
唯向邪道及以神俗佛法僧不崇三寶既不崇信
斷人正路致令遭苦所以命終入阿鼻獄何故邪見
復為畜生緣以邪見不識正理所以出獄受畜生報
何故邪見復為餓緣此邪見慳心堅著乖僻不捨
不捨慳著復為餓何故邪見生邪見家緣此邪見
[087-10a]
僻習纒心所以為人生邪見家何故邪見其心諂曲
緣此邪見不中正故所以為人心常諂曲當知邪見
十大苦也如是一一微細衆惡罪業無量無邊皆入
地獄備受諸苦非可筭數而知且略言耳若能反惡
為善即是我師
佛言一謂凶暴殘害物命或為怨家所見刑勠或為
王法所見誅治滅及門族死入地獄燒煑拷掠萬毒
皆更求死不得罪竟乃出或為餓當為畜生屠割
剝裂死輒更刃䰟神展轉更相殘害吾見殺者其罪
如此不敢復殺是吾一師佛於是說偈言
[087-10b]
凶者心不仁 强弱相傷殘 殺生當過生
結積累劫怨 受罪短命死 驚怛遭暴患
吾用畏是故 慈心伏魔官
二謂盜竊强劫人財或為財主刀杖加刑應時瓦解
或為王法
繫著獄拷掠搒笞五毒皆至戮之都市
門族灰滅死入地獄以手捧火烊銅灌口求死不得
罪竟乃出當為餓意欲飲水水化為膿所飲食物
物化為炭身常負重衆惱自隨或為畜生死輒更刃
以肉供人償其㝛債吾見盜者其罪如此不敢復盜
是吾二師佛於是說偈言
[087-11a]
盗者不與取 劫竊人財寶 亾者無多少
忿恚愁毒惱 死受六畜形 償其㝛債負
吾用畏是故 棄國施財寶
三謂邪婬犯人婦女或為夫主邊人所知臨時得殃
刀杖加形首足分離禍及門族或為王法捕著獄
酷毒掠治身自當辜死入地獄臥之鐵牀或抱銅柱
獄然火以燒其身地獄罪畢當受畜生若後為人
閨門婬亂逺佛違法不親賢衆常懷恐怖多危少安
婬為不淨行 迷惑失正道 形消䰟魄驚
[087-11b]
傷命而早夭 受罪頑癡荒 死復墮惡道
吾用畏是故 棄家樂山藪
四謂兩舌惡口妄言綺語譛人無罪毁三尊招
捶杖亦滅門死入地獄獄中神㧞出其舌以牛
犂之烊銅灌口求死不得罪畢乃出當為畜生常食
草棘若後為人言不見信口中恒臭多被誹罵詈
之聲臥輒惡夢有口不得食佛經之至味吾見是故
不敢惡口是吾四師佛於是説偈言
欺者有四過 讒佞傷賢良 受身癡聾盲
蹇吃口臭腥 顛狂不能言 死墮㧞舌囹
[087-12a]
吾修四淨口 自八音聲
五謂嗜酒酒為毒氣主成諸惡王道毁仁澤滅臣慢
上不忠敬於父禮亾母失慈子凶悖孝道敗夫失信
婦奢婬九族諍財産耗亾國危身無不由之酒之亂
道三十有六吾見是故絶酒不飲是吾五師佛於是
説偈言
醉者為不孝 怨禍從内生 迷惑淸髙士
亂德敗淑貞 故吾不飲酒 慈心濟羣氓
淨慧度八難 自致覺道圓
六謂年老夫老之為苦頭白齒落目視㝠㝠
[087-12b]
聰盛去衰至皮緩靣皺百節痛疼行歩苦極坐起呻
吟憂悲心惱識神轉滅便旋即忘命日促盡言之流
涕吾見無常灾變如此故行求道不欲更之是吾六
師佛於是説偈言
吾念世無常 人生要當老 盛去日衰羸
形枯而白首 憂老百病生 坐起愁痛惱
吾用畏是故 棄國行求道
七謂病瘦肉盡骨立百節皆痛猶被杖楚四大進退
手足不任氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻坼
目不見色耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱
[087-13a]
言輒悲哀今覩世人年盛力壯色煒曄福盡罪至
無常百變吾覩此患故行求道不欲更之是吾七師
佛於是說偈言
念人衰老時 百病同時生 水消而火起
刀風解其形 骨體筋脉離 大命要當傾
吾用畏是故 求道願不生
八謂人死四百四病同時俱作四大欲散䰟神不安
風去息絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺
無所復知旬日之間肉壞血流胖脹爛臭無一可取
身中有蟲還食其肉筋脉爛盡骨節解散髑髏䏶脛
[087-13b]
各自異處飛鳥
獸競來食之天龍神帝主人民
貧冨貴賤無免此患吾見斯變故行求道不欲更之
是吾八師佛於是説偈言
惟念老病死 三界之大患
棄之於黄泉 身爛還歸土 魂魄隨因緣
吾用畏是故 學道求泥洹
梵志於是心即開解遂得道跡長跪受戒為清信士
不殺不盜不婬不欺奉孝不醉歡喜為佛作禮而去
故書云五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口
爽大怒傷隂大喜敗陽麗色伐性之斧美味腐身之
[087-14a]
毒能悟此旨斯為大師
住處部
七識住處第一
如毗曇說云於欲界之中唯取人天善
為一及取
上之二界各前三地則為七也論言何故四種惡
及第四禪并及非想不立識住法者此還如論中釋
云若識於彼樂住者則立識住樂住非分者是則不
立謂彼四惡中苦逼迫故識不樂住第四禪中有
淨居天樂入湼槃故識不樂住無想衆生以無心故
不可說為識住自餘第四禪其亦不定或求無色或
[087-14b]
求淨居或求無想故識亦不樂住也第一有中以其
闇昩不㨗疾故識不樂住以如斯義是故不立又説
若彼有壞識法者是則不立識住謂彼四惡中為
彼苦受惱壞識故所以不立第四禪中以有無想正
受及無想天斷壞識故一一亦不立非想地中有彼
滅盡三昩害識心故是以此三處悉皆不立識住七
識住略分别如是
問曰九衆生居云何差别答曰如毗曇中説謂於前
七識住上加無想天及與非想卽是九衆生居答言
[087-15a]
惡及餘第四禪何故不立衆生居者此是如論中
前釋若彼衆生愛樂住者立衆生居樂住非分者是
則不立謂彼四惡中多苦惱衆生不樂住於彼第
四禪中五淨居天疾樂湼槃故亦不樂住自餘第四
禪如前所說是故不立衆生居矣
二十五有住處第三
問曰二十五有云何分别答曰如舍利弗阿毗曇論
説欲界之中具十四有色界有七無色有四三界合
論故有二十五欲界十四者謂四惡卽以為四又
取四天下人復以為四怗前為八又取六欲諸天以
[087-15b]
六怗前便為十四有也色界七者所謂四禪即以為
四又於初禪之中取大梵天第四禪中取五淨居并
無想天卽為其七將七怗前十四卽為二十一有也
無色界中四者謂四無色定以四怗前卽為二十五
有是故彼論偈云
四洲四惡 梵王六欲天 無想五淨居
四空及四禪
問曰未知以何義故於初禪中别取梵王於第四禪
中别取無想天并五淨居立為三有别於初四禪者
有何義耶答曰有以謂彼初禪大梵天者外道人等
[087-16a]
恒計以為能生萬物之本違之則受生死順之則得
解脫又彼梵王亦復自計巳身能為造化之主是一
是常
有也第二無想天者謂彼天中悉得定壽五百大劫
無心之報外道人等於此不達而復計為真實湼槃
是故樂修無想之定求生彼處如來為欲破彼情見
是故别摽說為有也第三五淨居者於中有彼摩醯
首羅天王處外道人等亦復計彼天王能為造化之
本歸之則得解脫為破此見是故如來别摽說有别
說之意義顯斯也問曰未知於彼六之中四種惡
[087-16b]
各立一有人中立四天中乃立十七有者何義然
耶答曰有以所謂於彼四惡中苦惱多故衆生不
欲樂住情微是故就各立一有人次勝衆生樂
住心巳殷著是故隨方說之為四天最勝樂住之
情最為殷上是故隨處說處說為十七二十五有略
辯如是
四十二居止住處第四
問曰未知四十二居止云何分别答曰如樓炭經説
謂於欲界之中有二十居止色界中有十八無色界
中有四三界合論有四十二居止處其欲界二十者
[087-17a]
謂彼八大地獄及畜生餓即為十也又取四天下
人及六欲天復為十也總為二十居止處色界中十
八者謂彼四禪之中有十八天即為十八居止無色
界中四空定處合為四十二居止也問曰何故於六
之中地獄人天三之中各各立多居止處畜
二各唯立一脩羅一全不立者何耶答曰居止
名為安止住處有定處者隨處則立無定處者是則
不
八處是故於此三各各立多居止畜二無有
定别多居正處是故就各立其一脩羅攝入餘
[087-17b]
道是故不論問曰若依毗曇説彼四空徧在欲色二
界之中亦無定别又彼無形則無栖託何故得説居
止處耶答曰依如小乘實當如是若依大乘說彼亦
有微細色形各有宮殿别有四處於三界中别守一
界不雜餘二是故說為四居止也問曰依如毗曇說
彼梵王與彼梵輔天同無别住處第四禪中無想天
者與彼廣果同階亦無别處若如是者何故得説以
為二居止耶答曰有以謂彼梵王於初禪中雖無别
天而於第二梵輔天中别有層臺髙廣嚴博大梵天
王於上而住不與梵輔天同以其君勝上臣下别故
[087-18a]
無想天者雖與廣果天同其住處各有殊别其猶此
間州縣相似以如斯别是故説之為二居止焉頌曰
色心相染 業障交纒 七識起發
八識受牽 三界受報 六道苦困
自非斷妄 何得牢堅
感應緣略引二/十六驗
漢時有女生兒兩頭兩頸
漢洛陽有女生兒兩頭肩四臂
漢新蔡縣胡氏産二女相向腹心合
周烈王時有女産二龍
[087-18b]
漢時有女生虵
周哀公時有女生四十子又有豕生人
秦孝公時有馬生人
漢文帝時有
漢定襄有牝馬生駒三足
秦文王時有獻五足牛
漢景帝時有獻牛足出背上
晉武昌有牛生子兩頭八足兩尾
漢天水平襄有䴏生雀
魏黄初中有鷹生䴏口爪俱赤
[087-19a]
漢竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現報
晉王敦枉害刁玄亮現報
晉張鹿殺經曠現報
晉御史石密枉奏殺典客現報
晉桓温枉害殷涓現報
秦姚萇枉害符永固萇受現報
秦李雄從叔壽枉害李期現報
宋翟銅烏枉害張超現報
宋張裨為隣人燒死隣人受現報
宋呂慶祖為奴枉害奴受現報
[087-19b]
唐杜通
枉害衆僧受現報
唐貞觀年内有邢文宗枉害衆僧受現報
漢元始元年六月有長安女子生兒兩頭兩頸靣得
相向四臂共胷俱前向尻上有目長二寸故京房易
傳曰睽孤見豕負塗厥妖人生兩頭兩頸不一也足
多所住邪也足少不勝任下體生於上不敬也上體
生於下泄瀆也生非其淫亂也生而大
成也生
而能言好虛也
漢元和二年洛陽上西門外女子生兒兩頭異肩四
臂共胷面俱相向自是之後朝廷霧亂政在私門二
[087-20a]
頭之像也後董卓殺太后被以不孝之名廢天子又
周之漢元以來禍莫大焉
漢建興四年西都傾覆元皇帝始為晉王四海宅心
其年十月二十二日新蔡縣吏任僑妻胡氏年二十
五産二女相向腹心合自
下未壹之妖也時内史呂㑹上言案瑞應圖云異根
同體謂之連理異畒同謂之嘉禾草木之屬猶以
為瑞今二人同心天垂靈象故易云二人同心其利
斷金休顯見生於陳東之國斯葢四海同心之瑞不
勝喜躍謹畫圖上時有識者哂之君子曰智之難也
[087-20b]
以臧文仲之才猶祀爰居焉布在方册千載不忘故
士不可以不學古人有言木無支謂之瘣人不學謂
之瞽當其所蔽葢闕如也可不勉乎
周烈王之六年林碧陽君之御人産二龍
漢定襄太守竇奉妻生子武并生一虵奉送虵之于
林及武長大有海内俊名母死將葬未定賓客聚集
有大虵從林草中出徑來棺下委地俯仰以頭擊棺
血涕竝流若哀慟者
周哀公之八年鄭有人一生四十子其二十人為人
二十人死其九年晉有豕生人能言吳赤烏七年有
[087-21a]
婦人一生三子
秦孝公二十一秊有馬生人昭王二十秊牝馬生子
而死劉向以為馬禍也故京房易傳曰方伯分滅厥
妖牝馬生子上無天子諸矦相伐厥妖馬生人也
漢文帝十二年吳地有馬生角在耳上
寸左角長二寸皆大二寸後五秊六月密應城門外
有狗生角劉向以為馬不當生角猶下不當舉兵向
上也吳將反之變云京房易傳曰臣易上政不順厥
妖馬生角兹謂賢士不足
漢綏和二年定襄有牝馬生駒三足隨羣飲食五行
[087-21b]
志曰以為馬國之武用象也
秦文王五秊游于朐衍有獻五足牛者時秦世喪用
民力京房易傳曰興繇役奪民時厥妖牛生五足
漢景帝中六秊梁孝王田北山有獻牛足出背上者
劉向以為牛禍思心霧亂之咎也至漢靈帝延熹五
年臨沅縣有牛生雞兩頭四足
晉大興元年三月武昌太守王諒有牛生子兩頭八
足兩尾共一腹不能自生十餘人以繩引之子死母
活其三年後苑中有牛生一足三尾生而也
漢綏和二年三月天水平襄有䴏生雀哺食至大俱
[087-22a]
飛去京房易傳曰賊臣在國厥咎䴏生雄雀又曰生
非其子不嗣也
魏黄初中有鷹生䴏巢中口爪俱赤至青龍中明帝
為陵霄闕始搆有鵲巢其上帝以問高堂隆對曰詩
云惟鵲有巢惟鳩居之此宮室未成身不得居之象
也右十二驗出/搜神異記
漢竇嬰字王孫漢孝文帝竇皇后從兄子也封魏其
矦為丞相後乃免相及竇皇后崩嬰益踈薄無勢黜
不得志與太僕灌夫相引薦交結其歡恨相知之晚
乎孝景帝王皇后
[087-22b]
横使人就嬰求城南田數頃嬰不與曰老僕雖棄丞
相雖貴寜可以勢相奪乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之
及蚡娶妻王太后詔列矦宗室皆往賀蚡灌夫爲人
狂酒先當以
忤蚡不肯賀之竇嬰强與俱去酒酣
灌夫行酒至蚡蚡曰不能滿觴灌夫因言辭不遜蚡
遂怒曰此吾驕灌夫之罪也乃
灌夫謂長史曰有
詔召宗室而灌夫罵坐不敬并奏其在鄉里豪横處
夫棄市竇嬰還謂其妻曰終不令灌夫獨死而嬰獨
生乃上事具陳灌夫飽事不足誅帝召見之嬰與
蚡互相言短長帝問朝臣兩人誰是朝臣多言嬰是
[087-23a]
王太后聞怒而不食曰我在人皆凌籍吾弟我百歲
後當魚肉之中及出蚡復為嬰造作惡語用以聞上
天子亦以蚡為不特為太后故論嬰及市嬰臨死
罵曰若死無知則巳有知要不獨死後月餘蚡病一
身盡痛若有打擊之者但號呼叩頭謝罪天子使祝
者瞻之見竇嬰灌夫共守笞蚡蚡遂死天子亦夢
見嬰而謝之
晉大將軍王敦枉害刁玄亮及敦入石頭夢白犬自
天下而噬之既還姑敦遇病白日見刁乘軺車道從
吏卒來仰頭瞋目乃入攝録敦敦大怖逃不得脫死
[087-23b]
河間
國兵張鹿經曠二人相與諧善晉太元十四年五月
五日共升鍾嶺坐于山椒鹿酗酒失色拔刀斬曠曠
母爾夕夢曠自說為鹿所殺投屍澗中脫褌覆腹尋
覓之時必難可得
一如所言鹿知事露欲䂓叛逸出門輒見曠手執雙
刀來擬其面遂不得去母具告官鹿以伏辜
晉山隂縣令石密先經為御史枉奏殺典客令萬黜
宻白日見黜來殺宻遂死
晉大司馬桓温功業殊盛負其才力久懷
逆廢晉
[087-24a]
帝為海西公而立㑹稽王是為簡文帝太宰武陵王
晞性尚武事好犬馬遊獵温常忌之故加罪狀奏免
晞及子綜官又逼新蔡王晃使列晞綜及前著作郎
殷涓太宰長史庾清等謀反頻請殺之詔特赦晞父
子乃徙新安殺涓父浩先為温所廢涓頗有氣尚遂
不詣温而與晞遊温乃疑之庾乃請坐有才望且宗
族甚强所以竝極法簡文尋崩而皇太子立遺詔
委政於温依諸
亮王遵舊事温大怨望以為失權
僣逼愈甚後謁簡文髙平陵方欲伏見帝在墳前舉
體莫衣語温云家國不造委任失所温答臣不敢臣
[087-24b]
不敢既登車爲左右說之又問殷涓形狀答以肥短
温云向亦見在帝側十餘日便病因此憂懣而死
秦姚萇字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既滅
萇隨其兄襄與符永固戰於三原軍敗襄死萇乃降
永固即受祿位累加爵邑及轉龍驤將軍督梁益州
諸軍事永固謂之曰朕㫺以龍驤建業此號未曾假
人今持山南委卿故特以相授其寵任優隆如此
後隨永固子叡討慕容
爲所敗叡獨死
長史詣永固謝罪永固怒既甚即戮其使萇益恐懼
遂奔西州邀聚士卒而自樹置永固頻爲慕容沖所
[087-25a]
敗沖轉侵逼永固又見妖怪屢起遂走五將山萇即
遣驍
將軍吳中圍永固忠執永固以送萇即日囚
之以求傳國璽及令禪讓永固不從數以叛逆之罪
萇遂殺之遂稱帝後又相永固屍鞭撻無數裸剝衣
裳薦之以棘掘坎埋之及萇遇疾即夢永固將天官
使者及兵數百突入營中萇甚悚愕走入後帳宮
人逆來刺悞中萇隂卽相謂曰正著死所拔去
矛刃出血石餘忽然驚寤即患隂腫令醫刺之流血
如夢又狂言曰殺陛下者臣兄襄耳非臣萇罪願不
賜枉後三日萇死
[087-25b]
秦李雄既王於蜀其第四子期從叔壽襲期而廢為
卭都公尋復殺之而壽自立壽性素凶狠猜忌僕射
蔡射等以正忤旨遂誅之無幾壽病恒見李期蔡
射而為祟嘔血而死
宋髙平金鄉張超與同縣翟願不和願以宋元嘉中
為方與令忽為人所殺咸疑是超超金鄉後除縣職
解官還家入山 林翟兄子銅烏執弓持矢并賫酒
醴就山貺之斟酌巳畢銅烏曰明府㫺害民叔無緣
同戴天日引弓射之即死銅烏其夜見超云我不殺
汝叔枉見殘害今巳上訴故來相報引刀刺之吐血
[087-26a]
而死
宋下邳張稗者家世冠族末葉衰微有孫女姝好美
色隣人求娉為妾稗以舊門之
之乃焚其屋稗遂燒死其息
先行不在後還亦知
情狀而畏隣人之勢又貪其財而不言與之嫁女與
之後經一年夢見稗曰汝為兒子逆天不孝棄親
就僣同兇黨便捉頭以手中桃杖刺之因病兩
㝛嘔血而死死之日隣人又見稗排門入張目
攘袂曰君恃貴縱惡酷暴之甚枉見殺害我巳上訴
事獲申雪却後數日令君知之隣人得病尋亦殂歿
[087-26b]
宋世永康人呂慶祖家甚温冨當使一奴名教子守
視墅舍以元嘉中便往案行忽為人所殺族弟無期
先大舉慶祖錢咸謂為害無期賫羊酒晡至柩所而
咒曰君荼酷如此乃云是我䰟而有靈使知其至既
還至三更見慶祖來云近履行見教子畦疇不理許
當許當痛治奴奴遂以斧斫我背將㡌塞口因得齧
奴三指悉皆破碎便取刀刺我頸曵著後門初見殺
時諸從行人亦在其中奴今欲叛我巳釘其頭著壁
言畢而滅無期早旦以告其父母潛視奴所住壁果
有一把
以竹釘之又看其指並見破傷録奴詰驗
[087-27a]
臣伏又問汝既反逆何以不叛奴云頭如被繫欲逃
不得諸同見者事事相符即焚教子并其二息右九/驗出
䰟/志
唐齊州髙逺縣人杜通達貞觀年中縣丞命令送一
衆僧向北通達見僧經箱謂言其中總是絲絹乃與
妻共計擊僧殺之僧未死間誦咒三兩句遂有一蠅
飛入其鼻久悶不出通達眼鼻遽喎睂
即落迷惑
失道精神沮
臨終之際蠅遂飛出還入妻鼻其妻得病歲餘復䘚
唐河間邢文宗家接幽燕禀性麤險貞觀年中忽遭
[087-27b]
惡疾旬日之間眉鬚落盡於後就寺歸懺自云近者
使向幽州路逢一客將絹十餘疋逈澤無人因即劫
殺此人云將向房山欲買經
終不得免少間屬一
老僧復欲南出遇文宗懼事發覺揮刀擬僧僧叩頭
曰乞存性命誓願終身不言文宗殺之棄之草間經
二十餘日行還過僧死處時當暑月疑皆爛壞試往
視之儼如生日宗因下馬以策築僧之口口出一蠅
飛鳴清徹入宗鼻久悶不出因得大患歲餘而死
右二驗出/㝠報拾遺
法苑珠林卷第八十七
[087-28a]
校譌
第十四紙五行各疑/當作合
音釋
蚶火甘切/蚌屬蠣力制切/蛤屬鵜徒兮切鵜胡/掏河鳥也怗他頰/切蚡符/分
良/切萇切尻苦刀切/脽也朐渠俱/切忤五故切/違戾也酗許具切/醉怒也
喎苦淮切/不正也
吳江比丘明覺對/吳/吳江居士周祖施貲刻此/法苑珠林第八十七卷
江沙彌本宏書/廬陵彭國禎刻/萬曆辛
秋淸涼山妙德庵識
[087-28b]
