[076-1a] 
法苑珠林卷第七十六
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
咒術篇第六十八之三
感應緣畧引/八驗
前周葛由
晉釋耆域
晉竺佛圖澄
晉竺法印
宋釋寶意
宋釋杯渡
[076-1b]
宋釋玄暢
襍俗幻術十二/條
前周葛由蜀羌人也周成王時好刻木作羊賣之一
旦乗木羊入蜀中蜀中王矦貴人追之上綏山綏山
在峨眉西
高無極也隨之者不復還皆得神道故
里論曰得綏山一桃雖不能僊亦足以豪山下立祠
數十處見捜/神記
晉洛陽有釋耆域者天竺人也周流
戎靡有常所
而俶儻神奇任性忽俗迹行不
時人莫之能測自
發天竺至于扶南經諸海濱爰涉交廣並有靈異旣
[076-2a]
逹襄陽欲寄載過江船人見胡沙門衣服弊陋輕而
不載船逹北岸域已度前行見兩虎虎弭耳掉尾域
以手摩其頭虎下道而去兩岸見者隨從成羣以晉
惠之末至于洛陽諸道人悉爲作禮域 踞宴然不
動容色時或告人以前身所更謂支法淵從羊中來
竺法興從人中來又譏諸衆僧衣服麗不應素法
見洛陽宫城云髣髴似忉利天宫但自然之與人事
不同耳域謂沙門耆闍蜜曰匠此宫者從忉利天來
成便還天上矣屋脊瓦下應有千五
昔聞此匠實以作器著瓦下又云宫成之後尋被害
[076-2b]
焉衡陽太守陽滕永文在洛寄住滿水寺得病經
年不差兩脚攣屈不能起行域往看之曰君欲得病
瘥不因取淨水一盃楊栁一枝便以楊枝拂水舉手
向永文而祝如此者三因以手搦永文膝令起即起
行步如故此寺中有思惟樹數十株枯死域問永文
樹死來幾時永曰積年矣域即向樹祝如祝永文法
樹尋發扶疎榮茂尚方署中有一人病將死域以
應器著病者腹上白布通覆之祝願數千言即有臭
氣燻徹一屋病者云我活矣域令人舉布應器中有
若垽淤泥者數升臭不可近病者遂活洛陽近亂辭
[076-3a]
還天竺洛中沙門竺法行者高足僧也時人令請域
曰上人旣得道之僧也願畱一言以爲永誡域曰可
普會衆人也衆旣集域昇髙座説偈云
守口攝身意慎莫犯衆惡修行一切善如是得度世
言絶便禪黙行重請曰願上人當授所未聞如斯偈
義八歳童子亦已諳誦非所望於道人也域笑曰八
歳雖誦百歳不行誦之何益人皆致敬得道者不知
行之自得道悲夫吾言雖少行者益多也於是辭去
數百人各請域中食域皆許往明旦五百舍皆有一
域始謂獨過來相酬問方知分身降焉旣發諸道人
[076-3b]
送至河城域徐行追者不及域迺以杖畫地曰於
斯别矣其日有從長安來見域在彼寺中又賈客胡
濕登者卽於是日
千餘里旣還西國不知所終
晉鄴中有竺佛圖澄者西域人也本姓帛氏少出家
清貞務學誦經數百萬言善解文義雖未讀此土儒
史而與諸學士論辯疑滯皆暗若符
無能屈者自
云再到罽賓受講名師西域咸稱得道者以晉懷帝
永嘉四年來適洛陽志弘大法善誦神咒能役使鬼
物以麻油襍臙脂塗掌千里外事皆徹見掌中如對
[076-4a]
面焉亦能令潔齋者同見又聽鈴音以言事無不効
驗迺潛伏草野以觀世變時石勒屯兵葛陂專以殺
戮為威沙門遇害甚衆澄憫念蒼生欲以道化勒於
是杖筞到軍門勒大將郭黑略素奉法澄卽投止略
家從受五戒崇弟子之禮勒召澄問曰佛道有何靈
驗澄知勒不逹深理正可以道術為徴因而言曰至
道雖遠亦可以近事爲證即取應器盛水燒香祝之
須臾生靑蓮光色曜目勒由此信伏澄因而諌曰
夫王者德化洽於宇内則四靈表瑞政弊道消則彗
孛現於上恒
著見休咎隨行斯迺古今之常徴天
[076-4b]
人之明誡勒甚悦之凡應被誅殘
其益者十有八
九勒後因忿欲害諸道士并欲苦澄澄迺避至黒略
舍告弟子曰若將軍使至問吾所在者報云不知所
之信人尋至覓澄不得使還報勒勒驚曰吾有惡意
向聖人聖人捨我去矣通夜不寢思欲見澄澄知勒
意悔明旦造勒勒曰昨夜何行澄曰公有怒心昨故
權避公今攺意是以敢來勒大笑
城塹水源在城西北五里團丸祠下其水暴竭勒問
澄曰何以
水澄曰今當勑龍勒字世龍謂澄嘲已
答曰正以龍不能致水故相問耳澄曰此誠言非戲
[076-5a]
也水泉之源必有神龍居之今往勑語水必可得迺
與弟子法首等數人至泉源上其源故處乆已乾燥
坼如車轍從者心疑恐水難得澄坐繩牀燒安息香
祝願數百言如此三日水忽然微流有一小龍長五
六寸許隨水來出諸道士
往視之澄曰龍有毒氣
勿臨其上有頃水大至隍塹皆滿澄預記萌兆難可
具述盡勒登位已後事澄彌篤時石葱將叛其年澄
誡勒曰今年葱中有蟲食必害人可令百姓無食葱
也勒頒告境内慎無食葱到八月石葱果走勒益加
尊重有事必諮而後行號大和尚石虎有子名斌後
[076-5b]
爲勒兒愛之甚重忽暴病而亡已涉二日勒曰朕聞
虢太子死扁鵲能生大和尚國之神人可急往告必
能致福澄迺取楊枝祝之須
能起有頃平復由勒
諸稚子多在佛寺中養之每至四月八日勒躬自詣
寺灌佛爲兒發願至建平四年四月天靜無風而塔
上一鈴獨鳴澄謂衆曰鈴音云國有大䘮不出今年
矣是歳七月勒死子弘襲位少時虎廢弘自立遷都
于鄴稱元建武傾心事澄有重於勒迺下書曰和尚
國之大寶榮爵不加高禄不受榮禄匪傾何以旌德
從此已往宜衣以綾錦乗以雕輦朝會之日和尚昇
[076-6a]
殿常侍以下悉助舉輿太子諸公扶翼而上主者唱
大
夕親問太子諸公五日一朝表朕敬焉時澄止鄴城
内中寺遣弟子法常北至襄國弟子法佐從襄國還
相遇在梁基城下共㝛對車夜談言及和尚比旦各
去法佐至始入覲澄澄逆笑曰昨夜與法常交車共
説汝師耶先民有言不曰敬乎幽而不攺不曰慎乎
獨而不怠幽獨者敬慎之本爾不識乎佐愕然愧懺
於是國人每共相語曰莫起惡心和尚知汝及澄之
所在無敢向其面涕唾便利者時太子石
有二子
[076-6b]
在襄國澄語邃曰小阿彌比當得疾可往迎之卽
馳信往視果已得病大醫殷騰及外國道士自言能
治澄告弟子法牙曰正使聖人復出不愈此病況此
等乎後三日果死後晉軍出淮泗壟北瓦城皆被侵
逼三方告急人情危擾虎乃瞋曰吾之奉佛供僧而
更外冦佛無神矣澄明旦早入虎以事問澄因諌
虎曰王過去世經爲大商主至罽賔寺嘗供大㑹中
有六十羅漢吾此微身亦預斯㑹時得道人謂吾曰
此主人命盡當更雞身後王晉地今王爲主豈非福
耶壃埸軍冦國之常耳何爲怨謗三寶夜興毒念乎
[076-7a]
虎迺信悟跪而謝焉虎嘗問澄佛法不殺朕爲天下
之主非刑殺無以肅淸海内旣違戒殺生雖復事佛
詎獲福耶澄曰帝王事佛當在體恭心順顯揚三寶
不爲暴虐不害無辜至於兇愚無賴非化所遷有罪
不得不殺有惡不得不刑但當殺可殺刑可刑耳若
暴虐恣意殺害非法
下省欲興慈廣及一切佛教永隆福祚方遠虎雖不
能盡從而爲益不少虎尚書張離張良家冨事佛各
起大塔澄謂曰事佛在於淸淨無欲慈矜爲心檀越
雖儀奉大法而貪恡未巳遊獵無度積聚不窮方受
[076-7b]
現世之罪何福報之可希耶離等後並被戮滅盡澄
常遣弟子向西域市香旣行澄告餘弟子曰掌中見
買香弟子在某處被劫垂死因燒香祝願遙救護之
弟子後還云某月某日某處爲賊所劫垂當見殺忽
聞香氣賊無故自驚曰救兵已至棄之而走虎每欲
伐燕澄諌曰燕國運未終卒難可剋虎屢行敗績方
信澄誡又黄河中舊不生黿忽得一以獻虎澄見而
歎曰桓温其入河不乆温字元子後果如言也澄嘗
與虎共昇中堂澄忽驚曰變變幽州當火災仍取酒
灑之久而笑曰救已得矣虎遣驗幽州云爾日火從
[076-8a]
四門起西有黒雲來驟雨滅之雨亦頗有酒氣至
虎建武十四年七月石宣石韜將圖相殺宣時到寺
與澄同坐浮圖一鈴獨鳴澄謂宣曰解鈴音乎鈴云
胡子落度宣變色曰是何言歟澄謬曰老胡爲道不
能山居無言重茵美服豈非落度乎石韜後至澄熟
視良久韜懼而問澄澄曰怪公血臭故相視耳至八
月澄使弟子十人齋于别室澄時暫入東閤虎與后
杜氏問訊澄澄曰脅下有賊不出十日自佛圖以西
此殿以東當有流血愼勿東行也杜后曰和尚耄耶
何處有賊澄卽易語云六情所受皆悉是賊老
[076-8b]
耄但使少者不昏遂便寓言不復彰的後二日宣果
遣人害韜於佛寺中欲因虎臨䘮仍行大逆虎以澄
先誡故獲免及宣事發被收澄諌虎曰旣是陛下之
子何乃重禍耶陛下若含怒加慈者尚有六十餘歳
如必誅之宣當爲彗星下掃鄴宫也虎不從之以鐵
鏁穿宣頷牽上薪
而焚之收其官屬三百餘人皆
轘裂支解投之漳河澄迺勑弟子罷别室齋也後月
餘日有一妖馬駿尾皆有燒狀入中陽門出顯陽門
東首東宫皆不得入走向東北俄爾不見澄聞而歎
曰災其及矣至十一月虎大饗羣臣於太武前殿澄
[076-9a]
吟曰殿殿乎㯤子成林將壞人衣虎令發殿石下視
之有㯤生焉澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴獨語
曰得三年乎自答不得又曰得二年一年百日一月
乎自答不得迺無復言還房謂弟子法祚曰戊申歳
禍亂漸萌己酉石氏當滅吾及其未亂先從化矣卽
遣人與虎辭曰物理必遷身命非保貧道災幻之軀
化期已及旣荷恩殊重故逆以仰聞虎愴然曰不聞
和尚有疾迺忽爾告終卽自出宫詣寺而慰喻焉澄
謂虎曰出生入死道之常也脩短分定非所能迯夫
道重行全德貴無怠茍業操無虧雖亡若在違而獲
[076-9b]
延非其所願今意未盡者以國家心存佛理奉法無
恡興起寺廟崇顯壯麗稱斯德也宜享休祉而布政
猛烈淫刑酷濫顯違聖典幽背法誡不自懲革終無
福祐若降心易慮惠此下民則國祚延長道俗慶賴
畢命就盡沒無遺恨虎
壙營墳至十二月八日卒於鄴宫寺是歳晉穆帝永
和四年也士
悲哀號赴傾國春秋一百一十七矣
仍定於臨漳西紫陌卽虎所創塚也俄而梁犢作亂
明年虎死冉閔簒位弑石種都盡閔小字㯤奴澄先
所謂㯤子成林者也澄左乳傍先有一孔圍四五寸
[076-10a]
通徹腹内有時腸從中出或以絮塞孔夜欲讀書輒
拔絮則一室洞明又齋日輒至水邊引腸洗之還復
内中澄身長八尺風姿詳雅妙解深經傍通世論講
説之日正標宗政使始末文言昭然可了加復慈洽
蒼生拯救危苦當二石凶强虐害非道若不與澄同
日孰可言哉但百姓益日用不知耳佛調菩提等
數十名僧皆出自天竺康居不遠數萬之路足涉流
沙詣澄受訓樊河釋道安中山竺法雅並跨越關河
聽澄講説皆妙逹精理研測幽微澄自説生處去鄴
九萬餘里棄家入道一百九年酒不踰齒過中不食
[076-10b]
非戒不履無欲無求受業追隨常有數百前後門徒
幾逾一萬所歴州郡興立佛寺八百九十三所弘法
之盛莫與先矣初虎殮澄以生時錫杖及鉢内棺中
後冉閔簒位開棺唯得鉢杖不復見屍或言澄死之
月有人見在流沙虎疑不死開棺不見屍後慕容儁
都鄴處石虎宫中每夢見虎嚙其臂意謂石虎爲祟
迺募覓虎屍於東明舘掘得之屍殭不毁儁蹹之罵
曰死胡敢怖生天子汝作宫殿成而爲汝兒所圖況
復他耶鞭撻毁辱投之漳河屍倚橋
猛迺收而葬之麻襦所謂一柱殿也麻襦者即是魏
[076-11a]
縣流民莫識其族著麻襦布裳在市乞丐似狂而
是賢人言同澄公極為交密初見虎共語了無異言
唯道陛下當終一柱殿下後符堅征鄴儁子暐爲堅
大將郭神虎所執實先夢虎之驗也田融趙記云澄
未亾數年自營塚壙澄旣知塚必開又屍不在中何
容預作恐融之謬矣澄或言佛圖磴或言佛圖橙或
言佛圖澄皆取胡音之不同耳
晉沙門竺法印者晉太元中稱爲佳流甚見知遇安
北將軍太原王文度友而親之嘗共論説死生報應
茫昧難明爲當許其理耳未能審其實也因爲納誓
[076-11b]
死而有知果見罪福者當相報告也印後居㑹稽經
年而卒王在都弗之知也忽見印來王驚喜相慰勞
問印云貧道以某時病死罪福不虗應若影嚮檀越
宜勤修道德以昇濟神明旣有前約故詣相報言訖
忽不復見王自此後乃勤信向
宋亰師中興寺有沙門阿
摩低宋言寶意本姓康
康居人世居天竺以宋孝建中來止京師善曉經論
亦號三藏常轉側數百貝子立知吉凶善能神咒以
香
掌亦見往事宋世祖施其一銅唾壺高二尺許
常在牀前忽有人竊之意取笙席一領空卷祝上數
[076-12a]
通經于三夕唾壺還在席中莫測其然於是四遠道
俗咸敬而異焉
宋京師有釋杯渡者不知俗姓名字是何常乗木杯
渡水因而爲目初見在冀州不修細
莫能測其由來嘗於北方寄㝛一家家有一金像渡
竊而將去家主覺而追之見渡徐行走馬逐而不及
至孟津河浮木杯於水憑之渡河無假風棹輕疾如
飛俄而渡岸逹于京師見時可年四十許帶索繿縷
殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴冰扣而洗浴或
著屐上山或徒行入市唯荷一蘆圌子更無餘物乍
[076-12b]
往延賢寺法意道人處意以别房待之後欲往瓜洲
歩江於江側就航人告渡不肯載之復累足杯中顧
眄吟詠杯自然流直渡北岸向廣陵遇村舍有李家
設八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中
庭衆以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆
邊數人舉不能動渡食竟提之而去笑曰四天王福
於李家于時有一竪子窺其圌中見四小兒並長數
寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓不知所在後三日
乃見在西界蒙蘢樹下坐李禮拜請還家一月日供
養渡不甚持齋飲酒噉
至於辛鱠與俗不殊百姓
[076-13a]
奉上或受不受沛國劉興伯爲兖州刺史遣使邀之
負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見
一敗納及一木杯後還李家復得二十餘日淸旦忽
云欲得一袈裟中時令辦李卽經營至中未成渡云
暫出至㝛不返乃合境聞有異香疑之乃怪處處覓
渡乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前脚
後皆生蓮極鮮香一夕而萎邑共殯葬之後數
日有人從北來云見渡負蘆圌行向彭城乃共
唯見鞾履旣至彭城遇有白衣黄欣深信佛法見渡
禮拜請還家家至貧但有麥飯而巳渡甘之怡然止
[076-13b]
得半年忽語欣云可覓蘆圌三十六枚吾須用之答
云此間止可有十枚貧無以買恐不盡辦渡曰汝但
撿覓宅中應有欣卽竆撿果得三十六枚列之庭中
雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆已新完渡密
封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百萬許識者
謂是杯渡分身他土所得嚫施
以施欣欣受之皆
爲功德經一年許渡辭去欣爲辦粮食明晨見粮食
具存不知渡所在經一月許復至京師時潮溝有朱
文殊者少奉法渡多來其家文殊謂渡云弟子脱捨
身沒苦願見救濟脱在好處願爲法侣渡不答文殊
[076-14a]
喜曰佛法黙然已爲許矣後東遊入吳郡路見釣魚
師因就乞魚魚師施一萎者渡手抒反覆還投水中
遊活而去又見網師更從乞魚䋞師瞋罵不與渡乃
拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛鬬其䋞中䋞旣
碎敗不復見牛渡亦隱行至松江乃仰葢於水中乘
而渡岸經涉㑹稽剡縣登天台山數月而返京師時
有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧
悟者與吒同房㝛於窻隙中見吒取寺刹捧之入雲
然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名
奴不知何許人不甚見食而常自肥悦冬夏常著單
[076-14b]
布衣佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見
蔡㹠訊馬生北遇王年今欲就杯
耶張奴乃題槐樹而歌曰濛濛大内照曜實顯彰
何事迷昏子縱惑自招殃樂所少人往苦道若翻囊
不有松栢志何用擬風霜閑預紫煙表長歌出旻蒼
澄靈無色外應見有緣鄉歳曜毗漢后辰麗傅殷王
伊余非二仙晦迹之九方亦見流俗子觸眼致酸傷
略謠觀有念寧曰盡衿章佉吒曰前見先生禪思幽
岫一坐百齡大慈熏心靖念枮骨亦題頌曰悠悠世
士或滋損益使欲塵神横生悦懌惟此哲人淵覺先
[076-15a]
見思形浮沫矚影遄電累躓聲蔑醜章弁視色悟
空翫物傷變捨紛絶有斷習除戀青條曲䕃白茅以
薦依畦啜麻隣崖飲洊慧定計昭妙真日眷慈悲有
增深想無勌言竟各去爾後月日不復見此二人
者云將僧悟共之嶽不及張奴與杯渡相見甚有
所叙人所不解渡猶停都少時遊止無定請召或往
不往時州有陳家頗有衣食渡往其家甚見料理
聞都下復有一杯渡陳父子五人咸不信故下都看
之果如其家杯渡形相一種陳爲設一合蜜薑及刀
子熏陸香手巾等渡卽食蜜薑都盡餘物宛然在
[076-15b]
前其父子五人恐是其家杯渡卽畱二弟停都寺視
餘三人還家家中杯渡如舊前亦有香刀子等但
不噉蜜薑爲異乃語陳云刀子鈍可爲磨之二弟都
還云彼渡已移靈鷲寺其家渡忽求黄紙兩幅作書
書不成字合同其背陳問上人作何券書渡不答
莫測其然遂絶迹矣都下杯渡猶去來山邑多行神
祝時
常婢偷物而叛四追不擒乃問渡渡云已死
在金城江邊空塚中往看果如所言孔寗子時爲黄
門侍郎在
患痢遣信請渡渡祝竟云難差見有四
皆被傷截寗子泣曰昔孫恩作亂家爲軍人所破
[076-16a]
二親及叔皆被痛酷寗子果死又有齊諧妻胡母氏
病衆治不愈後諧請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎
杯渡渡旣至一祝病者卽愈齊諧伏事爲師因爲作
傳記其從來神異大略與上同也至元嘉三年九月
辭諧入東畱一萬錢物寄諧請爲營齋於是别去行
至赤山湖患痢而死諧卽爲營齋并接屍還葬建鄴
之覆舟山至四年有吳興邵信者甚奉法遇傷寒病
無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯渡弟
子語云莫憂家師尋來相看答云渡練已死何容得
來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之
[076-16b]
病卽差又有杜僧哀者住在南岡下昔經伏事杯渡
兒病甚篤乃思念恨不得渡練神咒明日忽見渡來
言語如常卽爲祝病者便愈至五年三月八日渡復
來齊諧家吕道慧聞而怛之祝天期水丘熈等並見
皆大驚卽起禮拜渡語衆人言年當大凶可勤修福
業法意道人甚有德可往就其修立故寺以攘災禍
也須門上有一僧喚渡渡便辭去云貧道當向交
廣之間不復來也齊諧等拜送殷勤於是絶迹傾世
亦言時有見者旣未的其事故無可
宋蜀齊后山有釋玄暢姓趙河西金城人少時家門
[076-17a]
爲胡虜所滅禍將及暢虜帥見暢而止之曰此兒目
光外射非凡童也遂獲免仍往涼州出家其後虜虐
剪滅佛法害諸沙門唯暢得走以元嘉二十二年閏
五月十七日發自平城路遊代郡上谷東跨太行經
歴幽冀轉將至孟津唯手把一束楊枝一把葱葉
虜
追逐將及欲乃之乃以楊枝擊沙沙起天暗人
馬不能得前有頃沙息騎已復至於是投身河中唯
以葱葉内鼻孔中通氣度水以八月十日達于揚州
洞曉經律深入禪要占記吉凶靡不誠驗宋文帝深
加歎重請爲太子師後遷憩荆州止長沙寺舒手出
[076-17b]
香掌中流水莫之測也迄宋之季年乃飛舟遠舉西
適成都初止大石寺乃手畫作金剛密跡等十六神
像至昇明三年又遊西界觀瞻岷嶺乃於岷山郡北
部廣陽縣界見齊后山遂有終焉之志乃倚巖傍谷
結草爲庵弟子法期見有神人乗馬著青單衣遶山
一帀還示造塔之處以齊建元元年四月二十三日
建刹立寺名曰齊興正是齊太祖受錫命之辰天時
人事萬里懸合時傅琰西鎮成都欽暢風
待以師
敬暢立寺之後乃書於琰曰貧道栖荆累稔年衰
積猒毒人諠所以遠託岷界卜居斯阜在廣陽之
[076-18a]
東去城千步逶迤長亘連壘疊嶺嶺開四澗亘列五
峰抱郭懷邑望三方負巒背岳遠矚九流以去年
四月二十三日創功覆簣前冬至此訪
陛下龍飛之辰葢聞道配太極者嘉瑞自顯德同二
儀者神應必彰所以河洛昞有周之兆靈石表大晉
之徵伏謂兹山之符驗豈非齊帝之靈應耶檀越奉
國情深至使運屬時徵不能忘心豈能遺事輒疏山
贊一篇以露愚抱贊曰峨峨齊山誕自幽冥潛瑞幾
昔帝號乃明岑戴聖宇兆祚休名巒根雲坦峰岳霞
平䂓巖擬刹度嶺締經創工之日龍飛紫庭道侔二
[076-18b]
儀四海均情終天之祚岳德表靈琰卽具以表聞勑
蠲百户以充俸給後至齊武昇位司徒文宣王勑令
汎舟東下中途動疾帶患至京傾衆阻望止住靈根
少時而卒春秋六十有九右六驗岀/梁高僧傳
晉趙侯少好諸術姿形顇陋長不滿數尺以盆盛水
閉目作禁魚龍立見矦有白米爲䑕所盜乃被頭把
刀畫地作獄四面門向東嘯羣䑕俱到咒之曰凡非
噉者過去止者十餘剖腹看藏有米在焉曾徒跣須
屐因仰頭微吟雙屐自至人有笑其形容者便陽設
以酒盃向口卽掩鼻不脱乃啓顙謝過著地不舉永
[076-19a]
康有騎石山山上有石人騎石馬矦以印指之人馬
一時落首今猶在山下右此一驗/岀異苑
枹朴子曰昔吳遣賀將軍討山賊賊中有善禁者每
當交戰官軍刀劒皆不得拔弓弩射矢皆還自向輒
不利賀將軍長情有思乃曰吾聞金有刃者可禁
蟲有毒者可禁其無刃毒則不可禁彼必是能禁吾
兵者也必不能禁無刃物矣乃多作勁木棒選勇力
精卒
了不嚴備於是官軍以白棒擊之彼禁不復行打殺
者乃有萬計
[076-19b]
范曄後漢書曰永寧元年西夷禪國王詣闕獻樂
及幻人能變化吐火自支解易牛馬頭明年元㑹在
庭作安帝與羣臣共觀大奇之
後魏書曰悦殷國貞君九年遣使朝獻并送幻人稱
能割人㗋脉令斷擊人頭令骨陷皆血出淋落或數
升或盈斗以草藥内其口中令嚼咽之須血止世
祖言是虗乃取死囚試之皆驗又能霖雨黑風大雪
及行潦水之池
崔鴻國春秋北涼録曰玄始十四年七月西域貢吞
刀嚼火祕幻竒
西京襍記曰麴道龍善爲化術説
[076-20a]
東海人黄公少時能制虵禦虎立興雲霧坐成山河
晉永嘉中有天竺人來渡江其人有數術能斷舌
續觔吐火所在人士聚共觀試其將斷舌先吐以示
賓客然後刀截血流覆地乃取置器中傳以示人視
之舌頭半舌猶在旣而還取合續之有頃坐以見人
舌則如故不知其實斷不也其續斷取絹布與人各
執一頭對剪一斷之已而取兩段合將祝之則復還
連絹無異故一體也時人多疑以爲幻乃隂試之乃
其所續故絹也其吐火先有藥在器中取一片與黍
餹合之再三吹呼已而張口火滿口中因就
取以
[076-20b]
㸑則火出也又取書紙及繩縷之屬投火中衆共視
之見其燒然消糜了盡乃披
中舉而出之故向物
也
靈志曰太元十二年道人外國來能吞刀吐火吐
珠玉金銀自説其所受術卽白衣非沙門也行見一
人檐檐上有小籠子可受升餘語檐人云吾步行疲
極寄君檐檐人甚怪之慮是狂人便語云自可爾耳
君欲何許自厝耶其答云若見許政欲入籠子中檐
人逾怪下檐入籠中籠不更大其亦不更小檐之亦
不覺重於先旣行數十里樹下住食檐人呼共食云
[076-21a]
我自有食不肯出止住籠中出飲食器物羅列餚饍
豐腆亦辦反呼檐人食未半語檐人我欲與婦共食
卽復口出一女子年二十許衣裳容貌甚美二人便
共食食欲竟其夫便卧婦語檐人我有外夫欲來共
食夫覺君勿道之婦便口中出一年少丈夫共食籠
中便有三人寛急之事亦復不異有頃其夫動如欲
覺其婦以外夫起語檐人曰可去卽以婦内口中次
及食器物此人旣至國中有一家大富貨財巨萬而
性慳恡語檐人吾試爲君破奴慳卽至其家有好馬
甚珍之繫在柱下忽失去尋索不知處明日見馬在
[076-21b]
五升甖中終不可破便語言君作百人
以周窮乏
馬得出耳主人卽狼狽作之畢馬還在柱下明旦其
父母老在堂上忽復不見舉家惶怖不知所在開粧
器忽見父母澤壺中不知何由得出復往守請之其
云當更作千人餘食飴至窮者乃當得出旣作其父
母自在牀上
幽明録曰安開安城之俗巫也善於幻術每至祠神
時擊鼔宰三牲積薪然火盛熾束
盡而開形體衣服猶如初時王疑之爲江州伺王當
行陽爲王刷頭簪荷葉以爲㡌之有異到坐之後荷
[076-22a]
葉乃見舉坐驚駭
異苑曰高陽新城叟民晉咸寧中爲淫祠妖幻署置
百官又以水自鑒輒見所置署之人衣冠儼然百姓
信惑京都翕習收而斬之
異苑曰上虞孫溪奴多諸幻伎元嘉初叛入建安治
中後出民間破㝛瘦辟遙徹腹内而令不痛治人風
頭流血滂沲
之便斷創又卽劍虎傷虵噬煩毒垂
死禁護皆差向空長嘯則羣雀來萃夜咒蚊䖟悉死
於側至十三年於長山爲本主所得知有禁術慮必
亡叛的縛枷鏁極爲重複少日巳失所在
[076-22b]
列子曰周穆王時西極國有化人來化幻/人也入水火貫
金石反山川移城邑乗虗不墜觸實不礙千變萬化
不可窮極已變物之形又且易人之慮能使人暫
/其㝛所知識
穆王敬之若神
桓譚新論曰方士董仲君犯事繫獄陽死目陷䖝爛
故知幻術靡所不有又能鼻吹口歌吐舌齖聳眉動
目荆州有鼻飲之蠻域有頭飛之夷非爲幻也孔
煒七引曰弄幻之士因時而作植苽種菜立起尋尺
投芳送臭賣黄售白麾天興雲霧畫地成河洛
法苑珠林卷第七十六
[076-23a]
校譌
第五紙五行北/藏作竟第十一
六行熏宋/藏作薰第十六紙十一行岡宋/藏作崗
音釋
弭綿婢/切踞胡故切/踞居御切髣髴髣妃兩切髴分勿/切髣髴若似也攣
吕員切足/拘攣也搦女
切/按也燻許云切/氣烝也垽語靳切/澱也淤依據/切滓
梵語也此云賤/也罽賓種罽居刈切臙脂臙於乾切/脂章移切壍七豔切/遶城水
陟交切言/也嘲相調也坼丑厄切/裂也頒布寰切/布也斌畀巾/切虢古/獲
切國/名襲似入切/嗣也雕輦雕都聊切刻也輦/力展切車輦也鄴魚怯切/地名
䆳雖遂/切壟力踵/切壃埸壃居良切埸夷益/切壃埸邊境也彗徐醉切/妖星
[076-23b]
頷胡感切口/下曰頷子智切/聚也轘胡慣切/車裂也㯤紀力切/與棘同壙苦/
切竁/也簒初患切/奪也殮力驗切/殯殮也儁子峻/切祟雖遂切/神禍也殭居/良
切屍不/朽也襦汝朱切/短衣也暐于/切磴都鄧/切橙除庚/切繿縷繿/魯
甘切縷力主切繿縷與襤/褸同衣破醜敝爲襤䄛蘆圌蘆落胡切圌市/縁切與篅同蘢
盧紅切蒙/蘢蔽覆貌鱠古外切細/切魚肉也鞾許遮切/與靴同嚫初覲/切抒丈吕/切挹
時琰切/也剡縣名佉吒佉丘迦切/吒陟嫁切㹠徒渾/切衿居吟/切懌羊/益
切悦/也矚之欲切/視也遄市縁切/速也躓陟利切/跲也洊才甸/切勌逵/眷
切懈/也劵去願切/也跨苦化切/越也憩去例切/息也琰以冉/切丑/刃
切病/也逶迤逶於爲切迤余支/切逶迤邪去貌簣求位切/土籠也昞兵永切/朙也
締都計切/結也顇秦醉切/顦顇也跣息淺切徒跣/赤足親地也顙蘇朗切/額也曄
[076-24a]
域輒/切餹徒當切餹/䬾黍膏也如劣切/燒也㸑七亂切進/火曰㸑厝倉故/切安
著/也飴翼之切/
也刷所滑切/拭也齖五加切䶥齖/不平正也煒于/切苽
正作瓜/姑切
呉江比丘朙覺對/江/貴州禔學副使嘉興包檉芳施貲刻此/法苑珠林第七十六卷
浦賈國政書/上元梁城玉刻/萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識
[076-24b]
[077-1a]
法苑珠林卷第七十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
祭祠篇第六十九之一
述意部
竊聞金玉異珍在人共寶玄儒别義遐邇同遵豈必
孔生自國便欲師從佛處遠
有心捐弃不勝事切
輙陳愚亮是非之理不敢自專㫺孔丘辭逝廟千載
之䂓模釋迦言往寺萬代之靈塔欲使見形剋念面
像歸心敬師忠主其義一也至如丁蘭束帶孝事木
母之形無盡解纓奉承多寶佛塔眇尋曠古邈想淸
[077-1b]
塵旣種成林於理不越又案禮經天子七廟諸矦五
廟大夫卿士各有階級故天曰神祭天於圓丘地曰
祇祭地於方澤人曰祭之於宗廟龍降雨之勞
牛畜挽犁之効尚或立形村足樹像城門豈況天上
天下三界大師此方他方四生慈父威德爲萬億所
遵風化爲萬靈之範故善人向若群流之歸溟壑
大灮攝受如兩曜之伴衆星自月支遁影竭身
舍利徧流祇洹遂造乃聖乃賢憑兹景福或尊或貴
冀此
安者矣
獻佛部
[077-2a]
問曰如七月十五日聖敎令造佛盆獻供於
復多人客來知此物出何賔擬答曰若有施主通用
之物此將賓待若無施主通用之物卽須觀寺大小
官私不定如似小寺非是國造無外獻供復無貴勝
臨時斟酌隨僧豐儉出常住僧物造食獻佛及僧此
亦無過以佛通應供僧數所以諸寺每大小食時常
出佛僧兩盤故知得用若論布薩説戒佛則不入羯
磨僧數何以故三寶位别故若是國家大寺如似長
安西明慈恩等寺除口分地外别有勑賜田莊所有
供給並是國家供養所以每年送盆獻供種種襍物
[077-2b]
及舉盆音樂人等并有送盆官人來者非一來知出
何等物供給人客又官盆未至已前佛前獻供襍事
供養復出何物造作答曰若有通用之物先用此物
若無此物復無别施止得出常住僧物看待人客及
造獻食問曰依律惡比丘來尚不合與譱比丘來應
與此旣常住僧物何得開俗耶答曰如僧祇十誦律
等國等大臣工匠惡賊於僧有損益者佛開知事出
僧物看待並得無犯此非俗人合消但開知事不看
待者交於佛僧有損所以開看無犯旣知如是今時
國家造盆獻供百官音樂上命令送佛盆豈得不看
[077-3a]
若不看待交被譏責復招外笑出家之人但求他物
不自捨慳俗人見近不知遠謂言合得合消焉知來
報佛知損益所以開制隨情問曰佛前獻佛食若用
常住僧物造作者過事巳後定入常住僧此事不疑
未知外有施主
曰此量施主情有通局若施主依經造作元爲救存
亡眷屬事藉十方凡聖坐夏自恣之僧方能救拔亾
親得離三塗淸昇人天所以獻佛之後所有飲食餘
長及生供米麪之屬等並入常住僧用以還供僧食
自外襍物錢財衣物等並入夏坐客主同分故四分
[077-3b]
下文夏食不應分聽分夏衣及自恣衣等若施主局
心唯獻佛食入僧自外襍物錢財或入佛入法入現
前僧等隨他施意不得違逆故薩婆多論云若施佛
寶者置爪髮塔中供養法身佛以法身常住故又婆
沙論問曰佛在世時諸供養三寶物中常受一人分
所以滅後偏取一分答曰佛在世時色身受用故取
一人分滅後法身功德勝僧故取一分也若施法者
分作二分一分與經一分與誦經説法人若施法寶
者懸置塔中供養理法寶故若施僧寶者亦著塔中
爲供養第一義諦僧故若言施衆者凡聖俱得以言
[077-4a]
無當故旣知如是受施之時善知通塞勿令互用致
有乖違准此七月十五日諸俗人家各造獻食依經/救親過事已後並須送食句寺不合自食若
元造唯將獻佛不人僧者自/食無犯然乖救母之意也又僧祇律云供養佛物
多聽轉賣香燈猶故多者轉賣著無盡財中又五
百問事云佛塔物多欲作餘佛事者得施主不許者
不得又四分律云供養佛塔食治塔人得食又善見
論云佛前獻飯侍佛比丘得食若無比丘白衣侍佛
亦得食議曰此據局者如前所斷若汎爾道俗設齋
獻佛及聖僧食施主情通唱餘食施後還入
勞收贖及專入侍人法僧二物
前可知問曰七月
[077-4b]
十五日旣開道俗造盆獻供未知得造寶盆種種襍
珍獻佛以不答曰並得若依小盆報恩經略無寶物
依大盆淨土經卽有故十六國王聞佛説目連救母
脱三劫餓之苦生人道中母子相見時瓶沙王卽
勑藏臣爲吾造盆藏臣奉勑卽以五百金盆五百銀
盆五百璢璃盆五百
璖盆五百碼碯盆五百
瑚
盆五百琥珀盆各各盛滿百一味飲食事事如法將
來獻佛及僧准此定得問曰依小盆經云佛告目連
十方衆僧七月十五日自恣時當爲七世父母及現
在父母厄難中者具飯百味五果汲灌盆器香油挺
[077-5a]
燭牀臥衆具盡世甘美以著盆中供養十方大德衆
僧初受盆時先安在塔前衆僧咒願竟便自受食不
論襍華供養今時諸寺有力富者廣造襍或用襍
寶或用襍繒或用米麪或用諸蠟或用鉛錫或用襍
色等亦有道俗貴勝譏論此事目連爲母生在餓
佛令設百味飯食獻佛及僧何因將此寶襍物獻
之佛僧豈得食此寶襍色等不答曰不得以己狹
劣妨他大福故大盆經云瓶沙王造五百金鉢盛滿
千色五百銀鉢盛滿千色百木香五百璢璃鉢盛
滿千色紫金香五百璖鉢盛滿千色黄蓮五百
[077-5b]
碼碯鉢盛滿千色赤蓮五百瑚鉢盛滿千色靑
木香五百琥珀鉢盛滿千色白蓮
兵臣嚴駕十四萬衆俱到祇洹寺禮佛奉盆及僧以
七寶盆鉢俱施與佛及僧僧受用竟還駕歸國七世
父母超過七十二劫生死之罪其次須達居士毗舍
佉母二百優婆夷波斯匿王末利夫人等頒宣國内
依目連盆法爲吾造盆各用五百紫金盆黄金盆盛
滿百一味飲食後以五百紫金轝五百黄金轝盛滿
百一物事事具足遂至王及夫人前見其如法時王
卽以嚴駕十八萬衆共至佛前奉千金盆千金轝等
[077-6a]
竟敬禮還歸七世父母超過七十二劫生死之罪問
曰如前所斷依經施主將寶盆襍開獻如前若無
施主得用常住僧物造供養佛不答曰亦須量時
觀前損益若如小寺無多貴勝復無外譏者不合用
常住僧物造作襍佛前供養僧地樹生者得取
佛前供養故十誦律云僧園中樹聽取供養佛塔
若有果者使人取供僧啗又毗尼母論云已處分地
種樹得木後用治房不須白僧僧樹治塔和僧得用
故寶印經云若用僧物修治佛塔依法取僧和得用
不和合者勸俗備治又薩婆多論云四方僧地不和
[077-6b]
合者不得作佛塔爲佛種果若僧中分得者聽隨
意供養若多無限者隨用供養又寶印經云欲興
寺舍供養者所施之物付囑僧已不復更得干預若
其本主還取錢財用者並須七倍還償若有新立寺
時比丘啓白衆僧其寺内種植所有果獻佛枝葉
子實與現前僧食幷施一切衆生若不爾者無問道
俗食
時佛院僧院各須位别如似大寺别造佛塔四周步
廊内所有果得此物者並屬塔用步廊以外卽屬
僧用故十誦律云佛聽僧坊佛圖得畜使人及象馬
[077-7a]
牛羊等各有所屬不得互用又寶梁寶印經云佛法
二物不得互用由無與佛法物作主復無可諮白不
同僧物常住招提互有所須營事比丘和僧索欲行
籌和合者得用又薩婆多論云寺舍若經荒餓三寶
園田無有分别可問處者若僧和合隨意處分若屬
塔寺用塔功力者僧用得重罪若功力由僧者當籌
量多少僧取用之莫令過限則得重罪上來所列小
寺無外譏損卽須依前所斷若如今時或有大寺國
家營造别有供給并有勑賜田莊官人貴勝日夕來
往旣無通用之物豈得不看復如七月十五日佛殿
[077-7b]
前獻供豈得單罄若不廣造飲食果獻佛唯加少
多常食獻佛得不儻有在上察訪被俗譏論道僧慳
恡不如白衣非直不敬於佛亦不懼在上一朝被責
豈得推注僧物不合將獻佛不旣知如是若無通用
之物止得用常住僧物種種造作果百味飲食獻
佛令他俗人生善滅惡此亦無損雖用僧物不能救
别人存亾眷屬且免被俗譏之罪如五分律云俗
人入寺值僧食僧不供給被俗譏佛開聽與旣許
開與惡器盛與亦被俗瞋佛言開與好器此並由知
事摩摩帝等臨時斟酌進止合宜卽稱聖意不得雷
[077-8a]
同一向固執故五分律云雖
者不行無過雖非我語於餘方淸淨者不得不行此/言
商畧何/事不該又佛説除灾患經云爾時維耶離國厲氣疫
病死亾無數無所歸
國王大臣集㑹博議國遭灾
患非邪所摧疫火所燒死亾無數當以何宜以除灾
害或有議言當於諸城門設祠祀壇或有議言當於
城中四衢路頭立大祠祀禳卻害氣時衆㑹中有一
長者名曰彈尼晉言/才明奉佛五戒修行十善議曰唯聽
所言國遭灾患死亾無數如仁等議害生殺命豈得
然乎以先世時所行不善今遭斯厄當設方便以善
[077-8b]
禳惡永與苦别如何反倒行害求安長夜受苦無有
出期時諸大㑹問才明曰當設何宜才明對曰世有
大千天人之師一切覆護慈愍衆生號名爲佛獨步
三界若能降致灮臨國界灾害可除人畜安泰大衆
聞之莫不稱善如仁所言甚成大快佛在王舍阿闍
世國與吾國相嫌豈當聽來才明曰佛興出世志存
救苦猶如虗空無所罣礙亦如日灮莫不育佛憐
國厄必來無疑但遣重貢辭謝闍王而得和協國王
大臣皆同意言唯淸信士長者才明是佛弟子可以
爲使爾時才明受使欲往大衆皆起向佛方面叉手
[077-9a]
長跪五體投地以頂禮佛於是才明受命爲使詣王
舍城通書啓貢具陳來意王告才明可詣佛所宣遺
國命於是才明辭詣竹林行到精舍見佛世尊盡䖍
禮敬具申請意時佛黙然許其所請才明見佛受請
歡喜無量時王舍國境一切神祗天龍神知佛
請當詣他國莫不騷動懆然不悦於是闍王與群臣
一切大衆數億千人五體投地自歸悔過垂泣送佛
佛現神變到維耶離舉國人民五體作禮自投佛足
歸命三寶香伎樂繒葢幢旛奉迎世尊香覆地
尋路供養日日不絶至于國城佛與聖衆天龍神
[077-9b]
住于城門以金色臂德相之手觸城門閫以梵清淨
八種之聲而説偈言
諸有衆生 在土界中者 行住於地上
及虛空中者 慈愛於衆生 令各安休息
晝夜勤專精 奉荷衆善法
説此偈已地卽爲之六反大動佛便入城空中神
昇空
散地行神爭門競出城門不容各各奔突
崩城而出於時城中諸有不淨厠穢臭惡下沉入地
髙卑相從溝坑皆平盲視聾聽瘂語躄行狂者得正
病者除愈象馬牛畜悲鳴相和箜篌樂器不鼓自鳴
[077-10a]
宫商調和婦女珠環相掁妙響器物缻甖自然有聲
柔輭清和暢妙法音地中伏藏自然發出一切衆生
如遭
渴得淸涼水服飲澡浴泰然穌息舉衆病除
皆得解脱亦復如是
述曰當知諸佛神力不可思議衆生業力亦不可思
議故大莊嚴論云若有善業自然力故受好業報雖
有國王熏援之力不如業力所果報我㫺曾聞有
一貧人作是思惟當詣天祠求於現世饒益財寶作
是念已語其弟言汝可勤作田好爲生計勿令家中
有所乏短便將其弟往至田中此處可種胡
[077-10b]
可種大小麥此處可種禾大小豆等示彼種處己向
天祠中為祀弟子作天齋㑹香供養香泥塗地晝
夜禮拜求恩請福希望現世增益財産爾時天神作
是思惟觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不
若少有緣當設方便使有饒益觀彼人已了無布施
少許因緣復作是念彼人旣無因縁而今精勤求請
於我徒作勤苦將無有益復當怨我便化爲弟來向
祠中時兄語言汝何所種來復何爲化弟白言我亦
欲來求請天神使神歡喜求索衣食我雖不種以天
神力田中穀麥自然足得兄責弟言何有田中不下
[077-11a]
種子望有收穫無有是事卽説偈言
四海大地内 及以一切處 何有不下種
而獲果實者
爾時化弟諮其兄言世間乃有不下種子不得果耶
兄答弟言實爾不種無果時彼天神還復本形卽説
偈言
汝今自説言 不種無果實 先身無施因
云何今獲果 汝今雖辛苦 斷食供養我
徒自作勤苦 又復擾惱我 何由能使汝
現有饒益事 若欲得財寶 妻子及眷屬
[077-11b]
應當淨身口 而作布施業 不種獲福利
日月及星㝛 不應照世界 以照世間故
當知由業故 天上諸天中 亦各有差别
福力威德盛
一切皆由業 布施得財富 持戒生天上
若無布施緣 威德劫損滅 定慧得解脱
此三所獲報 十力之所説 此種皆是因
不應擾亂我 是故應修業 以求將來果
又長阿含經云一切人民所居舍宅皆有神無有
空者街巷道陌屠膾市肆及諸山塚皆有神無有
[077-12a]
空處凡諸神皆隨所依卽以爲名若人初生皆有
神隨逐擁護若人欲死收精氣行十惡人若百
若千共一神護行十善者猶如國王以百千人而侍
衞之又十方譬喻經云天上天下神知人夀命罪
福當至未至不能活人不能殺人不能使人富貴貧
賤但欲使人作惡犯殺因人衰耗而往亂之語其禍
福令人向欲得設祠祀耳故知空祭神欲求/現福難可得力也又普
曜經云於時迦葉以偈報佛
自念祠祝來 已歴八十年 奉風水火神
日月諸山川 夙夜不懈廢 心中無他念
[077-12b]
至竟無所 值佛乃安寧
又襍寶藏經云㫺日有一婆羅門事廟室天晝夜奉
事天卽問言汝求何等婆羅門言我今求作此天祀
主天言彼有群牛汝問最前行者卽如天語往問彼
牛汝今何似爲苦爲樂牛卽答言極爲大苦刺刺兩
肋柴戾脊破駕挽車載重無休息時復問言汝以何
緣
祀物命終作牛受是苦惱聞是語已卽還天所天卽
問言汝今欲得作天祀主不婆羅門言我覩此事實
不敢作天言人行善惡自得其報婆羅門悔過即修
[077-13a]
諸善改往前惡又襍寶藏經云㫺有老公其家巨富
而此老公思得肉食詭作方便指田頭樹語諸子言
令我家業所以諧富由此樹神恩福故爾今日汝等
宜可群中取羊以用祭祀時諸子等承父敎勑尋卽
殺羊禱賽此樹卽於樹下立天祠舍其父後時夀盡
命終行業所追還生己家羊群之中時值諸子欲祀
樹神便取一羊遇得其父將欲殺之羊便㖶㖶笑而
言曰而此樹者有何神靈我於往時爲思肉故
使
汝祀皆共汝等同食此肉今償殃罪獨先當之時有
羅漢過到乞食見其亾父受於羊身卽借主人道眼
[077-13b]
令自觀察乃知是父心懷懊惱卽壞樹神悔過修福
不復殺生
祭祠部
如優婆塞戒經云佛言或有説言子修善法父作不
善因子修善令父不墮三惡道者是義不然何以故
身口意業各别異故若父䘮巳墮餓中子爲追福
當知卽得若生天中都不思念人中之物何以故天
上成就勝妙寶故若入地獄受諸苦惱不暇思念是
故不得畜生人中亦復如是若謂餓何緣獨得以
其本有慳悋愛貪故墮餓旣為餓常悔本過思
[077-14a]
念欲得是故得之若所爲者生餘道中其餘眷屬墮
餓者皆悉得之是故智勸作福德若
有祠祀誰是受者隨其祠處而爲受者若近樹林則
樹神受舍河泉井上林塠阜亦復如是是人祀已亦
得福德何以故令彼受者生喜心故是祀福德能護
身財若説殺生祠祀得福是義不然何以故不見世
人種伊蘭子生栴檀樹斷衆生命而得福德若欲祀
者當用香乳酪酥果爲亾追福則有三時春時正
月夏時五月秋時九月若以房舍臥具湯藥園林池
井牛羊馬種種資生布施於他施已命終是人福
[077-14b]
德隨所施物任用久近福德常生是福追人如影隨
形或有説言終已便失是義不然何以故物壞不用
二時中失非命盡失若出家人効在家人歳節之日
棄飲食者隨世法故非真實也亦信世法出世法故
若能隨家所有好惡常樂施者名一切施若以身分
及以妻子所重之物施於人者是則名爲不思議施
又正法念經云若爲亾人修行布施生道者容
得福以知悔前身慳貪故爲施時彼則歡喜若生
餘道多無得力如得生天純受樂報不悔本因無心
思福故經云若生天中都不思念人中之物何以故
[077-15a]
天上成就勝妙寶故若入地獄受諸苦惱不暇思念
畜生亦爾故婆沙論云爲餓作福得飲食亦增
益身臭者得香惡色得好色又經云如諸等所食
不同或膿或糞得是施己一切變成上妙色味若
異處受生親爲施時彼業
受苦報者親爲施者自親見生喜又婆沙論云有
人不如法求財及其得時以慳惜故於己眷屬尚無
心與況復餘人以無施心故身壞命終墮餓中若
在本舍邊不淨糞穢厠溷中住諸親里等生苦惱心
作如是念彼積聚財物自不受用又不施人以苦惱
[077-15b]
故欲施其食請諸眷屬親友知識沙門婆羅門施其
飲食爾時餓親自見之於眷屬財物生已有想作
如是念如此財物我所積聚今施與人心大歡喜求
於福田所生信敬心若生餘道多不得力縱令亾人
不得此福故爲修善自得大利如似起慈自常福
又智度論云如慈心念諸衆生令得快樂衆生雖無
所得念者大得其福若不樂施縱生天得聖還乏衣
食故優婆塞戒經云持戒雖得羅漢不遮饑苦生天
不得上食纓絡若樂行施雖墮畜常飽無乏又未
曾有經云有王白佛言我父先王奉事外道常行布
[077-16a]
施求梵天福如斯功德生何天耶佛告王曰前王果
報今在地獄所以者何不值善時不遇善友無善方
便雖修功德不得免罪布施之功不失也後罪畢
時方當受福當知修福不與罪合先帝大王有五種
惡業生地獄中一者慠慢妬弊事無麤細便起鞭罰
不忍辱故二者貪受寶貨斷事不平致令天下懷怨
恨故三者遊獵嬉戲苦困人民害衆生所愛命故四
者耽著女色得新猒舊撫綏不平致怨恨故五者破
戒以此
相襍亂何況利根多聞正信三寶而招苦報又惟無
[077-16b]
三昧經云佛告阿難善男子人求道安禪先當斷念
人生世間所以不得道者但坐思想穢念多故一念
來一念去一日一㝛有八億四千萬念念念不息一
善念者亦得善果報一惡念者亦得惡果報如響應
聲如影隨形是故善惡罪福各别又中阿含經云若
爲死人布施祭祀者若生入餓中者得食除餘
不得由各有活命食故若親族不生中者但施自得
其福乃至施主生六中施福常隨以持戒故雖得
人身必須餘福助報也往生經云亾後作福死者七
分獲一餘者屬現造者又灌頂經云阿難問佛言若
[077-17a]
人命終送著山野造立墳塔是人精䰟在中以不佛
言亦在亦不在若人生時不造善根不識三寶而不
爲惡無善受福無惡受殃無善知識爲其修福是以
精䰟在塚塔中未有去處是故言在或其前生在世
之時大修福善精勤行道或生天上三十三天在中
受福或生人間豪姓之家到處自然隨意所生又不
在者或其前生在世之時殺生然禱祀不信真正邪
命自活諂僞欺人墮在餓畜生之中備受衆苦經
歴地獄故言不在塚塔中也或不在者或是五穀之
骨未朽爛時故有微靈骨若糜爛此靈卽滅無有氣
[077-17b]
勢亦不能爲人作諸禍福靈未滅時或是鄉親命終
之人在世無福又行邪諂應墮神或爲樹木襍物
之精無天
其無食恐動於人作諸變怪扇動人心或有魃魅邪
師以倚爲福覔諸福祐欲得長生愚癡邪見殺生祠
祀死入地獄餓畜生無有出時可不慎之又若人
臨終之日當爲燒香然燈續明於塔寺中表刹之上
懸命過幡轉讀尊經竟三七日所以然者命終之人
在中隂中身如小兒罪福未定應爲修福願亾者生
神使生十方無量刹土承此功德必得往生亾者在
[077-18a]
世若有罪
應墮八難以幡燈功德必得解脱若有
善願應生父母在於異方不得疾生以幡燈功德皆
得疾生無復畱難若得生已當爲人作福德之子不
爲邪之所得便種族豪強是故應修福善旙燈功
德又若四輩男女若臨終時若已命過是其亾日造
作黄旛懸著刹上使獲福德離八難苦得生十方諸
佛淨土旛葢供養隨心所願至成菩薩旛隨風轉破
散都盡至成微塵風吹微塵其福無量旙一轉時轉
輪王位乃至成塵小王之位其報無量燈四十九照
諸幽冥苦痛衆生此灮明皆得相見縁此福德拔
[077-18b]
彼衆生悉得休息又淨度三昧經云八王日諸天帝
釋鎮臣三十二人四鎮大王司命司錄五羅大王八
王使者盡出四布覆行復值四王十五日三十日所
奏案校人民立行善惡地獄王亦遣輔臣小王同時
俱出有罪卽記前齋八王日犯過福強有救安隱無
他用福原赦到後齋日重犯罪數多者減夀條名剋
死歳月日時關持名
録名獄無慈死日未到強催作惡令命促盡福多
者增夀益筭天遣善神營護其身移下地獄拔除罪
名除死定生後生天上又觀佛三昧經云爾時曠野
[077-19a]
神白佛言我恒啗人今者不殺當食何物佛勑
王汝但不殺我勑弟子常施汝食乃至法滅以我力
故令汝飽滿王聞喜受佛五戒涅槃經云制諸聲
聞弟子出衆生食濟曠野神又智度論云神得
人少許飲食卽能變使多令得充足又譬喻經云佛
與阿難到河邊行見五百餓歌吟而行復見數百
好人啼哭而過阿難問佛何以歌舞人何以啼哭
佛答阿難餓家兒子親屬爲其作福行得解脱是
以歌舞好人家兒子親屬唯爲殺害無有與作福德
之者後大火逼之是以啼哭也又㝛願果報經云㫺
[077-19b]
有婆羅門夫婦二人無有兒子財富無數臨夀終時
自相謂言各當吞錢以爲資粮其國俗法死者不埋
但著樹下各吞五十金錢身爛錢出國中有一賢者
行見愍之自然流淚傷其慳貪取爲設福請佛及僧
盡心供辦擎飯佛前稱名呪願時慳夫婦受餓苦
卽生天上爲請四輩時生天者卽得天眼知爲作福
從天來下但作年少佐助檀越佛言此厨間年少是
真檀越佛爲説法卽得道迹賢者亦得道迹衆僧歡
喜皆得生天又百喻經云㫺有賈客欲入大海要須
導師
[077-20a]
天祠當須人祀然後得過於是衆賈共思量言我等
盡親如何可殺唯此導師中用祀天卽殺導師以用
祭祀祀天已竟迷失道路不知所竆困死盡一切
世人亦復如是欲入法海取其珍寶當修善行以爲
導師毁破善行生死曠路永無出期經歴三塗受苦
長遠如彼商賈將入大海殺其導者迷失津濟終致
困死頌曰
神難測 濳來密往 授以福基
薦以歆饗 兼祭幽塗 冀免饑想
凡聖等祠 福祚無爽
[077-20b]
法苑珠林巻第七十七
校譌
第十二紙三行侍北/藏作持第十六紙九行耶疑/當作邪
音釋 
與專切/黒錫也懆采早七感/二切愁也閫苦本切/門橛也瘂烏下切/不能言
必益切足/也躄不能行也箜
箜苦紅切户/鈎切箜樂器掁直庚切/觸也穫
胡郭切/刈禾也詭古委切/詐也㖶烏奚切/聲也塠阜塠都囬切土聚/也阜房久切土
山/也厠溷厠初吏切溷胡困/切厠溷並圊也慠五到切/倨也魃魅魃蒲撥/切旱魅
也魅明秘/切精怪也歆饗歆許金切神饗氣也/饗許兩切亦歆也
呉江比丘明覺對/眞/太倉居十王士駿施貲刻此/法苑珠林第七十七卷
州王國英書/深水卞榧刻/萬曆辛卯秋淸涼山秋德庵識
