[064-1a] 
法苑珠林卷第六十四
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
善友篇第五十三
述意部
夫理之所竆唯善與惡顧此二途條然易辯幽則有
罪福苦樂顯則有賢愚榮辱愛榮憎辱趣樂背苦含
識所必同也今愛榮而不知慕賢求福而不知避禍
譬猶播植秕稗而欲嵗取精粮驅駕駑蹇而望騰超
敻絶不亦惑哉如鳥獸蟲卉之智猶知因風假霧託
迅附髙以成其事奚況於人而無託友以就其善乎
[064-1b]
故所託善友則身存而成徳所親闇蔽則身悴而名
惡也故
軌之宗出於髙範切瑳之意事存我友又
搏牛之䖟飛極百步若附龍尾則一翥萬里此豈非
其翼工之所託迅也亦同凡夫弱䘮極不越人天若
慿大聖之力則髙昇十地同生淨域也
引證部
如涅槃經云阿難比丘説半梵行名善知識佛言不
爾具足梵行乃名善知識又云善知識者如法而説
如説而行云何名為如法而説如説而行自不殺生
教人不殺生乃至自行正見教人行正見若能如是
[064-2a]
則得名為真善知識自修菩提亦能教人修行菩提
以
亦能教人修行信戒布施多聞智慧復以是義名善
知識善知識者有善法故何等善法所作之事不求
自樂常為衆生而求於樂見他有過不訟其短口常
宣説純善之事以是義故名善知識善男子如空中
月從初一日至十五日漸漸増長善知識者亦復如
是令諸學人漸逺惡法増長善法善男子若有親近
善知識者本未有定慧解脱解脱知見即便有之未
具足者則得増廣又云善友當觀是人貪欲瞋恚愚
[064-2b]
癡思覺何者偏多若知是人貪欲多者則應為説不
淨觀法瞋恚多者為説慈悲思覺多者教令數息着
我多者當為分析十八界等聞已修行次第獲得四
念處觀身受心法得是觀已次第復觀十二因縁如
是觀已次得暖法從得暖法乃至漸得羅漢辟支佛
果菩薩大乗佛果等依此而生更無疑滯自利利他
不加水乳是名眞善知識法師之位若不具此非善
知識加水之法不可依承故佛性論引經偈云
無知無善識 惡友損正行 蜘蛛落乳中
是乳轉成毒
[064-3a]
是故要須眞實利益衆生先自調伏然後教人無寡
聞失無退行失無散亂失無輕慢失無顛倒失無貪
求失無瞋恚失無邪行失無着我失無小行失具此
十法名善知識故莊嚴論偈云
多聞及見諦 巧説亦憐愍 不退此丈夫
菩薩勝依止
又佛本行經云爾時世尊又共長老難陁至於一賣
香邸見彼邸上有諸香裹見已即告長老難陁作如
是言難陁汝來取此邸上諸香裹物難陁爾時即依
佛教於彼邸上取諸香裹佛告難陁汝於漏刻一移
[064-3b]
之頃捉持香裹然後放地爾時長老難陁聞佛如此
語已手執此香於一刻間還放地上爾時佛告長老
難陁汝今當自嗅於手看爾時難陁聞佛語已即嗅
自手佛語難陁汝嗅此手作何等氣白佛言世尊其
手香氣㣲妙無量佛告難陁如是如是若人親近諸
善知識恒常自居隨順染習相親近故必定當得廣
大名聞爾時世尊因此事故而説偈言
若有手執沉水香 及以藿香麝香等
須㬰執持香自染 親附善友亦復然
爾時世尊復説偈言
[064-4a]
若人親近惡知識 現世不得好名聞
必以惡友相親近 當來亦墮阿鼻獄
若人親近善知識 隨順彼等所業行
雖不現證世間利 未來當得盡苦因
又四分律親友意者要具七法方成親友一難作能
作二難與能與三難忍能忍四密事相告五互相覆
藏六遭苦不捨七貧賤不輕如是七法人能行者是
親善友應親附之又大莊嚴論佛説偈云
無病第一利 知足第一富 善友第一親
涅槃第一樂
[064-4b]
又迦羅越六向拜經云善知識者有四輩一外如怨
家内有厚意二於人前直諫於外説
為其征訟憂解之四見人貧賤心不棄捐當念欲富
之善知識者復有四輩一為吏所捕將歸藏匿於後
解決之二有病痩消損將歸養視之三知識死亡棺
斂視之四知識已死復念其家又生經云佛告諸比
丘往古乆逺不可計時於他異土時有四人以為親
厚共止一處時有獵師射獵得鹿欲來入城各共議
言吾等設計從其獵師當索鹿肉知誰獲多俱即發
行一人陳詞其言麤獷而髙自大咄男子當惠我肉
[064-5a]
欲得食之第二人曰唯兄施肉令弟得食第三人曰
仁者可愛以肉相與吾思食之第四人曰親厚捎肉
唯見乞施吾欲食之俱共饑渴時獵師觀察四人言
詞各隨所言以偈報之先報第一人曰
卿詞甚麤獷 云何相與肉 其言如刺人
且以角相施
報第二人曰
此人為善哉 謂我以為兄 其詞如肢體
便持一膊與
報第三人曰
[064-5b]
曰 可愛敬施我 而心懐慈哀 詞其如腹心
便以心肝與
報第四人曰
以我為親厚 其身得同 此言快善哉
以肉皆相與
於時獵師隨其所志言詞麤細各與肉分於是天現
其身而作頌曰
一切男子詞 柔輭歸其身
衰利不離身
爾時佛告諸比丘第一麤詞則所欣釋子是第二人
[064-6a]
者颰陁和梨是第三人者黒優陁是第四人者今阿
難是天説偈者則吾身是爾時相遇今亦如是又佛
本行經云佛告諸比丘我念往㫺久逺之時波羅柰
國有一烏王其烏名曰蘇弗多羅隋言/善子而依住彼波
羅柰城與八萬烏和合共住善子烏王有妻名曰蘇
弗室利隋言/善女時彼烏妻共彼烏王行欲懐妊時彼烏
妻忽作是念願我得淨香潔飲現今人王之所食者
而彼烏妻思是飲食不能得故宛轉迷悶身體顦顇
羸痩戰掉不自安故問其妻言汝今何乃宛轉於地
身體顦顇羸痩戰掉不能自安彼時烏妻報烏王言
[064-6b]
善哉聖子我今有娠乃作是念願得清淨香潔餚饍
如王食者時善子烏語其妻言異哉賢者如我今日
何處得是香美飲食王宫㴱邃不可得到我若入者
於彼手邊必失身命彼妻又復報烏王言聖子今者
若不能得如是飲食我死無疑并其胎子亦必無活
善子烏王復告妻言異哉賢者汝今死日必當欲至
乃思如是難得之物善子烏王作是語已憂愁悵怏
思惟而住復作是念如我意者如是香潔清淨飲食
如王食者實難得也爾時烏王羣衆之内乃有一烏
見善子烏心懐愁憂不樂而住見是事已詣烏王所
[064-7a]
白烏王言異哉聖者何故憂愁思惟而住善子烏王
於時廣説前事因縁彼烏復白善子王言善哉聖子
莫復愁憂
是時烏王復告彼烏作如是言善哉善友汝若力能
為我得辦如此事者我當報汝所作功徳爾時彼烏
從烏王所居住之處飛騰虚空至梵徳王宫去㕑不
逺坐一樹上觀梵徳王食㕑之内其王食辦有一婦
女備具餚饍食時將至専以銀器盛彼飲食欲奉與
王爾時彼烏從樹飛下抂彼婦女頭上而立啄嚙其
鼻時彼婦女患其鼻痛即翻此食在於地上爾時彼
[064-7b]
烏即取其食將與烏王烏王得已即將與彼善女烏
妻其妻得已尋時飽食身體安
如是産生爾時彼
烏别日數往奪彼食取將與烏王時梵徳王屢見此
事作如是念竒哉竒異云何此烏數數恒來
汚我
食復以
爪傷我婦女而王不能忍此事故尋時勑
喚網捕獵師而語之言卿等急速至彼烏處生捕將
來其諸獵師聞王勑已啓白王言如王所勑不敢違
命獵師往至以其羅網捕得此烏生捉將來付梵徳
王時梵徳王語其烏言汝比何故數汚我食復以
爪傷我婦女爾時彼烏語梵徳王善哉大王聽我向
[064-8a]
王説如此事令王歡喜時梵徳王心生喜悦作如是
念希有斯事云何此烏能作人語作是念已告彼烏
言善哉善哉汝必為我説斯事意令我歡喜爾時彼
烏即以偈頌向梵徳王而説之曰
大王當知波羅奈 有一烏王恒依止
八萬烏衆所圍遶 悉皆取彼王處分
彼烏王妻有所憶 我向大王説其縁
是故我今數數來 抄撥大王香美食
今者為彼烏王故 致被大王之所繫
[064-8b]
善哉唯願大聖王 慈悲憐愍放脱我
我為烏王彼妻故 數來抄撥大王食
我念從此一生來 未曽經造如此事
今為大王一勑已 於後不敢更復為
時梵徳王既聞彼烏如此語已心生喜悦作如是言
希有此事人尚不能於其主邊有如是等愛重之心
如此烏也作是語已其梵徳王而説偈言
若有如是大臣者 彼應重答食封禄
須似如是猛健烏 為主求食不惜命
其梵徳王説此偈已復告烏言善哉汝烏於今已去
[064-9a]
常來至此取香美食若其有人遮斷於汝不與食者
來語我知我自與汝已分所食而將去耳佛告諸比
丘汝等當知彼烏王者我身是也彼時為主偷食烏
者即優陁夷比丘是也梵徳王者此即輸頭檀王是
也於時比丘優陁夷令彼歡喜為我取食今亦復爾
令淨飯王心生歡喜又復為吾而将食來頌曰
澡身沭徳 罏冶心塵 氷開春日
蘭敗秋年 慧人成哲 愚友増纒
將昇寳地 願值善縁
惡友篇第五十四
[064-9b]
述意部
惟夫七聖垂化正攝羣心善惡二門用摽宗極善
清昇惡稱俯墜良由業惑未傾牢籠
擁翳五燒滯八倒之沉淪繫四生之維縶是故隨順
邪師信受惡友致使煩惑難攝亂使常行心馬易馳
情猴難禁修福念善罕自無聞造罪造
日就増進
因此輪迴生死不絶大聖愍之豈不痛心也
引證部
如尸迦羅越六向拜經云惡知識者有四輩一内有
怨心外强為知識二於人前好言語背後説人惡三
[064-10a]
有急時於人前愁苦背後歡喜四外如親厚内興怨
謀惡知識復有四輩一小侵之便大怒二有倩使之
便不肯行三見人有急時避人走四見人死亡棄之
不視又涅槃經云菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識
等無有二何以故俱壊身故菩薩摩訶薩於惡象等
心無怖懼於惡知識生怖畏心何以故是惡象等唯
能壊身不能壊心惡知識者二俱壊故是惡象等唯
壊一身惡知識者壊無量善身無量善心是惡象等
唯能破壊不淨臭身惡知識者能壊淨身及以淨心
是惡象等能壊肉身惡知識者壊於法身為惡象煞
[064-10b]
不至三惡為惡友煞必至三惡是惡象等但為身怨
惡知識者為善法怨是故菩薩當逺離諸惡知識又
増一阿含經世尊説偈云
莫親惡知識 亦莫愚從事 當近善知識
人中
勝者 人中無有惡 習近惡知識
後必種惡根 永抂暗中行
又中阿含經云爾時世尊告諸比丘有七怨
作怨家第一不欲令怨家有好色雖好沐浴名香塗
身然為色故瞋恚覆心而作怨家第二不欲令怨家
安睡眠雖卧床枕覆以錦綺然故憂苦不捨瞋恚
[064-11a]
覆心而作怨家第三不欲令怨家而得大利雖應得
利而不得利應不得利而得其利彼此二法更互相
違瞋恚覆心而作怨家第四不欲令怨家有朋友若
有親朋捨離避去因瞋覆心而作怨家第五不欲令
怨家有稱譽彼惡名醜聲周聞諸方因瞋覆心而作
怨家第六不欲令怨家極大財富彼大富人儻失財
物因瞋覆心而作怨家第七不欲令怨家身壊命終
往至善處彼身口意惡行已命終必至惡處生地獄
中而作怨家又佛本行經云爾時佛告諸比丘言我
念往㫺久逺世時於雪山下有二頭鳥同共一身抂
[064-11b]
於彼住一頭名曰迦嘍嗏鳥一頭名憂波迦嘍嗏鳥
而彼二鳥一頭若睡一頭便寤其迦嘍嗏又時睡眠
近彼寤頭有一果樹名摩頭迦其樹華落風吹至彼
所寤頭邊其頭爾時作如是念我今雖復獨食此華
若入於腹二頭俱時得色得力並除饑渴而彼寤頭
遂即不令彼頭睡寤亦不告知黙食彼華其彼睡頭
於後寤時腹中飽滿欬噦氣出即語彼頭作如是言
汝於何處得此香美㣲妙飲食而噉食之令我身體
安飽滿令我所出音聲㣲妙彼寤頭報言汝睡眠
時此處去我頭邊不逺有摩頭迦華果之樹當於彼
[064-12a]
時一華墮落抂我頭邊我於爾時作如是念今
當獨食此華若入於腹俱得色力並除饑渴是故我
時不令汝寤亦不語知即食此華爾時彼頭聞此語
已即生瞋恚嫌恨之心作如是念其所得食不語我
知不喚我覺即便自食若如此者我從今後所得飲
食我亦不喚彼寤語知而彼二頭至於一時遊行經
歴忽然值遇一箇毒華便作是念我食此華願令二
頭俱時取死于時語彼迦嘍嗏言汝今睡眠我當寤
住時迦嘍嗏聞彼憂波迦嘍嗏頭如是語已便即睡
眠其彼憂波迦嘍嗏頭尋食毒華迦嘍嗏頭既睡寤
[064-12b]
已欬噦氣出於是即覺有此毒氣而告彼頭作如是
言汝向寤時食何惡食令我身體不得安命將欲
死又令我今語言麤澀欲作音聲障礙不利於是寤
頭報彼頭言汝睡眠時我食毒華願令二頭俱時取
死於是彼頭語别頭言汝所為者一何太䘚云何乃
作如是事已即説偈言
汝於㫺日睡眠時 我食妙華甘美味
其華風吹抂我邊 汝返生此大瞋恚
凡是癡人願莫見 亦願莫聞癡共居
與癡共居無利益 自損及以損他身
[064-13a]
佛告諸比丘汝等若有心疑彼時迦嘍嗏鳥食美華
者莫作異見即我是彼時憂波迦嘍嗏鳥食毒華者
即此提婆達多是也我於彼時為作利益返生瞋恚
今亦復爾我教利益返更用我為怨讐也又佛本行
經云爾時世尊與彼難陁入迦毗羅婆蘇都城入已
漸至一賣魚店爾時世尊
百頭臭爛死魚置彼草鋪見已告彼長老難陁作如
是言難陁汝來取此魚鋪一把茅草其彼難陁而白
佛言如世尊教作是語已即於彼店魚鋪下抽取一
把臭惡茅草既執取已佛復告言長老難陁少時捉
[064-13b]
住還放於地難陁白言如世尊教即把艸住爾時難
陁捉得彼草經一時頃便放於地爾時佛復告難陁
言汝自嗅手爾時難陁即嗅其手爾時佛復告難陁
言汝手何氣長老難陁報言世尊唯有不淨腥臭氣
也爾時佛告長老難陁如是如是若人親近諸惡知
識共為朋友交往止住雖經少時共相隨順後以惡
業相染習故令其惡聲名聞逺至爾時世尊因斯事
故而説偈言
猶如抂於魚鋪下 以手執取一把茅
其人手即同魚臭 親近惡友亦如是
[064-14a]
頌曰
峨峨王舍城 鬱鬱靈竹園 中有神化長
巧誘入幽玄 善人募授福 惡友樂讐怨
善惡昇沉異 薰蕕别路門
擇交篇第五十五
述意部
葢聞經説善知識者不得暫離惡知識者不得暫近
但凡夫識心譬同素絲隨縁改轉受色有殊境來薰
心心應其境心境相成善惡業現故知三寳所資抂
物為貴其徳既弘其功亦大願捐棄惡友親近善人
[064-14b]
非直自行得成亦使幽顯歸心也
如僧祇律云佛告諸比丘過去世時雪山根底曲山
壅中有向陽處衆鳥雲集便共議言我等今日當推
舉一鳥為王令衆畏難不作非法衆鳥議言善誰應
為王有一鳥言當推鶬鴰有一鳥言此事不可何以
故髙腳長頸衆鳥脱犯啄我等腦衆咸言爾復有一
鳥言當推鵝為王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此
亦不可顔貌雖白項長且曲自項不直安能正他是
故不可又復衆言正有孔雀衣毛綵飾觀者悦目可
[064-15a]
應為王復言不可所以者何衣毛雖好而無慚愧每
至儛時醜形出現是故不可有一鳥言土梟為王所
以者何晝則安靜夜則伺守能䕶我等堪為王者衆
咸可爾有一鸚鵡抂一處住而多智慧作是念言衆
鳥之法夜應眠息晝則求食是土梟法夜寤晝則多
睡而諸衆鳥圍侍左右晝夜警宿不復眠睡甚為苦
事我今設語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆鳥之
長夜受困寧受拔毛不越正理便到衆鳥前舉翅
恭敬白衆鳥言願聴我説如前意見爾時衆鳥即説
偈答
[064-15b]
慧廣知義 不必以年耆 汝年雖㓜小
智者宜時説
爾時鸚鵡聞衆鳥説即説偈言
若從我意者 不用土梟王 歡喜時覩面
常令衆鳥怖 況復瞋恚時 其面不可觀
時衆鳥咸言實如所説即共集議此鸚鵡
慧堪應為王便拜為王佛告諸比丘彼時土梟者今
闡陁比丘是鸚鵡鳥者今阿難是又僧祇律云佛告
諸比丘如過去世時有群雞依榛林住有狸侵食雄
雞唯有雌在後有烏來覆之共生一子子作聲時公
[064-16a]
説偈言
此兒非我有 野父聚落母 共合生一子
非烏復非雞 若欲學公聲 復是雞母生
若欲學母鳴 其父復是烏 學烏似雞鳴
學雞作烏聲 烏雞二兼學 是二俱不成
又智度論云何布施生尸波羅蜜菩薩思惟衆生不
知布施後世貧竆以貧竆故劫盜心生以劫盜故而
有煞害以貧竆故不足於色色不足故而作邪行以
貧竆故為人下賤下賤畏他而生妄語如是等貧行
十不善道若行布施生有財物不為非法何以故五
[064-16b]
欲充足無所乏短如提婆達多本生曽為一虵與一
蟇一
抂一池中共結親友其後池水竭盡饑竆
困乏無所控告時虵遣以呼蟇蟇説偈以遣
言
若遭貧竆失本心 不惟本義食為先
汝持我聲以語虵 蟇終不到汝邊
若修布施後生有福無所短乏則能持戒無此衆惡
是為布施能生尸羅波羅蜜若能布施以破慳心然
後持戒忍辱等易可得行如文殊師利抂㫺過去久
逺劫時曽為比丘入城乞食得滿鉢百味歡喜丸城
[064-17a]
中有一小
丸而要之言汝若能自食一丸以一丸施僧者當以
施汝即相然可以一歡喜丸布施衆僧然後於文殊
師利許受戒發心作佛如是布施能令受戒發心作
佛頌曰
善惡自相違 明闇不同止 聖人愍迷徒
乗機入生死 慕徳祛嚻煩 懲心見真理
擇交惡自終 出苦方有始
感應縁略引/三驗
魏沙門釋超達
[064-17b]
魏沙門釋僧朗
齊沙門釋道豐
魏滎陽釋超達未詳氏族元魏中行業僧也多知解
善咒術帝禁圖䜟尤急所抂捜訪有人誣達乃收付
滎陽獄時魏博陵公檢勘竆劾達以實告公遂大怒
以車輪繫頸嚴防衛之自知無活専念觀音至夜四
更忽不見輪唯見守者皆大昏睡因走出外將欲逺
避以繫獄囚久腳遂 急不能逺行至曉虜
四出
追之達急伏卧草中兵蹋艸悉皆靡徧對逼不見
仰看虜面悉以皮障自達一心服死唯専誠稱念夜
[064-18a]
虜去尋即得脱又有僧明道人為北臺石窟寺主魏
氏之王天下每疑沙門為賊官收數百僧並五繫縛
之僧明為魁首以繩急繫從頭至足剋明斬決僧明
大怖一心念觀世音至於半夜覺繩小寛私心欣幸
精誠彌切及曉索繩都斷既因得脱逃逸奔山明旦
獄監來覓不見唯有斷繩抂地知為神力所加非闗
人事即以奏聞
魏涼州釋僧朗魏虜攻涼州城民少逼僧上城舉城
同陷收登城僧三千人至軍將至魏主所謂曰道人
當坐禪行道乃復作賊登城罪極刑戮明日當殺至
[064-18b]
期食時赤氣數丈貫日直度天師寇謙之為帝所信
奏曰上天降異正為道人實非本心官抑令上願不
須殺帝遂放之猶散配役徒唯朗等數僧别付帳下
從駕東歸及魏軍東還朗與同學思慕本鄉中路共
叛然嚴防守更無走處東西絶壁莫測淺㴱上有大
樹傍垂岸側遂以鼔旗竿繩繫樹懸下時夜大暗崖
底純棘無安足處欲上崖頭復恐軍覺投計慞惶捉
繩懸住勢非及久共相謂曰今厄頓至唯念觀音以
頭扣石一心専注須
灮明從日處出通照天地乃
見棘中有得下處因灮至地還忽
暗方知聖力非
[064-19a]
闗天明相慶感遇便泰稍眠良久天曉始聞軍衆警
角將發而山谷重疊徘徊萬里不知出路候月而行
路值大虎出抂其前相顧而言雖免虜難虎口難脱
朗語僧曰不如君言正以我等有感所以現灮今遇
此虎將非聖人示吾路耶於是二人徑詣虎所虎即
前行若朗小遲虎亦暫住至曉得出而失虎蹤便隨
道自進至于七日達於仇池又至涼漢出于荆州不
測所終
齊相州鼓山釋道豐未詳氏族世稱得道之流與弟
子三人居相州鼔山中不求利養或云靈丹黄白醫
[064-19b]
療占相世之術藝無所不解齊髙來往并鄴常過問
之應對不思隨事摽
令遣食之豐
無辭讓極意飽噉帝乃大笑亦不與
言駕去後謂弟子曰除却床頭物及發撤床見向者
蒸肫酒等猶抂都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪
僧每日西則東望山顛有丈八金像現此僧私喜謂
覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後抂房卧忽聞枕
間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛
也爾當好作佛身莫自輕脱此僧聞已便起恃重傍
視群僧猶如草芥於大衆前側手指胷云你輩頗識
[064-20a]
真佛不泥龕畫佛語不出唇智慮何如你見真佛不
知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻又眼精已赤叫呼
無常合寺知是驚禪及未發前轝詣豐所徑即謂曰
汝兩月已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰
汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳
若不早治或狂走難制便以針針之三處因即不發
及豐臨終謂弟子曰吾抂山久汝等有谷汲之勞今
去無以相遺當畱一泉與汝既無陟降辛苦努力勤
修道業便指竈傍去一方石遂有懸泉澄映不盈不
減於今現存右三驗岀/梁髙僧傳
[064-20b]
眷屬篇第五十六之一
述意部
竊尋眷屬洴移新故輪轉去畱難卜聚㑹暫時良由
善惡縁别昇沉殊趣善如難陁棄榮欲而從道羅雲
捨王位而斷結如栴檀林栴檀圍遶隨應而度調御
之美於兹可見惡如調達破僧闍王害父常懐毒意
恒結怨讐既同棘刺之林亦蚖虵之種善惡路分
禍福可覩
哀戀部
如須摩提長者經云佛抂世時舍衛城有大長者子
[064-21a]
名須摩提是人命終父母宗親及諸知識一時號哭
哀悼躃踊稱怨大喚悶絶于地或有喚父母兄弟者
或有呼夫主大家者如是種種號咷啼哭又有把土
而自坌者又有持刀斷其髮者譬如有人毒箭入心
苦惱無量或有以衣自覆而悲泣者譬如大風鼓扇
林樹枝柯相振又如失水之魚宛轉抂地又如斬截
大樹崩倒狼籍以如是楚毒而加其身爾時世尊知
而故問阿難彼諸大衆何故哀號悲泣如是阿難具
以白佛唯願世尊為度一切可往至彼諸佛世尊不
以無請而
[064-21b]
大慈悲願往至彼爾時如來受阿難請即往其家是
時彼諸人等遥見世尊各各以手拭面前來迎佛既
至佛所頭面禮足悲哀鯁塞不能發言正欲長歎以
敬佛故不敢出息噎氣而住爾時佛告長者父母等
汝等何故悲泣懊惱著此幻法是諸人等同時發言
而白佛言世尊是城中唯有此人聰明智慧端正殊
妙年既盛壯於諸人中為無有上又復多饒財寳倉
庫盈溢車馬衣服奴婢使人如是悉備無所乏短一
旦命終是故我等悲泣戀慕不能自勝善哉世尊願
為我等方便説法得離諸惱從今已後更不復受如
[064-22a]
是諸苦爾時世尊告長者父母宗親知識及諸大衆
汝等曽見有生者不老病死不諸人白佛言未曽見
也佛復告諸大衆汝等欲離生老病死憂悲苦惱者
莫復念是恩愛之縛摽心正見歸命三寳所以者何
於諸世間無過佛者能導盲愚癡之衆佛所説法
即是良藥爾時世尊即説偈言
十方世界中 生者無不死 生死往來道
唯法能除滅 無有十方刹 命終能濟者
唯佛能除斷 是故歸命佛 若人作不善
好行十惡者 心常懐憍慢 不敬於三寳
[064-22b]
不能持淨戒 懈怠不精進 如是諸人等
皆名之爲死
實苦而言樂 無我計有我 衆生生死中
㴱著於倒見 千萬億劫中 不知生死本
若有人能解 眞實大法者 能知此非常
爲大苦本 若人見垢濁 斷除三毒本
必能得成就 無上之大法
爾時長者諸眷屬等聞佛所説悲苦皆息並獲道果
又法句喻經云㫺有婆羅門少年出家學至六十不
能得道婆羅門法六十不得道然後歸家娶婦爲此
[064-23a]
居家生得一男端正可愛至年七嵗書學聰了才辯
出口有逾人之操䘚得重病一宿命終梵志憐惜不
能自勝伏其屍上氣絶復蘇親族諫喻奪屍殯歛埋
著城外梵志自念我今啼哭計無所益不如往至閻
羅王所乞索兒命於是梵志沐浴齋戒齎持華香發
舍而去所抂問人閻羅王所治處為抂何許展轉前
行行數千里至㴱山中見諸得道梵志復問如前諸
梵志問曰卿問閻羅王所治處欲求何等答曰我有
一子辯慧過人近日䘚亡悲竆懊惱不能自解欲至
王所求乞兒命還將歸家養以備老諸梵志等愍其
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愚癡即告之曰閻羅王所治之處非是生人所可得
到也當示卿方宜從此西行四百餘里有一大川其
中有城此是諸天神案行世間停宿之城閻羅王常
以四月四日案行必過此城卿持齋戒往必見之梵
志歡喜奉教而去到其川中見好城郭宫殿
忉利天梵志詣門燒香翹腳咒願求見閻羅王王勑
守門人引見之梵志啓言晚生一男欲以備老養育
七嵗近日命終唯願大王垂恩布施還我兒命閻羅
王言所求大善卿兒今抂東園中戲自往將去梵志
即往見兒與諸小兒共戲即前抱之向之啼泣曰我
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晝夜念汝食寐不甘汝寧不念父母辛苦以不小兒
驚喚逆呵之曰癡騃老翁不達道理寄住須㬰名人
為子勿妄多言不如早去今我此間自有父母邂逅
之間唐自手抱梵志悵然涕泣而去即自念言我聞
瞿曇沙門知人神魂變化之道當往問之於是梵志
即還佛所時佛抂舍衛祇洹為大衆説法梵志見佛
稽首作禮具以本末向佛陳之實是我兒不肯見召
反謂語我為癡騃老翁寄住須㬰認我為子永無父
子之情何縁乃爾佛告梵志汝實愚癡人死神去便
更受形父母妻子因縁合居譬如寄客起則離散愚
[064-24b]
迷縛著計為已有憂悲苦惱不識本根沉溺生死未
復休息唯有慧者不貪恩愛覺苦捨習勤修經戒滅
除識想生死得盡梵志聞已豁然意解即於座上得
阿羅漢道又大法炬經云佛言一切衆生皆悉隨其
形而置名字如鳥雀等而彼餓
衆生之中無有
決定差别名字勿謂天定天也人定人也餓定餓
也如一事上有種種名如一人上有種種名如一
天乃至餓畜生有種種名亦復如是亦有多餓
全無名字於一彈指頃轉變身體作種種形云何可
得呼其
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變身
法苑珠林卷第六十四
校譌
第一紙五行幽南藏作報十三行龍宋/藏作鸞十四行也南藏作速第二十紙
二行禪宋/南藏作惮
音釋
秕稗秕卑凡切榖不成也/稗蒲懈切似禾穢艸藿忽郭切/香草
麝市夜切獸/如小麋臍
有/香颰蒲活/切顦顦慈消切顇秦
/切顦顇憂瘠也嚙倪結切/噬也子/累
切與/觜同嘍音/婁嗏音/茶欬噦欬口漑切噦於月/切欬噦逆氣也鶬鴰鶬于/唐切
鴰公活切/鶬鴰鳥名梟堅堯切土/梟怪鳥榛鉏臻切木/叢生也㫺思積切/與昔同
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虚驕切/與攣同/呂員切/喧也噉徒濫切/食也嚼疾雀切/咀嚼也躃毗亦切/倒也
掁除庚切/獨也
常/居士嚴
施貲刻此/去苑珠林第六十四卷呉江比丘明覺對 眞
州王國英書/萬曆辛卯冬清進賢洪謀刻/涼妙德庵識
[064-26a]
