[054-1a] 
法苑珠林卷第五十四
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
供養篇第三十八
述意部
夫三寳平等曠若虚空理無怨親事絶貴賤
力䖍誠普供内外務存遺相冀興普徧故㫺毗舍佉
母别請羅漢五百如來譏訶顯平等故知心無限極
則徧及十方財無多少則心周法界也
引證部
如地持論云菩薩供養如來畧説十種一身供養二
[054-1b]
支提供養三現前供養四不現前供養五自作供養
六他作供養七財物供養八勝供養九不染汙供養
十至處道供養若菩薩於佛色身而設供養是名身
供養若菩薩為如來故若供養偷婆若窟若舍若故
若新是名支提供養若菩薩面見佛身及支提而設
供養是名現前供養若菩薩於如來及支提悕望心
俱歡喜心俱現前供養如一如來三世亦然及現前
供養如來支提三世十方無量世界若新若故是名
菩薩共現前供養若菩薩於不現前如來及支提及
以涅槃後以佛舍利起偷婆若一若二乃至億百千
[054-2a]
萬隨力所能是名廣不現前供養以是因縁得無量
大果常攝梵福於無量大劫不墮惡趣無上菩提衆
具滿足若菩薩現前供養得大功徳不現前供養得
大功徳共現前不現前供養得最大功徳若菩薩於
如來及支提手自供養不依懈惰令他施住是名菩
薩自作供養若菩薩於如來及支提不獨供養普令
親屬在家出家悉共供養是名自他共供養若菩薩
有少許物以慈悲心施彼貧苦薄福衆生
來及支提令得安樂而不自為是名他作供養自作
供養者得大果報他作供養者得大大果報自作他
[054-2b]
作供養者得最大大果報若菩薩於如來及支提以
衣食
寳種種供養者是名財物供養若菩薩久來
以財物供養若多若少現前不現前自作他作淳淨
信心而作供養以是善根
向無上菩提是名勝供
養若菩薩自手供養如來及支提不輕他人不放逸
不懈怠至心恭敬不染汙心不於信心勝人所現諂
曲求財亦不以諸不淨物等供養是名無染供養若
菩薩殊勝不染財物供養如來及支提若自力得若
從他求若如意得財若化作身若二若三乃至百千
萬億身悉禮如來彼一一身化作百千手彼一一手
[054-3a]
以種種華香供養如來及支提彼一切身悉讚歎如
來真實功徳饒益衆生如是等名為如意自在力供
養不待如來出現于世何以故住不退轉地菩薩於
一切佛刹未曽障礙故若菩薩不自力得財亦不從
他求而為供養然於他衆生乃至十方無量世界上
中下心所作供養菩薩於彼一切供養以淨信心勝
妙解心周徧隨喜是菩薩以少方便興大供養攝大
菩提乃至於
牛頃於一切衆生修四無量心等是
名至處道供養如來第一最上比前財物供養百倍
千倍乃至筭數譬喻不得為比
[054-3b]
切種供養如來法僧亦爾當知於此三寳作十種供
養菩薩於如來所起六種淨心謂福田無上心恩徳
無上心於一切衆生無上心如優曇鉢華難遇心於
三千大千世界獨一心於世間出世間法一切具足
依義心以此六心少想供養如來法僧獲無量功徳
何況多又瑜伽論云何菩薩於如來所供養如來當
知供養畧有十種一設利羅供養二制多供養三現
前供養四不現前供養五自作供養六教他供養七
財供養八廣大供養九無染供養十正行供養釋文/大同
又優婆塞戒經云佛言善男子在家菩薩若欲受持
[054-4a]
優婆塞戒先當次第供養六方言東方者即是父母
若有人能供養父母衣服飲食卧具湯藥房舍財寳
恭敬禮拜讚歎尊重是人則能供養東方父母是父
母還以五事報之一至心愛念二終不欺誑三捨財
與之四為娉上族五教以世事南方者即是師長若
有人能供養師長衣服飲食卧具湯藥尊重讚歎恭
敬禮拜早起晚卧受行善教是人則能供養南方師
長是師復以五事報之一速教不令失時二盡教不
令不盡三勝已不生嫉妬四將付嚴師善友五臨終
捨財與之西方者即是妻子若有人能供給妻子衣
[054-4b]
服飲食卧具湯藥纓絡服飾嚴身之具是人則能供
養西方妻子是妻子復以十四事報之一所作盡心
營之二常作終不懈慢三所作必令終竟四疾作不
令失時五常為瞻視賓
言則柔輭八僮使軟言教詔九善能守䕶財物十晨
起夜寐十一能設淨食十二能忍教誨十三能覆惡
事十四能瞻病苦北方者即是善知識若有人能供
施善友任力與之恭教柔言禮拜讚歎是人則能供
養北方善知識是善知識復以四事而還報之一教
修善法二令離惡法三有恐怖時能為救解四放逸
[054-5a]
之時能令除捨下方者即是奴婢若有人能供給奴
婢衣食病瘦醫藥不罵不打是人則能供給下方奴
婢是奴婢復以十事報之一不作罪過二不待教作
三作必令竟四疾作不令失時五主雖貧竆終不捨
離六早起七守物八少恩多報九至心敬念十善覆
惡事上方者即是沙門婆羅門等若有供養上方沙
門婆羅門衣服飲食房舍卧具病痩醫藥怖時能救
饑饉施食聞惡能遮禮拜恭敬尊重讚歎是人則能
供養上方沙門等是出家人復以五事報之一能令
生信二教修智慧三教令行施四教令持戒五教令
[054-5b]
多聞若有供養是六方者是人則能増長財命能得
受持優婆塞戒又智度論云諸佛恭敬法故供養於
法以法為師何以故三世諸佛皆以諸法實相為師
問曰如佛不求福徳何故供養答曰佛從無量劫中
修諸功徳常行諸善不但求報敬功徳故而作供養
如佛在世時阿
律未得天眼前盲無所見而以手
縫衣時針紝脱便
其所語比丘言我是愛福徳人為汝紝來是比丘識
佛聲疾起著衣禮佛足白佛言佛功徳已滿云何言
愛福徳佛報言我雖功徳已滿我深知功徳恩報力
[054-6a]
故令我於一切衆生中得
第一由此功徳又為欲
教化弟子故語之言我尚作功徳汝云何不作如伎
家百嵗老公而儛有人訶之言老公年已百嵗何用
是儛老公答曰我不須儛但欲教子孫故耳佛亦如
是功徳雖滿為教弟子作功徳故而作供養故佛乳
母大愛道亡四天王轝牀送佛在前擎鑪燒香供養
為報恩故雖不求果而行平等供養唯佛應供養佛
餘人不知佛徳如説偈言
智人能敬智 智論則智喜 智人能知智
如虵知虵足
[054-6b]
又頻毗娑羅王詣佛供養經云爾時摩竭國頻毗此/云
顏/色娑羅此云/端正往詣佛所白世尊我典此國界所有資
財能有所辦欲盡形壽供養如來及比丘衆衣被飲
食牀座卧具病瘦醫藥亦當勸率臣民使得
度得
離三塗永處安隱佛受請已便説偈言
祠大為首 詩頌亦為首 王為人中首
衆流海為首 衆星月為首 光明日為首
上下及四方 諸所生品物 天上及世間
佛無有上 欲求種徳者 當求於三佛
又雜寳藏經云佛告諸比丘言有八種人應
[054-7a]
不復生疑一父二母三佛四弟子五逺來之人六逺
去之人七病人八看病者又智度論云諸菩薩無量
無盡功徳成就以一食供養十方諸佛及僧皆悉充
足而亦不盡譬如涌泉出而不竭如文殊師利以一
鉢歡喜丸供養八萬四千僧皆悉充足而亦不盡復
次菩薩於此以一鉢食供養十方諸佛而十方佛前
飲食之具具足而出譬如
神得人一口之食而千
萬倍出又舊譬喻經云㫺有梵志年百二十少小
不妻娶無婬泆之情處在深山無人之處以茅為廬
蓬蒿為席以水果為食不積財寳國王聘之不往赴
[054-7b]
意靜處無為於山藪中與禽獸相娯絶於人路山有
四獸一名狐二名獼猴三名獺四名兔此之四獸日
於道人所聽經説戒如是積久食諸果蓏皆悉訖盡
後道人意欲徙去四獸大愁憂情不樂共相議言我
曹各行求索供養道人獼猴去至他山得甘果來以
上道人願止莫去野狐行化作人求得一囊飯麨來
以上道人可給一月粮願止莫去水獺亦復入水取
得大魚以上道人給一月粮願止莫去兔自思念我
當用何等供養道人即念當持身供養便取樵以然
火作炙往白道人言今我為兔請入火中作炙以身
[054-8a]
奉上道人可給一日粮便自投火中火為不然道人
見兔感其仁義哀愍傷之則自止留佛言爾時梵志
者今提和竭佛是爾時兔者今我身是爾時獼猴者
今舍
目連是也又僧祇律云佛住棃耆闍河邊時世尊鉢
比丘鉢共在露處時有獼猴行見樹中有無蜂熟
來取世尊鉢諸比丘遮佛言莫遮此無惡意便持鉢
取奉獻世尊不受須待水淨獼猴不解佛意謂呼
有蟲轉看見鉢邊有流有到水邊洗鉢水湔鉢中
持還奉佛佛即受取佛受已獼猴大歡喜郤行而儛
[054-8b]
墮坑命終即生三十三天時諸比丘即説偈言
十力世雄在榛林 佛鉢僧鉢在露處
野獸植徳有情智 見好成熟無蜂
直前往取世尊鉢 比丘欲遮佛不聽
得鉢盛來獻佛 如來慈愍為受之
心悦歡喜郤行儛 腳跌墮岸而命終
即生三十三天上 下生出家成羅漢
又文殊師利問經云菩薩為供養佛法僧及父母兄
弟得畜財物為起寺舍造像為布施若有此因縁得
受金銀財物無有罪過頌曰
[054-9a]
渺渺長津 遙遙遐轡 煩籠幽閉
難成出離 自非薦上 乘何髙位
供養三寳 果超十地
受請篇第三十九之一
述意部
懷遣相與空際而為極任時隨縁共法界而等量因
既不竆則果亦無盡也且俗儉財貧限物為施物既
有限心亦拘執或計人以擬供或選徳而後請有涯
之福未捨無邊之報未霑夫愚法施者雖物周而施
[054-9b]
寡善權惠者使物寡而施周是以外國設齋率廣無
遮運心十方該羅法界也
請僧部
如賢愚經云時佛姨母摩訶波闍波提佛已出家手
自紡織預作一端金色之㲲織成/大衣奉上如來佛令持
此往奉衆僧姨母思念䂓心俟佛唯願垂愍為我受
之佛知母専心欲用施我然恩愛心福不弘廣若施
衆僧獲報彌多我知此事是以相勸若有檀越於十
六種具足别請雖獲福報亦未為多何謂十六比丘
比丘尼各有八輩不如漫請四人所得功徳福多於
[054-10a]
彼十六分中未及其一將來末世法垂盡時正使比
丘畜妻挾子四人已上名字衆僧應當敬視如舍利
弗目犍連等時波闍波提心乃開解即以其衣奉施
衆僧僧中次行無欲取者到彌勒前尋為受之爾時
彌勒問衆僧言若有檀越請一持戒清淨沙門就舍
供養所得盈利何如有人得十萬錢時憍陳如尋即
説言假使有人得百車珍寳計其福利不如請一淨
戒沙門就舍供養得利
多舍利弗言假令有人得
一閻浮提滿中珍寳猶不如請一淨戒者就舍供養
獲利彌多目犍連言正使有人得二天下滿
[054-10b]
實不如請一清淨沙門就舍供養得利彌多其餘比
丘如是各各引於方喻比格其利皆悉多彼時阿
律復自説言正令得滿四天下寳其利猶復不如請
一清淨沙門詣舍供養得利殊倍所以然者我是其
證自念過去世毗婆尸佛般涅槃後法滅盡時有一
長者名阿淚吒家貧焦煎復值歳儉人饑食穀不繼
日往取薪賣糴稗子共家婦兒以自供活見一辟支
佛乞食不得請到其家分稗子糜躬自持施辟支語
言汝亦饑渴當共分噉阿淚吒言我曹俗人食無時
節尊日一食但願為受即受食訖感其至心令發大
[054-11a]
願時辟支佛還歸所止時阿淚吒即還入澤取薪時
見一兔意欲捕取以鎌遙擲即時墮地適欲前取化
為死人上其背上急抱其頭盡力推郤不能令郤心
懷恐怖慞惶苦惱意欲入城共婦解郤復恐人見令
不聽入留待日暮以衣用覆擔負往舍既到舍内自
然墮地變成一聚閻浮檀金光明晃昱并照比舍展
轉談之響徹於王王自來看見是死人形漸欲
即
問淚吒汝見是何答言看實是金即取少許用奉於
王王見金色敬之未有問其所由何縁得此由施辟
支王聞歎善即更賜與拜為大臣如是諸尊彼阿淚
[054-11b]
吒者即我身是我於彼世以少稗糜施辟支佛縁是
以來九十一劫生天人中無所乏少又像法決疑經
云若檀越設食召請衆僧遣人防門遮障比丘及諸
老病貧竆乞人不聴
廣經云四輩弟子若行齋戒心當存想請十方僧不
擇善惡持戒毁戒髙下之行到諸塔寺請僧之時僧
次供養無别異想其福最多無量無邊若值羅漢四
果道人及大心者縁此功徳受福無窮一聞説法可
得正道無上涅槃又十誦律云鹿子母别請五百羅
漢佛言無智不善若於僧中次請一人者得大功徳
[054-12a]
果報利益勝别請五百羅漢一切逺近無不悉聞又
請僧福田經及仁王經種種訶責不許别請若别請
者是外道法非七佛法又梵網經云若有檀越來請
衆僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受請而
先住僧獨受請而不差客僧房主得無量罪畜生無
異非沙門非釋種姓犯輕垢罪若佛子一切不得受
别請利養入已而此利養屬十方僧而别受請即取
十方僧物入已用者犯輕垢罪若有出家在家一切
檀越請僧福田求願之時應入僧房問知事人今欲
次第請者即得十方賢聖僧而世人别請百羅漢菩
[054-12b]
薩僧不如僧次一凡夫僧若别請僧者是外道法七
佛無别請法不順孝道若故别請僧者犯輕垢罪又
智度論云如有一富貴長者信樂衆僧白僧執事我
次第請僧於舍食日日次請乃至沙彌執事不聽沙
彌受請諸沙彌言以何意故不聽沙彌答言以檀越
不喜請年少故便
鬚髪白如雪 齒落皮肉皺 僂步形體羸
樂請如是事
諸沙彌等皆是大阿羅漢如打師子頭欻然從座起
而説偈言
[054-13a]
檀越無智人 見形不取徳 捨是耆年相
但取老瘦黒
上尊耆年之相者如佛説偈云
所謂長老相 不必以年耆 形瘦鬚髪白
空老内無徳 能捨罪福果 精進行梵行
已離一切法 是名為長老
是時沙彌復作是念我等不應坐觀檀越量僧好惡
即説偈言
讚歎呵罵中 我等心雖一 是人毁佛法
不應不教誨 當疾到其舍 以法教語之
[054-13b]
我等不度者 是則爲棄物
即時諸沙彌自變其身皆成老年
鬚髪白如雪 秀眉垂覆眼 皮皺如波浪
其脊曲如弓 兩手負杖行 次第而受請
舉身皆振掉 行止不自安 譬如白楊樹
隨風而動搖 檀越見此輩 歡喜迎入坐
坐已須
頃還復年少形檀越驚怖言
如是耆老相 還變成少身 如服還年藥
是事何由然
諸沙彌言汝莫生疑平量是事甚可傷愍故
[054-14a]
汝當深識之聖衆不可量如偈説曰
譬如以蚊觜 猶可測海㡳 一切天與人
無能量僧者 僧以功徳貴 猶尚不分别
而汝以年嵗 稱量諸大徳 大小生於智
不在於老少 有智勤精進 雖少而是老
懈怠無智慧 雖老而是少
汝今平量僧是則為大失如欲以一指測知大海㡳
為智者之所笑汝不聞佛説四事雖小而不可輕太
子雖小當為國王是不可輕虵子雖小毒能殺人亦
不可輕小火雖㣲能燒山野亦不可輕沙彌雖小得
[054-14b]
聖神通最不可輕檀越聞是事已見是神通力身驚
毛竪合手白諸沙彌言諸聖人等我今懴悔我是凡
夫心常懷罪今欲請問於佛僧寳中信心清淨何者
福勝答言我等初不見佛僧寳中有增減何以故如
佛一時入舍婆提城乞食有婆羅門姓婆羅埵逝佛
數數到其家乞食心作是念是沙門何以來數數如
負其債佛時説偈言
時雨數數墮 五穀數數成 數數修福業
數數受果報 數數受生法 故受數數死
聖法數數成 誰數數生死
[054-15a]
婆羅門聞是偈已大聖具知我心漸愧取鉢入舍盛
滿美食以奉上佛佛不受作是言我為説偈故得此
食我不食也婆羅門言是食
及人能消是食者汝持去置少艸地若無蟲水中即
如佛教持食著無蟲水中水即大沸煙火俱出如投
大
鐡婆羅門見已驚怖言未曽有也乃至食中神
力如是禮佛懴悔乞出家受戒漸漸斷結得阿羅漢
道復有摩訶憍曇彌以金色上上寳衣奉佛佛勸施
僧能消能受故知佛寳僧寳福無多少故説偈言
若人愛敬佛 亦當愛敬僧 不當有分别
[054-15b]
同皆爲寳故
又法句喻經世尊説偈云
人當念有意 每食自知少 從是痛用薄
節消而保壽
又譬喻經云㫺者舍衛國有一貧家庭中有蒲萄
樹上有數穗念施道人時國王先前請食一月是貧
家力勢不如王正懸一月乃得一道人便持施之語
道人言念欲施來已經一月今乃得願道人語優婆
夷已一月中施優婆夷言我但施一穗蒲萄得一
月施耶道人言但一月中念欲捨施則爲一月也
[054-16a]
聖僧部
自大覺泥洹法歸衆聖開士應真
末教並飛化
衆刹隨縁攝誘感殊則同室天隔應合則異境對顔
宋泰始之末正勝寺釋法願正喜寺釋法鏡寺始圖
畫聖僧列坐摽擬迄至唐初亟降靈瑞或足趾顯露
半現於柱間或植杖遺跡印䧟於平地所以梁帝聞
而讚悦敬心翹仰家國休感必於齋供到永明八年
帝躬弗愈雖和鵲薦術而茵褥猶滯乃潔心發誓歸
命聖僧勑於延昌殿内七日祈諸供飯諸佛及衆聖
賢齋室嚴峻輕塵不動七日將滿方感靈應乃有天
[054-16b]
香妙氣洞鼻徹心映蔽燻爐無復芳勢又足影屣跡
布滿堂中振錫清越響發牗外覩蹤聞香皆肅然魂
聳時有徐光顯等十有餘人咸同見聞登共奏啟於
是齋坐既畢而御膳康復所以徧朝歸依明驗神應
其後徐光顯等道俗數人設齋奉請並有徴瑞聖人
通感不可備載如㫺有樹提伽長者造栴檀鉢著絡
囊中懸髙象牙杙上作是言若沙門婆羅門不以梯
杖能得者即與之諸内外道知欲現神通力挑頭而
去賓頭盧聞是事問目連言實爾不答言實爾汝師
子吼中第一便往取之其目連懼佛教不肯取賓頭
[054-17a]
盧即往其舍
當時坐於方石縱廣極大逐身飛空得鉢已還去佛
聞訶責云何比丘為外道鉢而於未受戒人前現神
通力從今盡形擯汝不得住閻浮提於是賓頭盧如
佛教勑往西瞿耶尼教化四衆廣宣佛法閻浮提四
部弟子思見賓頭盧白佛佛聽還座現神足故不聽
涅槃勑令為末世四部衆作福田其亦自誓三天下
有請悉赴又阿育王經海意比丘從鑊乘空為王説
偈云
汝身同人身 汝力過人力 應令我知之
[054-17b]
爲汝作神力
王發心請四方僧説偈云
有諸阿羅漢 當來攝受我 我請阿羅漢
當悉來此處
故依請賓頭盧經云如天竺優婆塞國王長者若設
一切㑹者常請賓頭盧頗羅惰誓阿羅漢賓頭盧者
字也頗羅惰誓者姓也其人為樹提長者現神足故
佛遏之不聴涅槃勑令末法四部衆生作福田請時
於靜處燒香禮拜向天竺摩梨山至心稱名言大徳
賓頭盧頗羅惰誓受佛教勑為末法人作福田願受
[054-18a]
我請於此處食若新作屋舍亦應請之願受我請於
此舍牀敷上宿若普請衆僧澡浴時亦應請之言受
我請於此洗浴及未明前見香湯灰水澡豆楊枝香
油調和冷暖如人浴法開户請入然後閉户如人浴
訖頃衆僧乃入凡欲㑹食澡浴要須一切請僧至心
求解脱不疑不昧信心清淨然後可屈近世
者聞説賓頭盧大阿羅漢受佛教勑為末法人作福
田即如法施設大㑹至心請賓頭盧氍毹不徧敷好
華欲以驗之大衆食訖發氍毹華皆萎黄懊惱自責
不知過所從來更復精竭審問經師重設大㑹如前
[054-18b]
布華亦復皆萎復更傾竭盡家財産復作大㑹猶亦
如前懊惱自責更請百餘法師求請所失懺謝罪過
如向上座一人年老四布悔其
咎上座告之汝三
㑹請我我皆受請汝自使奴門中見遮以我年老衣
服弊壞謂是被擯賴提沙門不肯見前我以汝請欲
强入汝奴以杖打我頭破額右角瘡是第二㑹亦來
復不見前我欲强入復打我頭額中瘡是第三㑹復
亦來如前被打頭額左角瘡是汝自為之何所懊惋
言已不現長者乃知是賓頭盧自爾已來諸人設福
皆不敢遮門若得賓頭盧來其坐處華即不萎若新
[054-19a]
立房舍牀榻欲請賓頭盧時皆當香湯灑地然香油
燈新牀新褥褥上奮綿敷之以白練覆上初夜如法
請之還閉房户慎勿輕慢窺看皆各至心信其必來
精誠感徹無不至也來則褥上現有卧處浴室亦現
用湯水處受大㑹請時或在上座或在中座或在下
座現作隨處僧形人求其異終不可得去後見坐處
華不萎乃知之矣
述曰今見齋家多不依法但逐人情安置凡人全不
愛佛及聖僧既如前經所説施主先須預掃灑佛堂
及安置聖僧坐處洗浴潔身燒上名香懸繒旛蓋散
[054-19b]
衆華手執香鑪
方法界一切聖凡亦皆普請受弟子請降屈聖儀來
臨住宅合家大小並共䖍誠預前七日已來發此重
心若是貧家無好香華復無安置之處然須臨時斟
酌僧未坐前先上好處安置佛座掃灑如法其次好
處安聖僧座敷設輭物新白淨者布綿在上若施主
心重有感食訖候看似人坐處即知報身來赴若無
相現但化身來若令輕慢報化俱不至其座不得綵
畫綿綺綾羅金銀雜飾及散華置上雖是羅漢然共
凡僧同受二百五十别解脱戒所以不受雜綵金銀
[054-20a]
等物若是諸佛菩薩大乘之人非局出家相者所以
得受種種供養安聖僧座及以獻食亦不得越過尺
六髙處安置尺六已下如法僧座則得亦不得作塑
形聖僧在座安置儻報身自來豈可推郤塑像而坐
亦不得在寺將常住僧器盛食恐報身來不可觸僧
淨器而食若用鉢盂及俗盤器獻者即通化報最為
如法若有聖僧錢還入聖僧用將置鉢盂匙箸銅椀
手巾及將買上好盤器皿背上朱書題字記之餘人
不敢雜用日别隨家常食每旦及午盛食常獻佛及
僧豈非好事更有餘錢買取一胡牀及一油單食訖
[054-20b]
澡豆淨洗置故牀上以油肥覆之日别如是表供養
三寳心常不絶大得功徳若多得錢即如西國寺法
及俗人舍空靜上處為聖僧造房堂隨四時冬夏安
物供養若在厦内堂内日别敷好淨席儭身單敷銅
盆銅瓶澡豆淨巾若至午前并獻飲食夜中
香隨心量力如法供養若至冬寒安被厚帔氊褥炭
火湯水燈明隨時供養縱有餘長聖僧錢財不得將
入别僧乃至常住僧用亦不得入佛法用亦不得作
别聖僧形數見有人索聖僧錢綵畫佛形及四壁畫
聖僧迦葉阿難等形以賓頭盧羅漢聖人現在不入
[054-21a]
涅槃既不得聖僧囑授進止豈得互用浪將别入若
已用者並須倍還不還得罪故四分律云許此處不
得異處得罪如似巳物他人不問巳身餘/人輒將作别用豈可得不上來所述
並依經律聖意録之不得不行三寳物重不得互用
恐差之毫毛失之千里誠言不墜省已用之故梁武
帝時漢國大徳英儒共請西域三藏纂集聖僧法用
翻出五卷如前所述並亦同之
法苑珠林卷第五十四
校譌
第九紙二十行炙往之/炙北藏作炭
[054-21b]
音釋
饉具吝切菜/不熟也絍如鴆切/縷也儛岡古切以/手曰舞轝雲俱切/對舉也泆
也/弋質切/
獺他達切/水狗也蓏魯果切/艸實也麨尺少切/乾糧也跌徒結切/蹶也
轡兵媚切/馬韁也紡妃兩切/紡績也挾胡頰切/帶也糴杜歷切買/榖米也稗薄/邁
切艸似/榖者糜
皮切/粥也僂兩舉切/傴也欻叶勿切/暴起也穗徐
切/莖也
誘云九切/引也屣踈士切/履也杙夷益切/橛也擯必刃切/斥也氍毹氍/其
俱切毹霜俱切/氍毹毛席也儭初覲切近/身衣也帔部靡切/寢衣纂作管切/綜集也
吴江比丘明
對/山東㕘政管運司事南昌甘一驥施貲刻此/眞/苑珠林第五十四卷
州王國英書/廬陵鍾惠刻/萬厤辛卯冬青涼山妙德庵識
[054-22a]
