[098-1a] 
法苑珠林卷第九十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之二
布施部之餘
量境
述曰謂能施之人行有智愚若智人行施要觀前人
有益便施無益不施故優婆塞戒經云若見貧竆者
先語言汝能歸依三寳受齋戒不若言能者先授三
歸及齋戒後則與施物若言不能後語言能隨我語
念一切法無常無我涅槃寂滅不若言能者教巳便
[098-1b]
施如其無財教餘有財令作是施若其愚人貪著財
物不知無常人物屬他戀著慳惜菩薩見此無益之
物即令急施廢修道業故大莊嚴論云若物能令起
惱則不應畜縱貪寳翫要必有離如蜂作蜜他得自
不得財寳亦如是又地持論云若菩薩布施令他受
苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不隨所
欲為衆生故寧自棄捨身命不隨彼欲令致逼迫則
不施與非是菩薩行淨施時菩薩外不施者若有衆
生求毒火刀酒媒行作戲等一切非法来求乞者菩
薩不施若施與者而多起惡墮於惡道不到彼岸若
[098-2a]
他来索我之身分即須施與不須量他前人起退屈
心又智度論問云何布施得到彼岸不得到彼岸答
曰如舍利弗於六十劫中行菩薩道欲度彼岸時有
乞人来乞其眼舍利弗言眼無
我身及以財物者當以相與答言不須唯欲得眼若
汝實行檀者以眼見與爾時舍利弗出一眼與之乞
者得眼於舍利弗前嗅之嫌臭唾而棄地又以腳蹹
舍利弗思惟言如此弊人難可度也眼實無用而強
索之旣得無用而棄又以腳蹹何弊之甚如此人輩
不可度也不如自調早度生死思惟是已於菩薩道
[098-2b]
向小乗是名不到彼岸若能不成辦佛道名
到彼岸
福田
如優婆塞戒經云若施畜生得百倍報施破戒者得
千倍報施持戒者得十萬報施外道離欲人得百萬
報施向道者得千億報施須陁洹得無量報向斯陁
含亦無量報乃至施佛亦無量報我今爲汝分别諸
福田故作是説若能至心生大憐愍施於畜生專心
恭敬施於諸佛其福正等無有差别言百倍得如以
夀命色力安辯施於彼者施主後得夀命色力安樂
[098-3a]
辯才各各百倍乃至無量亦復如是是故我於契經
中説我施舍利弗舍利弗亦施於我然我得福多非
舍利弗得福多也或有人説受者作惡罪及施主是
義不然何以故施主施時為破彼苦非為作罪是故
施主應得譱果受者作惡罪自鍾已不及施主問若
施聖人得福多者云何經説智人行施不揀福田答
今釋此意義有多途明能施之人有愚智之别所施
之境有悲敬之殊悲是貧苦敬是三寳悲是田劣而
心勝敬
故像法決疑經云有諸衆生見他聚集作諸福業但
[098-3b]
求名聞傾家財物以用布施及見貧窮孤獨呵罵驅
出不濟一毫如此衆生名為顛倒作善癡狂禍福名
為不正作福如此人等甚可憐愍用財甚多獲福甚
少善男子我於一時告諸大衆若人於阿僧祇身供
養十方諸佛并諸菩薩及聲聞衆不如有人施畜生
一口飲食其福勝彼百千萬倍無量無邊乃至施與
餓狗蟻子等悲田
勝又智度論云如舍利弗以一
鉢飯上佛佛即迴施狗而問舍利弗誰得福多舍利
弗言如我解佛法義佛施狗得福多若據敬法重人
識位修道敬田即勝故優婆塞戒經云若施畜生得
[098-4a]
百倍報乃至須陁洹得無量報羅漢辟支尚不如佛
況餘
也若據平等而行施者無問悲敬等心而施
得福
廣故維摩經云分作二分一分施彼難勝如
来一分與城中最下乞人福田無二又賢愚經云佛
姨母摩訶波闍波提佛已出家手自紡織預作一端
金色之㲲積心係想唯俟於佛旣得見佛喜發心髓
即持此㲲奉上如来佛告憍曇彌汝持此㲲往奉衆
僧波提重白佛言自佛出家心每思念故手自紡織
䂓心俟佛唯願垂愍為我受之佛告之曰知母專心
欲用施我然恩愛心福不廣若施衆僧獲報彌多
[098-4b]
我知此事是以相勸又居士請僧福田經云别請五
百羅漢不如僧次一凡夫僧吾法中無受别請法若
有别
施有三種故不可以一槩論也
相對
述曰此别有五種相對第一田財相對有四一田勝
財劣如童子施土與佛等二財勝田劣如將寳施貧
人等三田財俱勝如將寳施佛等四田財俱劣如將
艸施畜生等第二輕重相對有四一心重財輕如貧
女將一錢施大衆得福多二財重心輕如王夫人
[098-5a]
心慢多將寳物施衆得福尠少下二/可知第三空有相對
一空心不空境如雖學空觀然惜財不施還得貧報
二空境不空心知財不堅恒多樂施得福增多下二/可知
第四多少相對如法句喻經云施有四事何等為四
一者施多得福報少二者施少得福報多三者施少
得福報少四者施多得福報亦多何謂施多得福報
少其人愚癡殺生祭祠飲酒歌舞損費錢寳無有福
慧是為施多得福報少何謂施少得福報多能以慈
心奉道徳人衆僧食已精進學誦施此雖少其福彌
大是為施少得福報多何謂施少得福報少以慳貪
[098-5b]
惡意施凡道士俱兩愚癡是故施少得福報亦少何
謂施多得福報多若有賢者覺世無常好心出財起
立塔寺精舍園果供養三尊衣被履屣牀榻厨 斯
福如五大河流入于大海福流如是世世不斷是為
施多其福報亦多第五染淨相對如智度論云佛法
中有四種布施一施者清淨受者不淨二施者不淨
受
故是為二俱清淨如東方寳積佛功徳力所生華寄
十住法身普明菩薩送此華来上散釋迦牟尼佛知
十方佛是第一福田是為二俱清淨餘句/可解
[098-6a]
財施
如大寳積經云財施有五種一至心施二信心施三
隨時施四自手施五如法施
述曰然所施之財有是有非非法之物縱將布施得
福尠少如法之財得福多如大寳積經云所不應
施復有五事一非理求財不以施人物不淨故二酒
及毒藥不以施人亂衆生故三罝羅機網不以施人
惱衆生故四刀杖弓箭不以施人害衆生故五音樂
女色不以施人壊淨心故又地持論云菩薩亦不以
不如法食施所謂施出家人餘殘飲食便利洟唾膿
[098-6b]
血汙食不語不知飯及麥飯如法和應棄者謂不葱
食襍汙不肉食不飲酒襍汙如是和合不如法者不
以施人又智度論云若人鞭打拷掠閉繫法得財而
作布施生象馬牛中雖受畜生形負重鞭策覉靽乗
騎而得好屋好食為人所重以人供給又如惡人多
懐瞋恚心由不端而行布施當墮龍中得七寳宫殿
妙食好色又如憍人多慢瞋心布施墮金翅鳥中常
得自在有如意寳珠以為纓絡種種所須皆得自恣
無不如意變化萬端無事不辦又如宰官之人枉濫
人民不順治法而取財物以用布施墮
[098-7a]
槃茶能種種變化五塵自娛又如多瞋很戾嗜好
酒肉之人而行布施墮地夜叉中常得種種歡樂
音樂飲食又如有人剛慢強梁而能布施車馬代步
墮虚空夜叉中而有大力所至如風又如有人妬心
好諍而能以好房舍臥具衣服飲食布施故生宫觀
飛行夜叉中有種種娛樂便身之物若惱前人強求
人物而營福者反招其罪不如靜心修治内心得利
轉勝又優婆塞經云若惱眷屬得物以施是人未来
雖得大報身當病苦若先不能供養父母惱其妻子
奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義施
[098-7b]
如是施者名無憐愍不知報恩是人未来雖得財寳
常求不集不能出用身多病苦以此文證強役人物
營修福者反招苦報何名出益今時末世道俗訛替
競興齋講強抑求財營修塔寺依經不合反招前罪
不如靜坐内修實行出離中勝無過於此若有淨心
為人説法前人敬誠求法捨施即須為説令成福智
不得見有前判雷同總撥妄生譏
抑遏前福又無
性攝論釋云謂菩薩見彼有情於其財位有重業障
故不施與令知惠施空無有果設復施彼亦不能受
何用施為如有頌言
[098-8a]
如母乳嬰兒 一經月無倦 嬰兒喉若閉
乳母欲何為
寧使貧乏於財位 逺離惡趣諸惡行
勿被富貴亂諸根 令感當来衆苦器
又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘應時之施有
五事益云何為五一者施逺来人二者施逺去人三
者施病人四者儉時施五者若初得新果蓏若榖食
等先與持戒精進人然後自食是故欲行此五施當
念隨時施若應時淨施者還得應時果報謂隨時所
宜淨心而施若寒時施温室氈被薪火暖食等若熱
[098-8b]
時施涼室輕衣水扇冷物等渴時與漿饑時給食風
雨送供天和請僧如是隨時應情令悅未来獲福還
受順報又菩薩地持論云一切施者略説有二種一
内物二外物菩薩捨身是名内施若爲食吐衆生食
已吐施是名内施除上所説是名外施菩薩内施有
二種一隨時所欲作他力自在捨身布施譬如有人
爲衣食故繫屬於人爲他僕使如是菩薩不爲利養
但爲無上菩提爲安樂衆生爲滿足檀波羅蜜隨所
欲作他力自在捨身布施二隨他所須支節等一切
施與菩薩外施復有三種一隨其所求受用樂具歡
[098-9a]
喜施與二奉事彼故一切捨心一切施與菩薩内外
物非無差别等施一切或有所施或有不施若於衆
生樂而不安不樂不安則不施與若於衆生安而不
樂亦安亦樂是則盡施又大集經云菩薩有四種施
具足智慧何等為四一以紙筆墨與法師令書寫經
二種種校飾莊嚴妙座以施法師三以諸所須供養
之具奉上法師四無諂曲心讚歎法師又智度論云
若人布施修福不好有為作業
處若人布施加以供養父母伯叔兄弟姊妹等無瞋
無恨不好諍訟又不喜諍訟之人得生忉利天乃至
[098-9b]
他化自在天又優婆塞戒經云若以衣施得上妙色
若以食施得無上力若以燈施得淨妙眼若以乗施
身受安樂若以舍施所須無乏若以淨妙物施後得
好色人所樂見善名流布所求如意生上種姓是不
名為惡若為自身造作衣服莊嚴之具種種器物作
已歡喜自未服用持以施人是人未来得如意樹若
有人能日日立要先施他食然後自食若遲此要誓
輸佛物犯則生愧如其不違即是微妙智慧因縁如
是施者諸施中上是人亦得名上施主若給妻子
奴婢衣食恒以憐愍歡喜心與未来則得無量福徳
[098-10a]
若復觀田倉中多有鼠雀犯暴榖米恒生憐愍復作
是念如是鼠雀因我得活念已歡喜無觸惱想當知
是人得福無量又大寳積經云若以華施具陁羅尼
七覺華故若以香施具戒定慧熏塗身故若以果施
具足成就無漏果故若以食施具足命辯色力樂故
若以衣施具足清淨色除無慚愧故若以燈施具足
佛眼照了一切諸法性故若以象馬車乗施得無上
乗具足神通故若以纓絡施具足八十隨形好故
以珍寳施具足大人三十二相故若以筋力僕使施
具佛十力四無畏故取要言之乃至國城妻子頭目
[098-10b]
手足舉身施與心無悋惜為得無上菩提度衆生故
又大菩薩藏經云菩薩為得阿耨菩提故行檀
波
羅蜜多時所修布施又得十種稱讚利益何等為十
一者菩薩摩訶薩以上妙五欲施故獲得清淨戒定
慧聚及以解脱解脱知見聚無不具足二者菩薩以
上妙戲樂器施故獲得清淨遊戲法樂無不具足三
者菩薩以足施故感得圓滿法義之足
菩提座無
不具足四者菩薩以手施故感得圓滿清淨法手拯
濟衆生無不具足五者菩薩以耳鼻施故獲得諸根
圓滿成就無不具足六者以支節施故獲得清淨無
[098-11a]
染威嚴佛身無不具足七者菩薩以目施故獲得觀
視一切衆生清淨法眼無有障礙無不具足八者菩
薩以血肉施故獲得堅固身命攝持長養一切衆生
貞實善權無不具足九者菩薩以髓腦施故獲得圓
滿不可破壊等金剛身無不具足十者菩薩以頭施
故證得圓滿超過三界無上最上一切智智之
無
不具足舍利子菩薩摩訶薩為得菩提行如是施攝
受如是相貌圓滿佛法稱讚利益上妙功徳皆為滿
足檀波羅蜜多故爾時世尊而説頌曰
行施不求妙色財 亦不願感天人趣
[098-11b]
我求無上勝菩提 施微便感無量福
又百縁經云佛在世時舍衞城中有一長者
量不可稱計其婦生一男兒端正
妙世可希有當
生之日天降大雨父母歡喜舉國聞知相師占善因
為立字名耶奢蜜多不飲乳餔其牙齒間自然八功
徳水用自充足年漸長大見佛出家得阿羅漢果諸
天世人所見敬仰時諸比丘見是事巳請佛為説宿
福因縁爾時世尊告諸比丘此賢劫中有佛出世號
曰迦葉於彼法中有一長者年極老耄出家入道不
能精勤又復重病良醫瞻之教當服酥病乃可差尋
[098-12a]
用醫教取酥服之於其夜中藥發熱渴馳走求水水
器皆空復趣泉河並皆枯竭如是處處求水不得㴱
自悔責於彼河岸脱衣繫樹捨之還来至其明旦以
狀白師師聞是語即答之言汝遭此苦狀似餓汝
今可即取我瓶中水至僧中行即受教取瓶水水盡
涸竭心懐憂怖謂其命終必墮餓尋詣佛所具陳
上事而白世尊幸為見示佛告比丘汝今當於衆僧
之中行好淨水可得脱此餓之身聞已歡喜即便
僧中常行淨水經二萬嵗即便命終在所生處其牙
齒間常有清淨八功徳水自然充足不飲乳餔乃至
[098-12b]
今者遭值於我出家得道比丘聞已歡喜奉行又阿
育王經云昔佛在世時與諸比丘及與阿難前後圍
遶入王舍城而行乞食至於巷中見二小兒一名徳
勝二名無勝弄土而戲擁土作城舍宅倉儲以土為
麨著於倉中此二小兒見佛相好金色灮明徧照城
内徳勝歡喜掬倉中土名為麨者奉上世尊而發願
徳佛般涅槃一百年後作轉輪王王閻浮提住華氏
城王法治世號阿恕伽王分佛舍利而作八萬四千
寳塔其王信心常請衆僧宫中供養時王宫中有一
[098-13a]
婢使最貧下賤見王作福自剋責言王先身時布施
如来一掬土故今得富貴今日重作將来轉勝我先
身罪今日厮下又復貧窮無可修福將来轉賤何有
出期思已啼哭衆僧食訖此婢掃地糞掃中得一銅
錢以此一錢即施衆僧心生歡喜其後不久得病命
終生阿育王夫人腹中滿足十月産生一女端正殊
妙世之少雙其女右手恒常急捲年滿五嵗夫人白
王所生女子一手常捲王即喚来抱著膝上王為摩
手手即尋開當於掌中有一金錢隨取隨生而無窮
盡須臾之間金錢滿藏王怪所以即將往問夜奢羅
[098-13b]
漢上座此女先身作何福徳於手掌中有此金錢取
已無窮上座答言此女先身是王宫人於糞掃中得
一銅錢布施衆僧以此善根得生王家以為王女縁
昔一錢布施衆僧善根因縁恒常手中把一大金錢
取無窮盡又襍寳藏經云昔耆闍崛山中多有僧住
諸方人聞送供者衆有一貧窮乞索女人見諸長者
送供詣山作是念言此必作㑹我當往乞便向山中
見諸長者以種種食供養衆僧自思惟言彼諸人等
先世修福今日富貴今復重作未来轉勝我先不修
今世貧苦今若不作未来轉劇思已啼哭先於糞
[098-14a]
拾得兩錢恒常保惜以俟乞索不得之時當用買食
我今持以布施衆僧分一二日不得食意伺僧食訖
即便布施維僧前欲為咒願上座不聽自為咒願
復畱食施諸人既見上座乞食諸人亦與女大歡喜
云我得果報將食出外到一樹下食訖而臥施福所
感黄雲覆之時值國王最大夫人亡来七日王遣人
訪誰有福徳應為夫人使與相師至彼樹下見此女
人相師占之此女福徳堪為夫人即以香湯沐浴清
淨與彼夫人衣服令著大小相稱千乗萬騎將至王
所王見歡喜心甚敬重後時自念我今所以得是福
[098-14b]
報縁以兩錢施僧故爾當知彼僧便為於我有大重
恩即白王言我先厮賤王見洗拔得為夫人次願聽
往彼僧所報恩王言隨意夫人即便車載飲食及以
珍寳詣山布施上座即遣維咒願不自咒願夫人
念言前施兩錢見為咒願今載珍寳不為咒願年少
比丘亦嫌此事上座爾時語夫人言心念嫌我兩錢
施時為我咒願今載珍寳不為咒願我佛法中唯貴
善心不貴珍寳夫人先施兩錢之時善心極勝今施
珍寳吾我貢髙是以我今不為咒願諸年少等亦莫
嫌我年少比丘聞已慚愧悉皆獲得須陁洹果夫人
[098-15a]
聽法慚愧亦得須陁洹果又
寳藏經云昔拘畱沙
國有惡生王詣園堂上見一金猫從東北角入西南
角王時見已即遣人掘得一銅盆盆受三斛滿中金
錢漸漸㴱掘復得一盆如是次第得三重盆
斛悉滿金錢轉復
掘經於五里步步之中盡得銅
盆皆滿金錢王雖得錢怖不敢用怪其所以即詣尊
者迦栴延所説其因縁尊者答王此王宿因所獲福
報但用無苦王即請問往昔因縁尊者答王乃往過
去九十一劫毗婆尸佛入般涅槃後遺法之中有諸
比丘四衢道頭施座置鉢在上教化而作是言誰有
[098-15b]
人能舉財著此堅牢藏中若入此藏王賊水火所不
能奪時有貧人先因賣薪得錢三文見僧教化歡喜
布施即以此錢重著鉢中發願而去去家五里步步
歡喜到門欲入復遥向僧至心頂禮發願而入時貧
人者今王身是縁昔三錢歡喜施僧世世尊貴常得
如是三重銅盆滿中金錢縁五里中步步歡喜恒於
五里有此金錢以是因縁若布施時應當至心歡喜
施與勿生悔心
隨喜
如優婆塞戒經云佛言若人有財見有求者言無言
[098-16a]
懅當知是人已説来世貧窮薄徳如是之人名為放
逸自説無財是義不然何以故一切水艸人無不有
雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施何以故貧
窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施應食者亦
得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福徳果報天
下極貧誰當無此塵許麨耶誰有一日不食三摶麨
命不全者是故諸人應以食半施於乞者善男子極
貧之人誰有赤體無衣服者若有衣服豈無一線施
人繫瘡一指許
無身者如其有身見他作福身應往助歡喜無猒亦
[098-16b]
名施主亦得福徳或時有分或有與等或有勝者以
是因縁我受波斯匿王食時亦咒願王及貧窮人所
得功徳等無差别如人買香塗香末香散香燒香如
是四香有人觸者買者量者等聞無異而諸香不失
毫釐修施之徳亦復如是若多若少若麤若細若隨
喜心身往佐助若遥見聞心生歡喜其心等故所得
果報無有差别若無財物見他施已心不喜信疑於
福田是名貧窮若多財寳目在無礙有良福田内無
信心不能奉施亦名貧窮是故智者自觀餘一摶食
自食則生施他則死猶應施與況復多耶智者復觀
[098-17a]
世間若有持戒多聞乃至獲得阿羅漢果猶不能遮
斷饑渴等苦房舍衣服飲食臥具病藥皆由先世不
施因縁破戒之人若樂行施是人雖墮餓畜生常
得飽滿無所乏少雖富有四天下受無量樂猶不知
足是故我應為無上道而行布施不為人天何以故
無常故有邊故若施主歡喜不悔親近善人財富自
在生上族家得人天樂至無上果能離一切煩惱結
縛若施主能自手施巳生上姓家遇善知識多饒財
寳眷屬成就能用能施一切衆生喜樂見之見巳恭
敬尊重讚歎又大丈夫論云若慳心多者雖復泥土
[098-17b]
重於金玉若悲心多者雖施金玉輕於艸木若慳心
多者喪失財寳心大憂惱若行施者令受
亦喜悦設有美食若不施與而食啗者不以為美設
有惡食得行布施然後食者心中歡悦以為極美若
行施竟有餘自食善丈夫者心生喜樂如得涅槃無
信心者誰信是語設有麤食有饑者在前尚不能施
與況餘勝妙而能與人若人於大水邊尚不能以少
水施與衆生況餘好財是人於世間糞土易得於水
慳貪之人聞乞糞土猶懐悋惜況復財物如有二人
一則大富一則貧窮有乞者来如是二人俱懐苦惱
[098-18a]
有財物者懼其求索無財物者我當云何得少財物
與之如是二人憂苦雖同果報各異貧悲念者生天
人中受無量樂富慳貪者生餓中受無量苦若菩
薩但有悲愍心便為具足況與少物菩薩悲心念施
無有財物見人乞時不忍言無悲苦墮淚設聞他苦
尚不能堪忍況復眼見他苦惱而不救濟者無有是
處有悲心者見貧苦衆生無財可與悲苦歎息無可
為喻救衆生者見衆生受苦悲泣墮淚以墮淚故知
其心輭菩薩淚有三時一見修功徳人以愛敬故為
之墮淚二見苦惱衆生無功徳者以悲愍故為之墮
[098-18b]
淚三修大施時悲喜踊躍墮淚計菩薩墮淚已来多
四大海水世間衆生捨於親屬悲泣墮淚不及菩薩
見貧苦衆生無財施時悲泣墮淚菩薩聞乞者聲為
之墮淚乞者見菩薩雨淚雖不言與當知必得菩薩
見乞者来時極生悲苦乞者得財物時心生歡喜得
滅悲苦菩薩聞乞者言時悲泣墮淚
言足爾時止菩薩修行施已衆生滿足便入山林修
行禪定滅除三毒財物倍多無乞可施我今出家斷
諸結使菩薩發願度諸衆生諸有所索一切皆捨有
悲心者為他故涅槃尚捨況復捨身命財有何難也
[098-19a]
捨財物者不如捨身捨身者不如捨於涅槃涅槃尚
捨何有不捨悲心徹髓得自在悲作救濟者大菩薩
施都無難也菩薩悲心悉得知見一切衆生身者無
不是病無有知者以三事故知其有病何者為三飲
食衣服湯藥即是病相菩薩悲心以三事得顯何者
為三即是財法無畏施已菩薩與一切衆生作樂為
滅一切衆生苦故捨身救之菩薩不求果報視如芻
艸菩薩大悲作種種方便猶如乳聚以血施人易於
世人以水用施如菩薩昔日五處出血施諸夜叉
踊躍歡喜無可為喻
[098-19b]
施福
如月燈三昧經云佛言若有菩薩信樂檀波羅蜜者
有十種利益何等為十一降伏慳悋煩惱二修習捨
心相續三共諸衆生同其資産攝受堅固而至滅度
四生豪富家五在所生處施心現前六常為四衆之
所愛樂七處於四衆不怯不畏八勝名流布徧於諸
方九手足柔輭足掌安平十乃至道樹不離善知識
又大寳積經云樂施之人獲五種名利一常得親近
一切賢聖二一切衆生之所樂見三入大衆時人所
宗敬四好名善譽流聞十方
[098-20a]
又菩薩善戒經云具足三種惠施乃能受持菩薩禁
戒一者施二者大施三者無上施第一施者於四天
下尚不悋惜況於小物是名為施第二大施者能捨
妻子第三無上施者頭目髓腦骨肉皮血菩薩具足
如是三施乃具於忍能持禁戒又增一阿含經云若
檀越主惠施之日得五事功徳云何為五一者施命
二者施色三者施安四者施力五者施辯施命之時
欲得長夀施色之時欲得端正施安之時欲得無病
施力之時欲得無能勝施辯之時欲得無上正真之
辯又十住毗婆沙論云在家菩薩所貪惜物若有乞
[098-20b]
人急從求索汝以此物施與我者
得成佛菩薩即
應思惟若我今者不捨此物此物必當逺離於我設
至死時不隨我去此物則是逺離之相今為發菩提
故須施與後死時心無有悔必生善處是得大利若
猶貪者應辭謝乞者言勿生瞋恨我新發意善根未
具於菩薩行法未得勢力是以未能捨於此物後得
勢力善根堅固當以相與又優婆塞戒經云若施佛
已用與不用果報已定施人及僧有二種福一從用
生二從受生何以故施主施時自破慳悋受用者時
破他慳悋是故説言從用生福
[098-21a]
法苑珠林卷第九十八
校譌
第七紙十六行施宋/南藏作財
音釋
逼迫逼彼側切驅偪也/迫愽陌切窘
也酒媒媒莫杯切酒/媒麴蘖也嗅許救/切以
鼻濫/氣也嫌户兼切/憎也唾吐臥/切蹹逹合切/踐也紡織紡撫兩切/織之翼切
㲲徒協切/毛布也髓臭委切骨/中脂也槩古代切/大率也尠息淺切/少也屣所/綺
切履/屬榻他合切牀/狹而長者洟他計/切拷掠拷苦老切打也/掠力讓切笞也羇
靽羇居冝切靽愽漫切/絡曰羇繫足曰絆翅矢利/切很戾很胡懇切不/聽從也戾
計切乖/違也譏譏居依切誚也/補曠切毁也蓏果切蔓/生曰蓏輸式朱/切送
[098-21b]
也悋良刀切/慳也拯之䖍切/救也餔蒲故切/口飼也耄莫報切人年/八十九十曰
下各切/耄涸水竭也麨尺沼切/乾糧也掬居六切兩/手捧也厮息兹切/役使者劇
竒逆切/尤甚也掘其月切/穿地也懅其據切/慙也滌徒歷切/洒也汁之日/切摶
度官切/搦聚也炷之戍切燼/所著者
呂支/切輭而兖切/柔也
呉江比丘明覺對/眞/金壇居士孫雲仍施貲刻此/法苑珠林第九十八卷
州王國英書/金陵沈一
[098-22a]
