[031-1a] 
法苑珠林卷第三十一
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
入道篇第十三之餘
引證部
如襍寶藏經云㫺有一婦女端正殊妙於外道法中
出家修道時人問言顔貌如是應當在俗何故出家
女人答言如我今日非不端正但以小來猒惡婬欲
今故出家我在家時以端正故早蒙處分一生男兒
兒遂長大端正無比轉覺羸損如似病者我即問兒
病之由狀兒不肯道為問不止兒不獲已而語母言
[031-1b]
我正不道恐命不全止欲具道無顔之甚即語母言
我欲得母以私情以欲不得故是以病耳母即語言
自古
來何有此事復自念言我若不從兒或能死
今寧違理以存兒命即便喚兒欲從其意兒將上床
地即劈裂我子即時生身陷入我即驚怖以手挽兒
捉得兒髮而我兒髮今日猶故在我懷中感切是事
是故出家又智度論佛法中出家人雖破戒墮罪罪
畢得解脫如優鉢羅華比丘尼本生經中說佛在世
時此比丘尼得六神通獲阿羅漢果入貴人舍常讚
出家法語諸貴人婦女言姊妹可出家諸貴婦女言
[031-2a]
我等少壯容色盛美持戒為難或當破戒比丘尼言
破戒便破但出家問言破戒當墮地獄云何可破
言墮地獄便墮諸貴婦女笑之言地獄受罪云何可
墮比丘尼言我自憶念本宿世時作戲女著種種衣
服而說
語或時著比丘尼衣以為戲笑以是因縁
故迦葉佛時作比丘尼自恃貴姓端正心生憍慢而
破禁戒故墮地獄受種種罪受罪畢竟值釋迦牟尼
佛出家得阿羅漢道雖復破戒可得道果復次如佛
在祇洹有一醉婆羅門來到佛所求作比丘佛勑阿
難與剃頭著法衣醉酒既醒驚怖已身忽為比丘即
[031-2b]
便
去諸比丘問佛何以聽此醉婆羅門作比丘佛
言此婆羅門無量劫中都無出家心今因醉故暫發
微心以此因縁故後當出家得道如是種種因縁出
家之利功徳無量以是之故白衣雖有五戒不如出
家功德大也又襍寶藏經云昔盧留城有優陁羡王
聰明解達有大智慧有一夫人名曰有相端正少雙
兼有徳行王甚愛敬時彼國法諸為王者不自彈琴
爾時夫人在於曲室共王歡戲自恃王寵遣王彈琴
自起為儛初舉手時王素善相覩見夫人死相已現
計其餘命不過七日王即捨琴慘然長歎夫人白王
[031-3a]
受王恩寵敢於曲室求王彈琴自起為儛用為歡樂
有何不適捨琴長歎願王告語王不肯答慇懃不已
王以實答夫人聞之甚懷憂懼即白王言我聞石室
比丘尼若能信心出家一日必得生天我欲出家願
王聽許王愛情重語夫人言至六日頭當聽汝去不
相免意遂至六日至語夫人汝有善心求欲出
得生天必來見我我乃聽去作是誓已夫人許可便
得出家受八戒齋即於其日飲石
漿腹中絞結至
七日旦即便命終乗是善緣得生天上憶本誓故來
詣王所光明熾盛徧照王宮時王問言汝為是誰天
[031-3b]
即答言我是王婦有相天人王喜白言願來就座天
答之言我今觀王臭穢叵近但以先誓故來見王王
聞是已心開意解而自歎言今彼天者本是我婦出
家一日便得生天神志髙逺而見鄙賤我今何故而
不出家我曾聞說天一爪甲直一閻浮提地我此一
國何足可貪作是語已捨位與子出家修道得阿羅
漢故智度論偈云
孔雀雖有色嚴身 不如鴻鶴能逺飛
白衣雖有富貴力 不如出家功徳㴱
又襍譬喻經云昔者兄弟二人居世富貴資財無量
[031-4a]
父母終亡無所依仰雖為兄弟志念各異兄好道義
弟愛家業其弟見兄不親家業恒嫌恨之共為兄弟
父母早終勤念生活反棄家業追逐沙門聽受佛經
沙門豈能與汝衣食財寶耶家轉貧困財物日耗人
所嗤笑懈廢門户繼續父母乃為孝耳兄報之曰五
戒十善供養三寶以道化親乃為孝耳道俗相反自
然之數道之所樂俗之所惡俗之所珍道之所賤智
愚不同謀猶明㝠是故慧人去㝠就明以道致真卿
今所樂苦惱之偽豈知苦辛其弟含恚掉頭不信兄
見如是便謂弟曰卿貪家事以財為貴吾好經道以
[031-4b]
慧為珍今欲捨家歸命福田計命寄世忽
常卒至為罪所纒是故捨世避危就安弟見兄意志
道義寂然無報兄則去家而作沙門夙夜精進坐
禪思惟行合經法成道果證弟聞此言瞋恚更盛弟
貪家業未曾為法其後夀終墮於牛中肥盛甚大賈
客買取載鹽販之往還數
牛遂羸頓不能復前轉
增困頓躃臥不起賈人撾打揺頭
動時兄遊行飛
在虚空遥見其弟便謂之曰弟居田宅今為所在而
自投身墮牛畜中即以威神照示本命即自識知淚
出自責由行不善慳貪嫉妬不信佛法輕慢聖衆不
[031-5a]
信兄語觝突自用故墮牛中疲頓困劣悔當何逮兄
知心念愴然哀傷即為牛主説其本末賈人聞之便
以施與即將牛去還至寺中使念三寶飯食隨時其
命終盡得生忉利天時衆賈客各自念言我等治生
不能施與不識道義死亦恐然便共出舍捐其妻子
棄所珍玩行作沙門精進不懈皆亦得道由是觀之
世間財寶不益於人奉敬三尊修身學道世世獲安
又付法藏經云㫺尊者羅漢闍夜多將諸弟子詣德
义尸羅城到其城已慘然不悅小復前行路見一烏
欣然微笑弟子白師願說因緣尊者答曰我初至城
[031-5b]
於城門下見一
子饑急語我我母入城為我求食
與母别來經五百歳饑虚困乏命將不遠尊者入城
若見我母道我辛苦願語早來始入城便見彼母具
說子意母答我吾入城來經五百歳未曽能得一
人涕唾我既新産氣力羸劣設得少唾諸奪我今
值一人遇得少唾
力神畏不敢出唯願尊者延我出城我即將出令
共子食我即問生來幾時答我言吾見此城七
反成壞我聞言悲歎生死受苦長逺是以慘然時
彼烏者乃往過去九十一劫有佛出世號毗婆尸我
[031-6a]
於爾時為長者子欲得出家是時出家必得羅漢父
母不聽强為娉妻既得妻已復求出家父母語我若
生一子乃當相放我尋受教後生一男至年六歳我
復欲去父母教兒求抱我脚啼哭而言父若捨我誰
見養活先當殺兒然後可去我時於子起愛染心即
語子言吾為汝故不復出家由彼兒故從是以來九
十一劫流轉五道未曽得見今以道眼觀見彼烏乃
是前子愍其愚癡久處生死是以微笑以是因緣若
復有人障他出家此人罪報常在惡道受極苦痛無
得解脫惡道罪畢若生人中生盲無目是故智者若
[031-6b]
見有人欲出家者應勤方便勸令成就勿作留難又
出家功徳經云㫺佛在世時佛與阿難入毗舍離城
時到乞食有一王子字鞞羅羡
與諸婇女在髙樓
上共相娯樂佛聞樂音語阿難言我知此人却後七
日必當命終若不出家或墮地獄阿難聞已即往教
化勸其出家王子聞勸於六日中極意受樂至第七
日求佛出家一日一夜修持淨戒即便命終生四天
王為北天王毗沙門子與諸婇女受五欲樂極天之
壽滿五百歳後生忉利為帝釋子壽天千歳次生炎
摩復為王子夀二
[031-7a]
歳次生化樂為天王子夀八千歳化樂夀盡復生第
六他化自在為天王子與諸婇女所受五欲於下最
勝盡天夀命萬六千歲如是受樂於六欲天往來七
返而無中夭一日出家滿二十劫不墮惡道常生天
上受福自然最後人中生富樂家財寶具足壯年已
過臨老猒世出家修道成辟支佛名毗流帝梨廣度
天人不可限量以是因緣出家功徳無量無邊不可
為喻假使羅漢滿四天下若有一人一百歲中盡心
養四事無乏乃至湼槃各為起塔華香瓔珞種種
養所得功徳不如有人為求湼槃一日一夜出家
[031-7b]
持戒之功徳也以斯而言出家之法真可尊貴不得
以少財色貪著俗事流浪生死自苦其身又中本起
經云提婆達多齊云天熱以其生時人天/等衆心皆驚
因以名焉又無性攝
論云提婆者唐云天授亦云天與謂/從天乞得故云天授也又增一阿含經
云提婆達多白佛言願聽在道次佛言汝宐在家分
檀惠施夫為沙門實為不易復再三白佛復告不宐
出家提婆便生惡念此沙門懷嫉妬心我今宐自剃
頭善修梵行何用是沙門語為提婆後犯五逆罪惡
心欲至如來所適下足在地地中有大火風起生繞
提婆身為火所燒便發悔心稱南無佛然不究竟便
[031-8a]
入地獄中阿難悲泣言提婆在地獄中為經幾時佛
言經於大劫命終生四天王上展轉至他化自在天
經六十劫不墮三惡最後受身成辟支佛名
無由命終之時稱南無故時大目連言我欲至阿鼻
獄中見提婆達多慰勞慶賀佛言阿鼻罪人不解人
間音響目連白言我解六十四音當以此音徃語罪
人目連如屈申臂頃至阿鼻獄上虚空中命曰提婆
達多獄卒曰此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達
多今命何者目連曰吾命釋迦文佛叔父兒提婆達
多獄卒燒炙彼身使令覺悟曰汝仰觀空中見大目
[031-8b]
連坐寳蓮華語目連曰尊者何由屈此目連曰如來
說汝欲害世尊緣入阿鼻最後成辟支佛號名南無
提婆達多聞已歡喜言我今日以右脅臥阿鼻獄中
經歷一劫終無勞倦目連復問苦痛有增損乎提婆
達多報以鐵輪鑠我身壞復以鐵杵吹咀我形有
黑暴象蹈蹋我體復有火山來鎮我面㫺者袈裟化
為銅鍱極為熾盛今寄頭面禮世尊足復禮尊者阿
難目連即攝神足還世尊所又智度論云提婆達多
弟子名俱迦離
舍利弗及目犍連命終墮蓮華地
獄中又本起經名衢和離又報恩經云提婆達多過
[031-9a]
去久逺不可計劫有佛出世名曰應現佛滅度後於
像法中有一坐禪比丘獨住林中爾時比丘常患蟣
虱即便告虱而作約言我若坐禪汝宜黙然
身寂
住其虱如法於後一時有土蚤來至虱邊問言汝云
何身體肌肉肥盛虱言我所依主人常修禪定教我
飲食時節我如法飲食故所以身體鮮肥蚤言我亦
欲修習其法虱言能爾隨意爾時比丘尋便坐禪爾
時土蚤聞血
便脫衣以火燒之佛言爾時坐禪比丘者今迦葉是
爾時土蚤者今提婆達多是爾時虱者今我身是提
[031-9b]
婆達多為利養故毁害於我乃至今日成佛亦為利
養出佛身血生入地獄提婆達多常懷惡心毁害如
來若說其事窮劫不盡又襍寳藏經云佛在迦毗羅
衛國入城乞食到弟孫陁羅難陁舍會值難陁與婦
作粧香塗眉間聞佛門中欲出外㸔婦共要言出看
如來使我額上粧未乾頃便還入來難陁即出見佛
作禮取鉢向舍盛食奉佛佛不為取過與阿難亦不
為取阿難語言汝從誰得鉢還與本處於是持鉢詣
佛至尼拘屢精舍佛即勑剃髮師與難陁剃髮難陁
不肯怒捲而語剃髮人言迦毗羅一切人民汝今盡
[031-10a]
可剃其髮耶佛問剃髮者何以不剃答言畏故不敢
為剃佛共阿難自至其邊難陁畏故不敢不剃雖得
剃髮恒欲還家佛常將行不能得去後於一日次當
守房而自歡喜今真得便可還家去待佛衆僧都去
之後我當還家佛入城後作是念言當為汲水令滿
澡瓶然後還歸尋時汲水一瓶適滿一瓶復翻如是
經時不能滿瓶便作是言俱不可滿使諸比丘來還
自汲我今但著瓶屋中而去適即閉門適一扇閉一
扇復開適閉一戶一戶復開更作是念俱不可閉但
置而去縱使失諸比丘衣物我饒財寶足可償之即
[031-10b]
出僧房而自思惟佛必從此來我
佛知其意亦從異道來遙見佛來至大樹從藏樹神
舉樹在虚空中露地而立佛見難陁將還精舍而問
之言汝念婦耶答言實爾即將難陁向阿波山上
又問難陁汝婦端正不答言端正山中有一老瞎獼
猴又復問言汝婦孫陁利面首端正何如此獼猴耶
難陁懊惱便作念言我婦端正人中少雙佛今何故
以我之婦比瞎獼猴佛復將至忉利天上徧諸天宫
而共觀看見諸天子與諸天女共相娯樂見一宮中
有五百天女無有天子尋來問佛佛言汝自徃問難
[031-11a]
陁往問諸宮殿中盡有天子此中何以獨無天子耶
諸女答言閻浮提内佛弟難陁佛逼使出家以出家
因緣命終當生於此天宮為我天子難陁答言即我
身是便欲即住天女語言我等是天汝今是人人天
路殊且還捨人夀更生此間便可得住便還佛所以
如上事具白世尊佛語難陁汝婦端正何如天女難
陁答言比彼天女如瞎獼猴比於我婦佛將難陁還
閻浮提難陁為欲生天故勤加持戒阿難爾時為說
偈言
譬如羯羊鬬 將前而更却 汝為欲持戒
[031-11b]
其事亦如是
佛將難陁復至地獄見諸鑊湯悉皆煑人唯見一鑊
次沸空停恠其所以而來問佛佛告之言汝自往問
難陁即往問獄卒言諸鑊盡皆煑治罪人此鑊何故
空無所煑答言閻浮提内有如來弟子名為難陁以
出家功徳當得生天以欲罷道因縁之故天夀命終
墮此
畏獄卒畱即作是言南無佛陁南無佛陁唯願將我
擁䕶還至閻浮提内佛語難陁汝能勤持戒修汝天
福不難陁答言不用生天今唯願我不墮此獄佛為
[031-12a]
說法一七日中成阿羅漢諸比丘歎言世尊出世甚
奇甚特佛言非但今日如是乃往過去亦復如是諸
比丘言過去亦爾其事云何請為我說佛言昔迦尸
國王名曰滿面毗提希國有一婬女端正殊妙爾時
二國常相怨疾傍有佞臣向迦尸王歎説彼國有婬
女端正世所希少王聞是語心生惑著遣使從索彼
國不與重遣使言求暫相見四五日間還當發遣時
彼國王約勑婬女汝之姿態所有技藝精好悉具足
僃使迦尸王惑著於汝須臾之間不能逺離即遣令
去經四五日尋復喚言欲設大祀須得此女暫還放
[031-12b]
來後當更遣時迦尸王即遣婦還大祀已訖遣使還
索答言明日當遣既至明日亦復不遣如是妄語經
厯多日王心惑著單將數人欲往彼國諸臣勸諫不
肯受用時仙人山中有獼猴王聰明博達多有所知
其婦適死取一雌獼猴諸獼猴衆皆共瞋呵責此雌
獼猴衆所共有何緣獨當時獼猴王將雌獼猴走向
迦尸國投於王所諸獼猴衆皆共追逐既到城内發
屋壞牆不可料理迦尸國王語獼猴王言汝今何不
以雌獼猴還諸獼猴獼猴王言我婦死去更復無婦
王今云何欲使我歸王語之言汝獼猴破亂我國
[031-13a]
得不歸獼猴王言此事不
三王故言不好獼猴王言汝宮中有八萬四千夫人
汝不愛樂欲至敵國追逐婬女我今無婦唯取此一
汝言不好一切萬姓視汝而活為一婬女云何捐棄
國事大王當知婬欲之事樂少苦多猶如逆風而
熾炬愚者不放必見燒害欲為不淨如彼屎聚欲現
外相薄皮所覆欲無反復如屎塗毒虵欲如怨賊詐
親附人欲如假借必當還歸欲為可惡如厠生蕐欲
如疥瘡而向於火把之轉劇欲如狗齧枯骨涎唾共
合謂為有味脣齒破盡不知猒足欲如渴人飲於鹹
[031-13b]
水愈増其渴欲如段肉衆鳥競逐欲如魚戰貪味至
死其患甚大爾時獼猴王者我身是也爾時王者難
陁是也爾時婬女者孫陁利是也我於爾時欲淤泥
中拔出難陁今亦拔其生死之苦未曽有經云羅睺
羅年至九歲出家為沙彌王勑豪族諸公王子五十
人隨逐羅睺悉皆出家舍利弗為和尚大目犍連作
阿闍梨與授十戒羅睺母耶輸陁羅為太子婦未滿
三年即捨出家自餘弟子事廣繁多不可/具述且逐要略疏三五也沙彌者耶
舍傳云隋云勞之小者以修道為勞也又翻息慈謂/息世染之情以慈濟萬物也又創佛法俗情
猶存湏息/惡行慈也又増一阿含經云佛告諸比丘有四姓出
[031-14a]
家者無復本姓但言沙門釋迦子所以然者生由我
生成由法成其猶四大海皆從阿耨泉出又彌沙塞
律云汝等比丘襍
出家皆捨本姓稱釋子沙門沙/門
者息/惡也又長阿含經云彌勒出世諸比丘弟子等亦皆
稱慈子如我今弟子稱為釋子彌勒者姓也/此云慈氏觀大覺
俯應
裔繼哲姻婭重疊幷緣發曠
劫故能翼讚靈化又四河入溟俱名為海四族歸道
并號曰釋可謂總彼殊源同乎一味者矣頌曰
宿祐因熟 今蒙出度 棄俗遺塵
超然欣悟 慧在恬虚 妙不以數
[031-14b]
感時㑹道 絕羇纒務 精勤慕學
服兹世露 功業弗墜 感聖嘉䕶
肅肅靈儀 依依神步 彼我無他
法侶相遇
感應縁略引/五驗
宋沙門智嚴
宋沙門求跋摩
宋尼釋曇輝
宋居士趙習
宋東官侖二女
[031-15a]
宋京師枳園寺有釋智嚴西涼州人弱冠出家便以
精勤著名遊歷西國諮受禪法博通經論罕所希
還於西域所得經論未及譯寫到宋元嘉四年乃共
寳雲等譯出不受别請分衛自資道化靈感幽顯眼
有見者云見西州太社間相語云嚴公至當辟
易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴黙而
識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恒見
來呼可駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見
羣迸
嚴既進為夫人說經疾以之瘳因禀五戒
一門宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊方更無滯
[031-15b]
著禀性冲退不自陳叙故雖多美行世無得而盡傳
嚴㫺未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具常
疑不得戒每以為懼積年禪觀
海重到天竺諮諸明達羅漢比丘具以事問羅漢不
敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答云得
戒嚴大喜於是步歸至
賔無疾而死時年七十有
八彼國凡聖燒身各處嚴雖戒操髙明而實行未辯
始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然
自輕嚴弟子智明智逺故從西來報此徵瑞俱還外
國以此推嚴信是得道也但未知果向中間深淺耳
[031-16a]
宋京師祇洹寺有求跋摩此云功徳鎧本是刹利
種累世為王治在罽賔國機辯㑺達㴱有逺度仁愛
汎博崇徳務善以宋元嘉八年正月達于建業文帝
引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以
身狥不獲從志法師既不逺萬里來化此國將何以
教之跋摩曰夫道在心不在事法由已非由人且帝
王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不
尅已苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出
一嘉言則士庶咸悅布一善政則人神以和刑不夭
命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑
[031-16b]
麻欝茂如此持齋齋亦大矣持不殺戒亦衆矣寧在
闕半日之湌全一禽之命然後方為
濟耶帝乃撫
几歎曰夫俗人迷於逺理沙門滯於近教迷逺理者
謂至道虚說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言
真謂開悟明達可與言論天人之際矣乃勑住祇洹
寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉大翻經論具存髙
僧傳并文義詳允胡漢弗差時影福寺
等共請跋摩云去六年有師子國八尼至京云宋地
先未經有尼得二衆受戒恐戒品不全跋摩云戒
法本在大僧衆發設不奉事無妨得戒如愛道之緣
[031-17a]
諸尼又恐年月不滿苦欲更受跋摩稱云善哉茍欲
增明甚助隨喜但西國尼年臘未登又人不滿且令
學宋語别因西域居士更請外國尼來足滿十數其
年夏在定林下寺安居時有信者採華布席唯跋摩
所坐華采更鮮衆咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九
月二十八日中食未畢先起還問其弟子後至奄然
已終春秋六十有五既終之後即扶坐繩牀顔貌不
異似若入定道俗赴者千有餘人并聞香氣芬烈咸
見一物狀若龍虵可長一疋許起於屍側直上衝天
莫能詔者以香薪闍維香油灌之五色焰起氤氲麗
[031-17b]
空四部羣集哀聲慟天悲泣望斷不能自勝有二驗/出梁髙
僧傳/録
宋尼釋曇輝蜀郡成都人也本姓青陽名白玉年七
歲便樂坐禪每坐輒得境界意未自了亦謂是夢耳
曾與姊共寢夜中入定姊於屏風角得之身如木石
亦無氣息姊大驚怪喚告家人互共抱扶至曉不覺
奔問巫覡皆言神所憑至年十一有外國禪師畺
良耶舍者來入蜀輝請諮所見耶舍者以輝禪既有
分欲勸化令出家時輝將嫁已有定日法育未展聞
說其家潛迎還寺家既知將逼嫁之輝遂不肯行㴱
[031-18a]
立言誓若我道心不果遂被限逼者便當投火飼虎
棄除穢形
正法聞輝志業迎與相見幷石綱佐及有懷沙門互
加難問輝敷演無屈坐者難之崇乃許離夫家聽其
入道元嘉十九年臨川康王延致廣陵
時宋淮南趙習元嘉二十年為衛軍府佐疾病經時
憂必不濟恒至心歸佛夜夢一人形貌秀異若神人
者自屋梁上以小裹物及剃刀授習云服此藥用此
刀病必即愈習既驚覺果得刀藥焉登即服藥疾除
出家名僧秀年逾八十乃亡
[031-18b]
宋元嘉元年東官侖二女姊十歲妺九歲里越愚
未知經法忽其年二月八日幷失所在三日而歸麤
說見佛至九月十五日又失一旬還作外國語誦經
胡書見西域僧便相開解明年正月十五日又失在
田作人見從風上天父母哀哭求禱神經月乃返
剃頭為尼被服法衣持髪而歸自說見佛及比丘尼
曰汝宿緣為我弟子手摩頭髮便落與其法名大曰
法緣小曰法綵遣還曰可作精舍當與經法既達家
即除坐立精舍旦夕禮誦每見五色光流汎峯嶺
自此容止音調詮正有法上京風䂓不能過也刺史
[031-19a]
韋朗孔黙等皆迎敬異云云右此三驗/出㝠祥記
述意部
夫三世輪轉六道旋環若有一片神明無不經歷多
處既其禀生無定有智有愚受性不同為善為惡為
善故有慚有愧為惡故無慚無愧但凡夫之法相惑
居懷若未得治道斷除理應日夜勵已䇿修慚愧㝠
空辭謝幽顯從來無智不識至真致使煩惱森然結
漏繁擁冀藉一善消除萬累排蕩重昏豁然清淨是
故大聖慇懃制諸道俗㴱慚應供横受福田之名仰
[031-19b]
愧沙門虚當乞士之號進無菩薩兼濟之能退乏聲
聞自調之徳玷辱師僧孤負檀越不堪行國王之地
無以報父母之恩事等破瓶義同焦種亦如多羅既
斷寧可重生㭊石已離終無還合恒掃迹唱是惡
人如來勑言非我弟子不能為世福田豈可勝他禮
拜近障人天逺妨聖道如斯罪累何可言陳在道尚
然居俗寧救是以一失人身動經累劫再逢服本還
同遇木今當以慚愧水洗浴識塵執發露刀割覆藏
網仰愧先賢㴱慚後徳盡誠懺謝徹窮來際見一切
凡聖敬同佛想自勒已心卑如賤想所有
[031-20a]
一念私之心所有諸善常生修學之意麤陳此心
是名慚愧也
引證部
如湼槃經云有二白法能救衆生一慚二愧慚者自
不作惡愧者不教他造慚者内自羞恥愧者發露向
人慚者羞人愧者羞天是名慚愧有慚愧故則能恭
敬父母師長一切道俗人及非人便能敬重三寳滅
諸惡業又迦延論云何名無慚答曰可慚不慚可避
不避不善恭敬不善往來此謂無慚云何名無愧可
羞不羞可畏不畏惡事不畏故稱無愧又不善往來
[031-20b]
名無慚惡事不見畏稱無愧翻此前名故云慚愧又
新婆沙論云世間有情見無慚者言是無愧見無愧
者言是無慚則謂此二其體是一今欲顯示性相差
别令彼疑者得決定解問無慚無愧有何差别答於
自在者無怖畏轉是無慚於諸罪中不見怖畏是無
愧復不恭敬是無慚不怖畏是無愧復不猒賤煩惱
是無慚不猒賤惡行是無愧復作惡不自顧是無慚
作惡不顧他是無愧復作惡不自羞是無慚作惡不
恥他是無愧復作惡不羞恥是無慚作惡而傲逸是
無愧復獨一造罪而不羞恥是無慚對他造罪而不
[031-21a]
羞恥是無愧復若對少人造罪而不羞恥是無慚若
對衆人造罪而不羞恥是無愧復若對惡有情造
罪而不羞恥是無慚若對善有情造罪而不羞恥
是無愧復若對
者造罪而不羞恥是無愧復若對卑者造罪而不羞
恥是無慚若對尊者造罪而不羞恥是無愧復若對
在家者造罪而不羞恥是無慚若對出家者造罪而
不羞恥是無愧復若對非親教軌範造罪而不羞恥
是無慚若對親教軌範造罪而不羞恥是無愧復若
作惡時不羞天者是無慚若作惡時不恥人者是無
[031-21b]
愧復若於諸惡因不能訶毁是無慚於諸惡果不能
猒怖是無愧復貪等流是無慚於癡等流是無愧是
謂無慚無愧差别如是二法唯欲界繫唯是不善一
切不善心心所法皆徧相應唯除自性各翻前惡/是名慚愧又
瑜伽論云云何無慚無愧謂觀於自他無所羞恥故
思毁犯犯已不能如法出離好為種種鬬訟違諍是
名無慚無愧也又遺教經云慚如鐵鉤能制人非法
是故比丘常當慚愧無得暫替若離慚愧則失諸功
徳有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異
也又智度論偈云
[031-22a]
入道慚愧人 持鉢福衆生 云何縱欲塵
沈没於五情 著鎧持刀杖 見敵而退走
如是怯弱人 舉世所輕賤 比丘為乞士
除髮著袈裟 五情馬所制 取笑亦如是
又如豪貴人 衣服以嚴身 而行乞衣食
取笑於衆人 比丘除飾好 毁形以攝心
棄之而不顧 如何還欲得 如愚自食吐
如是貪欲人 不知觀本願 亦不識好醜
狂醉於渴愛 慚愧尊重法 一切皆已棄
[031-22b]
賢智所不親 愚癡所愛近 諸欲求時苦
得之多怖畏 失時懷愁惱 一切無樂處
諸欲患如是 以何當捨之 得福禪定樂
則不為所欺 欲樂著無猒 以何能滅除
若得不淨觀 此心自然無
又正法念經云若破戒多欲而行惡法實非沙門自
稱沙門猶如野干著師子皮如虚偽寶内空無物又
莊嚴論偈云
既著壞色衣 應當修善法 斯服宜善寂
恒思自調柔 云何著是服 竪眼張其目
[031-23a]
蹵眉復聚頰 而起瞋恚相 瞋恚於出家
不應所住處 嫌恨如屠枷 瞋乃是恐怖
輕賤之屋宅 醜陋之種子 麤惡語之伴
燒意林猛火 示惡道之業 鬬諍怨害門
惡名稱牀褥 暴速作惡本 應當自觀察
出家之標相 心與相相應 為不相應耶
比丘之法者 從他乞自活
而生重瞋恚 他食在腹中 云何生瞋恚
而為於信施 之所消滅耶 此身不清淨
九孔恒流汙 臭穢甚可惡 乃是衆苦器
[031-23b]
是身極鄙陋 癕瘡之所聚 若共掁觸時
生於大苦惱 身如彼箭的 有的箭即中
有身衆苦加 無身則無苦 蚊虻蠅毒蟲
皆能蜇殺人 應當勤精進 逺離於此身
故知上來所録若道若俗常須作意正念現前不得
微解少法便起慢心不生慚愧如四果人等雖不可
受總報别報猶受故賢愚經云如鴦崛魔羅由殺九
百九十九人雖值佛成羅漢居在房中地獄之火從
毛孔出極患苦痛何況外凡未起對治隨造一業決
定墮三惡道但人身難得遇惡因緣則便易失以惡
[031-24a]
多善少一日之中罪念百千善念無一又淨度三昧
經云罪福相累重數分明後當受罪福之報一一不
失一念受一身善念受天上人中身惡念受三惡道
身百念受百身千念千身一日一夜種生死根後當
受八億五十萬襍之身百年之中種後世栽甚為
難數魂神逐種受形徧三千大千刹土體骨皮毛徧
大千刹土地間無空處又菩薩處胎經偈云
吾從無數劫 往來生死道
不離胞胎法 計我所經歷 記一不說餘
純作白狗形 積骨億須彌 以利針地種
[031-24b]
無不值我體 何況襍色狗 其數不可量
吾故攝其心 不貪著放逸
又提謂經云如有一人在須彌山上以纖縷下之一
人在下持針迎之中有旋嵐猛風吹縷難入針孔人
身難得甚過於是又菩薩處胎經世尊說偈云
盲龜浮木孔 時時猶可值 人一失命根
億劫復難是 海水㴱廣大 三百三十六
一針投海中 求之尚可得 一失人身命
難得過於是
又大莊嚴論偈云
[031-25a]
離諸難亦難 生於人間難 既得離諸難
應當常精進
我昔聞有一小兒經中說
值浮木孔其事甚難時
此小兒故穿一板作孔受頭擲著池中自入池中低
頭舉頭欲望入孔水漂板故不可得值即自思惟極
生猒惡人身難得佛以大海為喻浮木孔小盲無
眼百年一出實難可值我今池小其板孔大復有兩
眼日百出頭猶不能值況彼盲龜而當得值即為說
偈云
巨海極廣大 浮木孔復小 百年而一出
[031-25b]
得值甚為難 我今池水小 浮木孔極大遇浮木
相值甚為難 惡道復人身 難值亦如是
我今值人身 應當不放逸 恒沙等諸佛
未曾得值遇 今日得諮受 十力世尊言
佛所說妙法 我必當修行 若能善修習
濟拔極為大 非他作已得 是故自精勤
若墮八難處 云何可得離 世間業隨逐
墜墮於惡道 我今當逃避 得出三有獄
若不出此獄 云何得解脫 畜生道若干
[031-26a]
歷劫極久長 地獄及餓 黒闇苦惱㴱
我若不勤修 云何而得離 險難諸惡道
今日得人身 不盡苦邊際 不離三有獄
應當勤方便 必離三有獄 今我求出家
必使得解脫
又罪業報應經偈云
水流不常滿 火盛不久然 日出須臾没
月滿已復缺 尊榮豪貴者 無常復過是
故知人身難遇易失以易失故不須生著當知人身
念念近死如牽猪羊詣於屠所故湼槃經云觀是夀
[031-26b]
命常為無量怨讎所遶念念損減無有増長猶如暴
水不得停住亦如朝露勢不久停如囚市步步近
死又摩耶經
譬如栴陁羅 驅牛就屠所 步步近死地
人命庶過是
自大聖已還體未圓明雖復分證無生猶為三相遷
流況於凡愚理隔淨境善惡襍糅明白未分豈能免
玷累之愆愛染之失今聞出家入道之美不得便言
無惡聞白衣在家之過不得都無其善若内修其行
則如出家之美若内乖其信徒為剪落在家之人有
[031-27a]
諸眷屬公私擾擾資待所須尚不應慳沙門淨行塊
然獨立止須三衣六物極至百一供身自外妨緣何
須蓄積經律具訶明在聖教若慳恡法財不惠愚貧
智積不成便失聖胎乃至小罪猶懷大懼常應謙肅
恭敬大小不得自大輕慢前人若具犯大罪廣蓄田
宅過分貯積勤營俗事此等極惡何須述之今且畧
論中下之人薄學淺識謂智過人起大憍慢放誕形
容陵蔑一切籠罩天地踑踞師長之前叱吒尊人之
側道本和合恭順為僧既心形乖反豈成僧寳也或
有專讀外典歌詠琴碁諷誦詩書徒消日月内教法
[031-27b]
藥救生為急文奥理㴱辭華祕慱能解一句演無量
義新舊經論卷軸數千曾不窺檢一句之義外書不
急之事日夜勤學若恐白衣笑我無知不學世典者
何如俗人問我經義不能答耶居内不閑於外未足
可羞在内不解於内恥辱彌甚良由時將末法人命
轉促無常交臂朝不謀夕恐一入幽塗累劫難出再
遇佛法想見無由雖有經律許一分學
此為上品聰叡者說先諳於内兼令知外譏辯鋒芒
出言關典内外博究堪為師匠得如經說為伏外道
今自量身觸事無能神識常閉愚戅恒開自救無
[031-28a]
何能利物色香不通何辯菽麥願自私退省已為學
故湼槃經云佛語諸比丘出家之人應修慧學尋究
經典不得披讀外道典籍路伽耶等常處山澤空閑
静室修禪禮誦斷邪顯正是汝所宗又叔迦經中說
叔迦婆羅門子白佛言在家白衣能修福徳善根勝
出家者是事云何佛言我於此中不定答出家或有
不修善根則不如在家在家能修則勝出家又三千
威儀云出家人所作業務者一者坐禪二者誦經法
三者勸化衆事若具足作三業者是應出家人法若
不行者徒生徒死唯有受罪之因又百喻經云昔有
[031-28b]
一人事須火用及以冷水即便宿火以澡罐盛水置
於火上後欲取火而火都滅欲取冷水而水復火
及冷水二事俱失世間之人入佛法中出家求道既
得出家還念妻子五欲之樂由是之故失其功徳之
火兼失持戒之水念欲之人亦復如是又湼槃經佛
言我湼槃後有聲聞弟子愚癡破戒喜生鬭諍捨十
二部經讀誦種種外道典籍文頌手筆受畜一切不
淨之物言是佛聽如是之人以好栴檀貿易瓦木以
金易鍮石以銀易白鑞以絹易氀褐以甘露易於惡
毒
[031-29a]
後夜亦勿有廢中夜誦經以自消息無以睡眠因緣
令一生空過無所得也依是行道可得四沙門果乃
至菩提如是行者堪為師範真良福田得消信施又
婆沙論云如人觀日眼不明淨外道書論思求之時
使慧眼不淨如人觀月眼則明淨佛法經論思求之
時令慧眼明淨若思求外俗如掫獼猴唯出不淨若
思求佛法如鍊真金多鍊多淨又菩薩善戒經云菩
薩不讀不誦如來正經讀誦世典文頌書疏者得罪
不犯者若為論義破於邪見若二分佛經一分外書
何以故為知外典是虚妄法佛法真實故為知世事
[031-29b]
故不為世人所輕慢故以此文證佛法學人若一廢
内尋外則便得罪 理行唯可暫習為伏外道還
須猒離進修内業務令增勝若偏耽著則壞正法故
地持論云若菩薩於佛所說棄捨不學及習外道邪
論世俗經典是名為犯衆多犯是犯染汙起若上聰
明人能速受學得不動智於日月中常以二分受學
佛法一分外典是名不犯若於世典外道邪教愛樂
不捨不作棄想是名為犯衆多犯是犯染汙起頌曰
冬狐理豐毳 春
緒輕絲 形骸翻為阻
心識還自欺 齠齓歌鼔腹 平生少年時
[031-30a]
驅車追俠客 酌酒弄妖姬 但念目前好
安知後世悲
願識真妄本 染淨自分離 羞慚滯五蓋
焉知同四依
法苑珠林巻第三十一
校譌
第三紙十五行直/北藏作真第十八紙五行致北藏作玖十/九行宋藏作兒
第二十八紙十八行貿/北藏作買第二十九紙六行掫南/藏作攝
音釋
觝丁禮切/觸也娉匹王切/娶問也鑠式灼切/銷鑠也蟣虱蟣居里切/虱所櫛切佞
[031-30b]
乃定切/巧諂也婭衣嫁切兩婿/相謂曰婭罽居例/切㑺祖峻切/敏也巫覡巫/武
夫切覡胡的切巫覡祝/也在女曰巫在男曰覡振直庚切/觸也嵐盧含/切踑堅奚/切踞
陟降切/也戅愚也鑞盧合切/錫氀力朱切氀/褐毛布也毳此芮切/細毛也齠
徒聊切始/毁齒也俠胡頰切挾也以/權力俠輔人者
呉江此丘明覺對/眞/嘉善居士
黄施貲刻此/法苑珠林第三十一卷
州起之昻書/廬陵彭元刻/萬曆辛卯秋淸涼山玅德庵識
