譬如有王以四毒虵盛之一
箧令人養食瞻視卧起摩洗其身若令一虵生瞋恚
者我當准法戮之都市爾時其人聞王切令心生惶
怖捨箧逃走王時復遣五旃陁羅拔刀隨後其人廻
顧見後五人遂自捨去是時五人以惡方便藏所持
刀密遣一人詐為親善而語之言汝可還来其人不
信投一聚落欲自
匿既入聚中闚看諸舎都不見
人執持缸器悉空無物既不見人求物不得即便坐
[083-9a] 
地聞空中聲咄哉男子此聚空曠無有居民今夜當
有六大賊来汝設遇者命將不全汝當云何而得免
之爾時其人恐怖遂增復捨而去路值一河其水漂
急無有船筏以恐畏故即取種種草木為筏復更思
惟我設住此當為毒虵五旃陁羅一詐親者及六大
賊之所危害若度此河筏不可依當沒水死寧沒水
死終不為彼虵賊所害即推草筏置之水中身倚其
上手把脚
截流
彼岸安隱無患心意泰
然怖懼消除四毒虵者即是四大五旃陁羅者即是
五陰一詐親者即是貪愛投一聚落者即是内六入
[083-9b]
六大賊来者即是外塵是六大賊雖有諸王不能遮
止者唯佛菩薩乃能
止是六大賊雖有諸王截其
手足猶故不能令其心息六塵惡賊亦復如是雖得
四沙門果截其手足亦不能盡令不劫善法如勇健
人乃能摧伏是六大賊諸佛菩薩亦復如是乃能摧
滅六塵惡賊
八苦部
如五王經云佛為五王説法人生在世常有無量衆
苦切身今麤為汝等略説八苦何謂八苦一生苦二
老苦三病苦四死苦五恩愛别離苦六所求不得苦
[083-10a]
七怨憎㑹苦八憂悲苦是爲八苦也○何謂生苦人
死之時不知精神趣向何道未得生處普受中陰之
形至其三七日中父母和合便来受胎一七日如薄
酪二七日如稠酪三七日如凝酥四七日如肉團五
七日五皰成就巧風入腹吹其身體六情
張在母
腹中生藏之下熟藏之上母啗一杯熱食其身體如
入鑊湯母飲一杯冷水亦如寒冷切身母飽之時廹
迮身體痛不可言母飢之時腹中了 亦如倒懸受
苦無量至其滿月欲生之時頭向産門劇如兩石峡
山欲生之時母危父怖生墮草上身體細輭草觸其
[083-10b]
身如履刀劍忽然失聲大叫此是苦不諸人咸言此
是大苦○何謂老苦謂父母養育至年長大自用
健擔輕負重不自裁量寒
失度年老頭白齒落目
視
耳聽不聰盛去衰至皮緩面皺百節疼痛行
步苦極坐起吟呻憂悲心惱神識轉減便旋即忘命
日促盡言之流涕坐起須人此是苦不答曰大苦○
何謂病苦人有四大和合而成一大不調百一病生
四大不調四百四病同時俱作地大不調舉身沈重
水大不調舉身胮腫火大不調舉身蒸風大不調
舉身掘強百節苦痛猶被杖楚四大進退手足不任
[083-11a]
氣力虛竭坐起須人口燥脣燋筋斷鼻拆目不見色
耳不聞音不淨流出身臥其上心懷苦惱言趣悲哀
六親在側晝夜看視初不休息餚饍食美入口皆苦
此是苦不答言實是大苦○何謂死苦人死之時四
百四病同時俱作四大欲散䰟神不安欲死之時刀
風解形無處不痛白汗流出兩手摸空室家内外在
其左右憂悲涕泣痛徹骨髓不能自勝死者去之風
遊氣絶火滅身冷風先火次䰟靈去矣身體挺直無
所復知旬日之間肉壞血流胮脹爛臭甚不可近弃
之曠野衆鳥啗食肉盡骨乾髑髏異處此是苦不答
[083-11b]
言實是大苦○
妻子共相戀慕一朝破忘為人抄劫各自分張父東
子西母南女北非唯一處為人奴婢各自悲呼心肉
斷絶窈窈㝠㝠無有相見之期此是苦不答曰實是
大苦○何謂所求不得苦家内錢財散用追求大官
吏民望得富貴勤苦求之不止㑹遇得之而作邊境
令長未經㡬時貪取民物為人告言一朝有事檻車
載去欲殺之時憂苦無量不知死活何日此是苦不
答言實是大苦○何謂怨憎㑹苦世人薄俗共居愛
欲之中爭不急之事更相殺害遂成大怨各互相避
[083-12a]
藏無地各磨刀錯箭挟弓持杖恐畏相見㑹遇狹
道相逢張弓竪箭兩刃相向不知勝負是誰當爾之
時怖畏無量此是苦不答言實是大苦○何謂憂悲
苦惱苦謂人生在世長命者乃至百歲短命者胞胎
傷墮長命之者與其百歲夜消其半餘年五十在其
酒醉疾病不知作人減少五歲小時愚癡至年十五
未知禮義年過八十老鈍無智耳聾目㝠無有法則
復減二十年巳九十年過餘有十嵗之中多諸憂愁
天下欲亂時亦愁天下旱時亦愁天下大水亦愁天
下霜亦愁天下不熟亦愁室家内外多諸病痛亦愁
[083-12b]
持家財物治生恐失亦愁官家百調未輸亦愁家人
遭官閑繫牢獄未知出期亦愁兄弟逺行未歸亦愁
居家窮寒無有衣食亦愁比舎村落有事亦愁社稷
不辦亦愁室家死亡無有財物殯葬亦愁至
無有牛犂亦愁如是種種憂悲無有樂時至其節日
共相集聚應當歡樂方共悲啼相向此是苦不答言
實是大苦又金色王經云有一天女向金色王而説
偈言
何法名為苦 所為貧窮是 何苦最為重
所謂貧窮苦 死苦與貧苦 二苦等無異
[083-13a]
寧當受死苦 不用貧窮生
又佛地論云五怖畏者一不活畏二惡名畏三死畏
四趣畏五怯畏如是五畏證得清淨樂意地時皆已
逺離又波斯匿王太后崩經世尊為王説偈云
一切人歸死 無有不死者 隨行種殃福
自獲善惡果 地獄為惡行 善者必生天
明慧能分别 唯福能遏惡
如是大王有四恐畏無能避者老為大恐畏肌肉消
盡病為大恐畏無强健志死為大恐畏盡無有壽恩
愛别離為大恐畏無得求住此之四大恐畏一切刀
[083-13b]
杖咒術藥草象馬人民珍寶城郭無所救贖者譬如
大雲起雷霹
斯須還散人命極短壽極百嵗其中
出者少唯修無常想除去恩愛可得度苦
襍難部
如婦人遇辜經云佛在世時有一人無婦往詣舎衞
國娶婦本國自有兩子大子七嵗次子孩抱母復懷
軀欲向家産天竺俗禮婦人産日歸父母國時夫婦
乗車載二子當詣舎
遶牛脚牛遂離絭其夫取牛欲得嚴發見牛為毒
虵所殺虵復捨牛復纏夫殺婦遥見之怖懼戰慄啼
[083-14a]
哭呼天無救䕶者日遂欲暝去道不逺有流河水水
對有家居婦怕日暝懼為賊劫弃車將二子到水畔
畱大子著水邊抱小子度水適到水半狼食其子子
叫呼母時還顧見子為狼所啗驚惶怖懼失抱中子
墮水隨流母益懊惱迷惑失志頓躓水中墮所懷子
遂便度水問道行人我家父母為安不行人答曰
昨家失火皆焼父母悉盡無餘又問行人我夫家姑
妐為安不行人答曰昨有劇賊傷害其家姑妐皆
死無完在者其婦聞之愁憂怖懼心迷意惑不識東
西脱衣裸形迷惑狂走道中行人見大怪之謂邪病
[083-14b]
鬼神所嬈佛在舎衞孤獨精
時婦馳走而往趣之
爾時世尊為大㑹説法諸佛之法盲者見佛皆眼明
聾者得聽瘂者得言疾病除愈尫劣强健被毒不行
心亂得定時婦見佛意即得定不復愁憂自視裸形
慙愧伏地佛呼阿難取衣與著竟稽首佛足却坐一
面佛即為説經為現罪福人命無常合㑹有别種種
法要心開意解即發無上正真道意得不退轉也又
對法論云正生何因苦衆苦所逼故餘苦所依故出
胎時復受肢體逼切大苦餘苦所依者謂有生老病
死等衆苦隨逐老何因苦時分變壞苦故病何因苦
[083-15a]
大種變異苦故死何因苦壽命變壞苦故怨憎㑹何
因苦
得何因苦所求不果生苦故略攝一切五取蘊何因
苦麤重苦故又雜譬喻經云昔有世人入海採寶逢
有七難一者四面大風同時起吹
令顛倒二者
中欲壞而漏三者人欲墮水死乃得上岸四者二龍
上岸欲啗之五者得平地三毒虵逐欲啗之六者地
有沙走行其上燒爛人脚七者仰視不見日月常
㝠不知東西甚難也佛告諸弟子若遭苦難亦有七
事一者四面大風起者謂生老病死二者六情所愛
[083-15b]
無限譬滿溢三者墮水欲死謂為魔所得四者二
龍上岸啗者謂日月食命五者平地三毒虵者為人
身中三毒六者熱沙剝爛其脚者謂地獄中火七者
仰視不見日月者謂受罪之處窈窈㝠㝠無有出期
佛語諸弟子當識是言莫與此㑹勤行六事可得解
脱又
槃經云若外道自餓苦行道者一切畜生長
應得道是故外道受自餓法投淵赴火自墜髙巖常
翹一脚五炙身常卧灰土棘刺編㭬樹葉惡草牛
糞之上麤服麻衣糞掃氀褐欽婆羅衣茹菜啗果藕
根油滓牛糞根莖若行乞食限至一家主若言無即
[083-16a]
便捨去設復還喚終不廻顧不食鹽肉五種牛味常
飲啗洮糠沸汁乃云是等能為無上解脱因者無有
是處不見菩薩摩訶薩人行如是法得解脱者是故
先須調心不偏苦身即得道果又修行道地經云譬
如小兒捕得一雀執持令惱以長縷繫放之飛去自
以為縷盡牽還投
弄惱苦如本無異修行如是自惟念言雖至梵天當
還欲界苦惱如是故頌曰
譬如有雀繩繫足 適飛縷盡牽復還
修行如是止梵天 續行欲界不離苦
[083-16b]
蟲寓部
如禪祕要云復次利弗若行者入禪定時欲覺起
貪婬風動四百四脉從眼至身根一時動摇諸情閉
塞動於心風使心顛狂因是發狂
魅所著晝夜思
欲如救頭然當疾治之治之法者教此行者觀子藏
子藏者在生藏之下熟藏之上九十九重膜如死猪
胞四百四脉從於子藏猶如樹脂布散諸根如盛屎
囊一千九百節似芭蕉葉八萬戶蟲圍遶周帀四百
四脉及以子藏猶如馬膓直至產門如臂釧形團圓
大小上圓下尖狀如貝齒九十九重一一重間有四
[083-17a]
百四蟲一一蟲有十二頭十二口人飲水時水精入
脉布散諸蟲入毗羅蟲頂直至産門半月半月出不
淨水諸蟲各吐猶如敗膿入九十蟲口中從十二蟲
六竅中出如敗絳汁復有諸蟲細於秋毫遊戲其中
諸男子等宿惡罪故四百四
注諸腸至生藏下熟藏之上肺脾腎脉於其兩邊各
有六十四蟲各十二頭亦十二口婉綣相著狀如指
環盛青色膿如野猪精臭惡頗甚至藏陰處分為三
支二九在上如芭蕉葉有一千二百脉一一脉中生
於風蟲細若秋毫似毗蘭多鳥
諸蟲中生筋色蟲
[083-17b]
此蟲形體似筋連持子藏能動諸脉/吸精出入男蟲青白女蟲紅赤也七萬八千共相
纏裹狀如累環似瞿師羅鳥眼九十八脉上衝於心
乃至頂髻諸男子等眼觸於色風動心根四百四脉
為風所使動轉不停八萬戶蟲一時張口眼出諸膿
流注諸脉乃至蟲頂諸蟲崩動狂無所知觸前女根
男精青白是諸蟲淚女精黄赤是諸蟲膿九十八使
所熏修法八萬戶蟲地水火風動作作此佛告利
弗若有四衆著慙愧衣服慙愧藥欲求解脱度世苦
者當學此法如飲甘露學此法者想前子藏乃至女
根男子身分大小諸蟲張口竪耳瞋目吐膿以手反
[083-18a]
之置左膝端數息令定一千九百九十九過觀此想
成已置右膝端如前觀之復以手反之用覆頭上令
此諸蟲衆不浄物先適兩眼耳鼻及口無處不至見
此事已於好女色及好男色乃至天子天女若眼視
之如見癩人那利瘡蟲如地獄箭半多羅鬼神狀如
阿鼻地獄猛火燄應當諦觀自身他身是欲界一
切衆生身分不淨皆悉如是利弗汝今知不衆生
身根根本種子悉不清淨不可具説但當數息一心
觀之若服此藥是大丈夫天人之師調御人主免欲
淤泥不為使水
[083-18b]
妖鬼之所嬈害當知是人未出生死其身香潔如優
波羅人中香象龍王力士摩醯首羅所不能及大力
丈夫天人所敬佛告利弗汝好受持為四衆説慎
勿忘失時利弗及阿難等聞佛所説歡喜奉行又
正法念經云比丘修行者如實見身從頭至足循身
觀察彼以聞慧或以天眼觀髑髏内自有蟲行名曰
腦行遊行骨内生於腦中或行或住當食此腦復有
諸蟲住髑髏中若行若食還食髑髏復有
蟲住於
骨外食於根以蟲瞋故令墮落復有耳蟲住在
耳中食耳中肉以蟲瞋故令人耳痛或令耳聾復有
[083-19a]
鼻蟲住在鼻中食鼻中肉以蟲瞋故能令其人飲食
不美腦涎流下以蟲食腦涎是故令人飲食不美復
有脂蟲生在脂中住於脂中常食人脂以蟲瞋故令
人頭痛復有續蟲生於節間有名身蟲住在人脉以
蟲瞋故令人脉痛猶如針刺復有諸蟲名曰食涎住
舌根中以蟲瞋故令人口燥復有諸蟲名牙根蟲住
於牙根以蟲瞋故令人牙疼復有諸蟲名嘔吐蟲以
食違多生嘔吐是名内修行者循身觀是十種蟲住
於頭中或以聞慧或以天眼初觀咽喉有蟲名曰食
涎齟嚼食時猶如嘔吐涎唾和雜欲咽之時與腦涎
[083-19b]
合喉中涎蟲共食此食以自活命若蟲增長令人嗽
病若多食膩或多食甜或食熏食或食酢食或食冷
食蟲則增長令人咽喉生於疾病復以聞慧或以天
能消於唾於十脉中流出美味安受樂若人多
唾蟲則得病以蟲病故則吐冷沫吐冷沫故胷中或
病復以聞慧或以天眼觀於吐蟲住人身中住於十
脉流注之處若人食時如是之蟲從十脉中踊身上
行至咽喉中即令人吐生於五種嘔吐一風吐二癊
吐三唾吐四雜吐五蠅吐若蟲安則於
口順入
[083-20a]
腹中復以聞慧或以天眼見蠅食不淨故蠅入咽喉
令吐蟲動則便大吐復以聞慧或以天眼見醉味蟲
行舌端乃至命脉於其中間或行或住微細無足若
食美食蟲則昏醉增長若食不美蟲則萎弱若我不
食醉蟲則病不得安復以聞慧或以天眼見放逸
蟲住於頂上若至腦門令人疾病若至頂上令人生
瘡若至咽喉猶如蟻子滿咽喉中若住本處病則不
生復以聞慧或以天眼見六味蟲所食嗜味者我亦
貪嗜隨此味蟲所不嗜者我亦不便若得病蟲亦
先得如是病以是過故令於病人所食不美無有
[083-20b]
食味復以聞慧或以天眼見抒氣蟲以瞋恚故食腦
作孔或咽喉痛或咽喉塞生於死苦此抒氣蟲共咽
喉中一切諸蟲皆悉撩亂生諸痛惱此抒氣蟲常為
唾覆其蟲短小有面有足復以聞慧或以天眼見增
味蟲住於頭下
安彼見此蟲增疾諸味唯嗜一味或嗜甜味憎於
餘味或嗜酢味增於餘味隨所憎味我亦憎之隨蟲
所嗜我亦嗜之舌端有脉隨順於味令舌乾燥以蟲
瞋故令舌㿇㿇而重或令咽喉即得嗽病若不瞋恚
咽喉則無如上諸病復以聞慧或以天眼見嗜睡蟲
[083-21a]
其形微細狀如牖塵住一切脉流行趣味住骨髓内
或住肉内或髑髏内或在頰内或齒骨内或咽骨中
或在耳中或在眼中或在鼻中或在鬚此嗜睡蟲
風吹流轉若此蟲病若蟲疲極住於心中心如蓮
晝則開張無日光故夜則還合心亦如是蟲住其中
多取境界諸根疲極蟲則睡眠人亦睡眠一人衆生
悉有睡眠若此睡蟲晝日疲極人亦睡眠復以聞慧
或以天眼見有腫蟲行於身中其身微細隨蟲飲血
處則有腫起㿇㿇而疼或在面上或在頂上或在咽
喉或在腦門或在餘處所在之處能令生腫若住筋
[083-21b]
中則無病苦復以聞慧或以天眼見十種蟲至於肝
肺人則得病何等為十一名食毛蟲二名孔穴行蟲
三名禪都摩羅蟲四名赤蟲五名食汁蟲六名毛燈
蟲七名瞋血蟲八名食肉蟲九名㿇㿇蟲十名酢蟲
此諸蟲等其形微細無足無目行於血中痛癢為相
復以聞慧或以天眼見食毛蟲若起瞋恚能啗鬚睂
皆令墮落令人癩病若孔行蟲而起
令身麤澁頑痺無知若禪都摩羅蟲流行血中或在
鼻中或在口中令人口鼻皆悉臭惡若其赤蟲而起
瞋恚行於血中能令其人咽喉生瘡若食汁蟲而起
[083-22a]
瞋恚行於血中令人身體作青痶瘦或黑或黄痶瘦
之病若毛燈蟲起於瞋恚血中流行則生病苦瘡癬
熱黄疥癩破裂若瞋血蟲以瞋恚故血中流行或作
赤病女人赤下身體搔癢疥瘡膿爛若食肉蟲瞋而
生病惱頭旋
轉於咽㗋中口中生瘡下門生瘡若
㿇㿇蟲血中流行則生病疾疲頓困極不欲飲食若
酢蟲瞋恚亦令其人得如是病復觀十種蟲行於隂
中何等為十一名生瘡蟲二名刺蟲三名閉筋蟲四
名動脉蟲五名食皮蟲六名動脂蟲七名和集蟲八
名臭蟲九名濕行蟲十名熱蟲彼以聞慧或以天眼
[083-22b]
見於瘡蟲隨有瘡處諸蟲遶啗食此瘡或於咽喉而
生瘡病或見刺蟲若生瞋恚令人下痢猶如火燒口
中乾燥飲食不消若人愁惱蟲則歡喜嚙人血脉以
為衰惱或下赤血或不消下痢或見閉筋蟲行於麤
筋或行細筋若覺蟲行筋則疼痛若不覺行筋則不
疼一切骨肉皆亦消痩筋中疼痛若蟲瞋恚人不能
食若住筋中而飲人血令人無力若食人肉令人羸
痩或見動脉蟲是蟲徧行一切脉中其身微細行無
障礙若蟲住人食脉之中則有病過令身乾燥不喜
飲食若蟲住水脉之中則有病生令口乾燥若在汗
[083-23a]
脉令人一切孔
或令痛苦若蟲瞋恚行下門中令人大便閉塞不通
苦惱垂死或見食皮蟲以食過故蟲則瞋恚令人面
色醜惡或生惡皰或癢或赤或黄或破或復令其
爪墮落令人惡病或皮斷壞或肉爛壞或見動脂蟲
住在身中脂脉之内若食有過若多
眠此蟲則瞋
不消飲食或生疥瘙或生惡腫毛根螵病或得癭病
或脉脹或乾消病或身臭病或食時流汗或見和集
蟲集二種身一者覺身二者不覺身皮肉血等是名
覺身爪齒等是名不覺身以食過故蟲則無力人
[083-23b]
亦無力不能
疾行来往返眠
瞢或多燋渴皮
肉骨血髓精損減或見臭蟲住在肉中屎尿之中以
食過故蟲則瞋恚身肉屎尿唾涕皆臭鼻中爛膿或
眼淚爛臭隨蟲行處皆悉臭
若衣若敷若食住在
齒中以蟲臭故食亦隨臭衣敷盡臭舌上多有白垢
臭身垢亦臭或見濕行蟲行背肉中知食消已入
腰三孔取人糞汁則成尿滓則為糞令入下門復
次修行觀者内身循身觀觀十種蟲行於根中一切
人身皆從中出何等為十一名㿇㿇蟲二名惙惙蟲
三名苖蟲四名大諂蟲五名黑蟲六名大食蟲七
[083-24a]
名暖行蟲八名作蟲九名火蟲十名大火蟲此諸
蟲等住陰黄中彼以聞慧或以天眼見㿇㿇蟲以食
過故蟲則瞋恚食人眼 令人眼癢多出眼淚此微
細蟲若行眼中眼則多病或令目壞
白曀其蟲赤色若蟲不瞋則無此病或見惙惙蟲住
在人身行於隂中陰黄覆身若入骨中令人蒸若
行皮中晝夜常手足皆若入皮裏身則汗出或
見苖蟲行住陰中利短足身如火藏不欲食飲
隨所行處則大爛身血增長其身蒸若蟲順行
則無此病或見大諂蟲住在身中行黄陰中或安不
[083-24b]
安以食過故蟲則瞋恚從頂至足行無障礙能令身
中一切血生於瘡若血若陰從於口中耳中流
出若蟲不瞋則無此病或見黑蟲住在身内行於藏
中或安不安以食過故蟲則瞋恚令人面皺或生多
黶或黑或黄或赤或令身臭或令雀目或口中生瘡
或大小便處生瘡若蟲不瞋則無此病或見大食蟲
以食過故則生瞋恚住隂黄中隨食隨消若蟲不瞋
則無此病或見暖行蟲常愛暖食憎於冷食若我食
冷蟲則瞋恚口多生水或窳或或心陰瞢或身
疼强或復多唾或咽喉病若蟲不瞋則無此病或見
[083-25a]
蟲住人身中以食過故病垢增長妨出入息令身
麤大或咽㗋塞令大小便悉皆白色不愛寒冷不愛
淡食或見食火蟲住在身内行住陰中此蟲寒時則
便歡喜時萎弱寒歡喜故人則憶食時火增不
欲飲食於冬寒時陰則清涼則陰發或見大火蟲
若人性不便而強食之以食過故蟲則瞋恚啗身内
蟲令人腸痛或脚手疼隨食蟲處則皆疼痛若蟲不
瞋則無如上
以天眼觀於骨中有十種蟲何等為十一名䑛骨蟲
二名嚙骨蟲三名割節蟲四名赤口臭蟲五名爛蟲
[083-25b]
六名赤口蟲七名頭頭摩蟲八名食皮蟲九名風刀
蟲十名刀口蟲知此十蟲行於骨中違情損身不可
具述復次修行者内身循身觀彼以聞慧或以天眼
見十種蟲行於尿中何等為十一名生蟲二名針口
蟲三名節蟲四名無足蟲五名散汁蟲六名三膲蟲
七名破腸蟲八名閉塞蟲九名善色蟲十名門瘡
蟲出其色可惡住糞中此十種蟲若違性瞋故亦
損人身備在經文不可具述復次修行者内身循身
觀彼以聞慧或以天眼見十種蟲行於髓中有行精
中何等為十一名毛蟲二名黑口蟲三名無力蟲四
[083-26a]
名大痛蟲五名煩悶蟲六名火蟲七名滑蟲八名下
流蟲九名起身根蟲十名憶念歡喜蟲此之十蟲若
違性瞋故亦損人身具如經説不可具述
法苑珠林卷第八十三
校譌
第七紙十二行并/北藏作井第十四紙二行對宋/南藏作碓第二十紙
十四行增疑當作憎/十六行增疑當作憎第二十二紙四行肉宋/南藏作血
音釋
髓息委切骨/中脂也坌蒲悶切/塵塕也搥直追切/擊也娠失人切/妊也傴僂
傴於武切僂力主/切傴僂曲春也凭皮氷切/
也嚏都計切氣/噴鼻也闚去䂓/切小
[083-26b]
視/也窈烏皎切/深遠也姑妐姑古胡切婦稱夫之母曰/姑妐職容切夫之兄也尫烏/光
切弱/也椓竹角/切氀褐氀力干切
胡葛/切氀褐毛布也竅苦弔切/穴也脾
腎脾房脂切土藏也/腎時忍切水藏也綣口阮切繾綣/不相離散也卽委切/與觜同嘔
烏后切/吐也齟才與切正作咀/在吕切含味也酢倉故切/酸也抒丈吕切引/而泄之也
㿇先立似入二/切痛㿇㿇也痺必至切濕/冷病也痶他典切/痶瘓也搔癢搔蘇/遭切
爬也癢余兩/切與痒同螵符消疋/消二切脹知亮/切瞢徒亘切瞢/武亘切瞢
不明/也惙陟劣/旁毛也/卽葉切目/切曀於計/切黶於琰切/黒子也膲卽/消
懸貌/丁了切/切絭去媛/切
呉江比丘明
對/金壇居士于玉鳴施貲刻此/呉/法苑珠林第八十三卷
江沙彌本宏書/江寧何秀刻/萬曆辛卯夏清涼山妙德庵識
