大王
即告其妃 我今當遣 大臣使者
周徧東西 推求覓子 汝今且可
莫大憂愁 大王如是 慰喻妃已
即便嚴駕 出其宫殿 心生愁惱
憂苦所切 雖在大衆 顔貌憔悴
即出其城 覓所愛子 爾時亦有
無量諸人 哀號動地 尋從王後
是時大王 既出城已 四向顧望
求覓其子 煩惋心亂 靡知所在
[115-8b] 
最後遥見 有一信來 頭蒙塵土
血汙其衣 灰糞塗身 悲號而至
爾時大王 摩訶羅陁 見是使已
倍生懊惱 舉首號叫 仰天而哭
先所遣臣 尋復來至 既至王所
作如是言 願王莫愁 諸子猶在
不久當至 令王得見 須㬰之頃
復有臣來 見王愁苦 顔貌憔悴
身所著衣 垢膩塵汙 大王當知
一子已終 二子雖在 哀悴無賴
[115-9a]
第三王子 見虎新産 饑竆七日
恐還食子 見是虎已 生大悲心
發大誓願 當度衆生 於未來世
證成菩提 即上髙處 投身虎前
虎飢所逼 便起啗食 一切血肉
已為都盡 唯有骸骨 狼藉在地
是時大王 聞臣語已 轉復悶絶
失念躃地 憂愁盛火 熾然其身
諸臣眷屬 亦復如是 以水灑王
良久乃穌 復起舉首 號天而哭
[115-9b]
復有臣來 而白王言 向於林中
見二王子 愁憂苦毒 悲號涕泣
迷悶失志 自投於地 臣即求水
灑其身上 良久之頃 乃還穌息
望見四方 大火熾然 扶持暫起
尋復躃地 舉首悲哀 號天而哭
乍復讚歎 其弟功德 是時大王
以離愛子 其心迷悶 氣力惙然
憂惱涕泣 竝復思惟 是最小子
我所愛重 無常大
奄便吞食
[115-10a]
其餘二子 今雖存在 而爲憂火
之所焚燒 或能爲是 喪失命根
我宜
往 至彼林中 迎載諸子
急還宫殿 其母在後 憂苦逼切
心肝分裂 或能失命 若見二子
慰喻其心 可使終保 餘年夀命
爾時大王 駕乗名象 與諸侍從
欲至彼林 卽於中路 見其二子
號天扣地 稱弟名字 時王即前
抱持二子 悲號涕泣 隨路還宫
[115-10b]
速令二子 覲見其母 佛吿樹神
汝今當知 爾時王子 摩訶薩埵
捨身飼虎 今我身是 爾時大王
摩訶羅陁 於今父王 輸頭檀是
爾時王妃 今摩耶是 第一王子
今彌勒是 第二王子 今調達是
爾時虎者 今瞿夷是 時虎七子
今五比丘 及
利弗 目犍連是
爾時大王摩訶羅陁及其妃后悲號涕泣悉皆脱身
御服瓔珞與諸大衆往竹林中收其利即以此處
[115-11a]
起七寳塔是時王子摩訶薩埵臨捨命時作是誓願
願我利於未來世過算數劫常為衆生而作佛事
又法
經藥王菩薩本事品略要云爾時佛吿㝛王
菩薩乃往過去無量恒河沙劫有佛號日月淨明
徳如來爾時彼佛為一切衆生喜見菩薩及衆菩薩
諸聲聞衆説法經是喜見菩薩樂習苦行於日月
淨明徳佛法中精進經行一心求佛滿萬二千歲已
而自念言我雖以神力供養於佛不如以身供養即
服諸香油千二百歲已香油塗身於
前以天寳衣而自纒身灌諸香油以神通力而自然
[115-11b]
身灮明徧照八十億恒河沙世界其中諸佛同時讚
言善哉善哉是真精進是名真法供養如來其身火
然千二百歲過是已後其身乃盡喜見菩薩作如是
法供養已命終之後復生日月淨明徳佛國中於淨
徳王家結跏趺坐忽然化生而白父言日月淨明徳
佛今故現在我先供養佛已得解一切衆生語言陁
羅尼復聞是法經我今當還供養此佛乃至彼佛
入涅槃已收佛利作八萬四千寳塔即於八萬四
千塔前然百福莊嚴臂七萬二千歲而以供養令無
數求聲聞衆無量阿僧祇人發阿耨菩提心爾時諸
[115-12a]
菩薩天人阿脩羅等見其無臂憂惱悲哀喜見菩薩
是我等師教化我者而今燒臂身不具足于時一切
衆生喜見菩薩於大衆中立此誓言我捨兩臂必當
得佛金色之身若實不虚令我兩臂還復如故作是
誓已自然還復當爾之時大千世界六種震動天雨
寳一切人天得未曽有佛告㝛王菩薩於汝意
云何一切衆生喜見菩薩豈異人乎今藥王菩薩是
也若有發心欲得阿耨菩提者能然手指乃至足一
指供養佛塔勝以國城妻子及三千大千國土珍寳
而供養者○問曰菩薩捨身得自殺罪不答曰依律
[115-12b]
未捨命前得方便小罪偷蘭遮若捨命已無者可屬
所以不得殺人大罪若依大乗菩薩猒離生
為供
養佛及為一切衆生興大悲心
何容得罪故文
師利問經云佛言若殺自身無有
罪報何以故如菩薩殺身唯得功徳我身由我故若
身由我得罪果者剪爪傷指便當得罪何以故自傷
身故菩薩捨身非是無記唯得福徳是煩惱滅故身
滅故得清淨身譬如垢衣以灰汁淖濯垢滅衣在自/外
經明菩薩捨身非唯一二如月灮捨頭尸毗割刳或/作師子象王捨身與皮或作鹿身禽王濟厄樵人或
作大
大鼈救人水難或作大魚肉山施
救苦/如是具列非一並散配别篇恐以文繁不可重述
[115-13a]
頌曰
龔勝無遺生 季業有竆盡 嵇叟理既迫
霍子命亦殞 屢屢厚霜指 納納衝風菌
邂逅竟既時 脩短非所慜 恨我君子志
不得嚴上泯 送心正覺前 斯痛久已忍
既知人我空 何愁心不謹 唯願乗來生
怨親同誠朕
感應縁略引/九驗
黄帝時
封子
宋沙門釋慧紹
[115-13b]
宋沙門釋僧瑜
宋沙門釋慧益
梁沙門釋道度
周沙門釋僧崖
周沙門釋靜藹
隋沙門釋大志
唐沙門釋㑹通
為黄帝陶正有人過之為
其掌火能出入五色煙久則以教封子封子積火自
燒而隨煙上下視其炭燼猶有其骨時人共塟之甯
[115-14a]
北山中故謂之甯封子焉右此一驗/出捜神記
宋臨川招提寺有釋慧紹不知氏族小兒時母哺魚
肉輒吐咽菜不疑於是便蔬食至八歲出家為僧要
弟子精勤稟厲苦行摽節後隨要止臨川招提寺乃
宻有燒身之意常雇人斫薪
於東山石室髙數丈
中央開一龕足容已身乃還寺辭要要苦諫不從卽
於焚身之日於東山設大衆八關齋并告别知識其
日闔境奔波車馬人衆及賫金寳者不可稱數至初
夜行道紹自行香行香既竟執燭然薪入中而坐誦
藥王本事品衆既不見紹悟其已去禮拜未畢悉至
[115-14b]
所已洞然誦聲未息火至額聞唱一心言已奄
絶大衆咸見有一星其大如
直下煙中俄而上天
則見者咸謂天宫迎紹經三日薪聚乃盡紹臨燒謂
同學曰吾燒身處當生梧桐慎莫伐之其後三日果
生焉紹焚身是元嘉二十八年年二十八
宋廬山招提寺有釋僧瑜姓周吳興餘杭人弱冠出
家業素純粹元嘉十五年與同學曇温慧灮等於廬
山南嶺共建精名曰招隱瑜嘗以為結累三塗情
形故也情將盡矣形亦宜捐藥王之 獨何云逺於
是屢發言誓始
燒身以宋孝建二年六月三日集
[115-15a]
薪為龕并請僧設齋告衆辭别是日也雲霧晦
雨交零瑜乃誓曰若我所志克明天當清朗如其無
感便當滂注使此四輩知神應之無晦也言已雲景
明霽至初夜竟便入薪龕中合掌平坐誦藥王品火
焰交至猶合掌不散道俗知者奔赴彌山竝稽首作
禮願結因縁咸見紫氣騰空久之乃歇時年四十四
其後旬有四日瑜房中生雙桐樹根枝豐茂巨細相
如貫壤直聳遂成竒樹理識者以為娑羅寳樹剋炳
泥洹瑜之庶㡬故見斯證因號為雙桐沙門吳郡張
辯為平南長史親覩其事具為傳贊曰
[115-15b]
悠悠玄機茫茫至道出入生死孰為妙寳其/一自㫺藥
王殊化絶倫往聞其説今覩斯人其/二英英沙門慧定
心固凝神紫氣表迹雙樹其/三其徳可樂其操可貴文
之作矣或颺髣髴其/四
宋釋慧益廣陵人少出家隨師止夀春宋
建中出
都憩竹林寺精勤苦行誓欲燒身衆人聞者或毁或
讚至大明四年始就卻粒唯餌麻麥到六年又絶麥
等但食酥油有頃又斷酥油唯服香丸雖四大綿微
而神情警正武㴱加敬異致問慇懃遣大宰江夏
王義恭詣寺諫益益誓志無改至大明七年四月八
[115-16a]
日將就焚燒乃於鍾山之南置鑊辦油其日朝乗牛
車而以人牽自寺之山以帝王是兆民所憑又三寳
所寄乃自力入臺至雲龍門不能步下令人啓聞慧
益道人今就捨身
門奉辭㴱以佛法仰囑帝聞改
容即躬出雲龍門益既見帝重
去帝亦續至諸王妃后道俗士
填滿山谷投衣棄
寳不可勝計益乃入鑊據一小牀以吉貝自纒上加
一長帽以油灌之將就著火帝令大宰至鑊所請喻
曰道行多方何必殞命幸願三思更就異途益雅志
然曽無悔念乃答曰微軀賤命何足上畱天心聖
[115-16b]
慈同己者願度世人出家降勑即許益乃自手執燭
以然帽帽熾棄燭合掌誦藥王品火至眉誦聲猶分
明及眼乃昧貴賤哀嗟響振幽谷莫不彈指稱佛惆
悵抆淚火至明旦乃盡帝於于時聞空中笳管異香
芬苾帝盡日方始還宫夜夢見益振錫而至更囑以
佛法明日帝為設齋度人令齋主唱白具敘徴祥燒
身之處謂藥王寺以擬本事也
梁普通年小莊嚴寺有道度禪師戒行淳直善明摩
訶衍梁帝欽重齊同四果禪師每猒此身將同毒樹
若身命無常棄屍陁林施以鳥獸於檀度成滿亦為
[115-17a]
善業八萬户蟲不可燒盡非所勸也乃積薪柴漸就
減食至普通七年十一月三日鍾自虚鳴寺衆驚恐
莫測何相其月八日鍾復自鳴乃與大衆共結善縁
爾後不復更食唯用澡瓶以汲清水日飲一升至二
十五日朝寺衆同往見瓶發五色灮曜
彩氛氲至
二十九日旦寺主僧全等數人共登禪室遙見龕中
紫灮外照其日將暮忽有羣鳥五六百頭同集一樹
俄頃西飛是夜二更初竟寺有襍色灮映燭房宇至
五更中聞山頂上火聲
火中春秋六十有六刺史武陵王乃遣灑掃收斂於
[115-17b]
其處而建塔焉後時聞山頂有石磬之聲聲甚清徹
先燒身之處有大樹枯死十有餘年禪師入山恒坐
樹下後春遂生枝葉右此一驗出/梁髙僧
周益州沙門釋僧崖奴牟氏而幼年少言不襍徘戲
每遊山泉必先禮而後飲或諦不瞬坐以終日人問
其故答曰是身可惡我思之耳後必燒之及年長從
戎毅然剛正嘗隨伴捕魚得已分者用投諸水謂伴
曰殺非好業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂燒其
獵具時獵首領數百人共築池塞資以養魚崖率衆
重往彼觀望忽有異虵長一尺許頭尾皆赤須㬰長
[115-18a]
大乃至丈餘圍五六尺獽衆奔散虵便趣水舉尾入
雲赤灮徧野久久乃滅尋爾衆聚具論前事崖曰此
無憂也但斷殺業虵不害人勸停池堰衆未之許俄
而隄防決壊遂即出家以周武成元年六月於益州
城西路首以布裹左右五指燒之有問燒指可不痛
耶崖曰痛由心起心既無痛指何所痛時人同號以
為僧崖菩薩或有問曰似有風疾何不治之答曰身
皆空耳知何所治又曰根大有對何謂為空答曰四
大五根復何住耶衆服其言孝愛寺兊法師者有大
見解承崖發迹乃率弟子數十人往彼禮敬解衣施
[115-18b]
之顧大衆曰眞解般若非徒口説由是道俗通集倍
加崇信如是經日左手指盡火次掌骨髓沸上涌將
滅火燄乃以右手殘指挾
諸衆生不能行忍今勸不忍者忍不燒者燒耳兼又
説法勸勵令行慈斷肉雖煙焰俱熾以日繼夕竝燒
二手睂目不動又令四衆説法誦經或及語切詞要
義則頷頭微笑時或心怠私有言志崖顧曰我在山
中初不識字今聞經語句句與心相應何不至心靜
聴若乖我者則空燒此手何異樵頭耶於是大衆懔
然莫不專肅其後復告衆曰末劫輕慢心轉薄淡見
[115-19a]
像如木頭聞經如風過馬耳今為寫大乗經教故燒
身手欲令信重佛法也闔境士女聞者皆來遶數萬
帀崖怡然澄靜容色不動頻集城西大道談論法化
初有細雨殆將沾漬便斂心入定即雲散月明而燒
臂掌骨五枝如殘燭燼忽然各生竝長三寸白如珂
雪僧尼僉曰若菩薩滅後願奉利起塔供養崖乃
以口齒新生五骨拔而折之吐施大衆曰可為塔也
至七月十四日忽有大聲狀如地動天裂人畜驚駭
於上空中或見犬羊龍虵軍器等像少時還息人以
事問崖曰此無苦也驚睡三昧耳吾欲捨身可辦供
[115-19b]
具時孝愛寺導禪師戒行精苦耆年大徳捨六度錫
杖并及紫被贈崖入火揵為僧淵逺送班納意願隨
身于時人物諠擾施財山積初不知二徳所送物也
至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取導師錫杖紫
被及納袈裟來為吾著之便往造焚身所于時道俗
十餘萬衆擁轝而哭崖曰但守菩提心義無哭也便
登髙座為衆説法時欣然獨笑有
頃右脇而寢都無氣息狀若木石偶忽起問曰時將
欲下足先白衆僧曰佛法難值宜共護持先所積柴
壘以為樓髙數十丈上作乾小室以油潤之崖緩步
[115-20a]
至樓遶旋三帀禮拜四門便登其上凭欄下望令念
般若有施主王撰懼曰我若放火便燒聖人將獲重
罪崖隂知之吿撰上樓臂摩頂曰汝莫憂造樓得罪
乃大福也促命下火皆懼畏之置炬著地崖以臂挾
炬先燒西北次及西南麻燥油濃赫然熾合於盛火
中放火設禮比第二拜時身面已自焦坼重復一禮
時身踣炭上及薪盡火滅骨肉皆化唯心尚存赤而
且濕肝腸脾胃猶自相連更以四十車柴燒之腸胃
雖卷而心如本導法師乃命
取塟于塔下初未燒
前有問者曰菩薩滅度願示瑞相崖曰我身可盡心
[115-20b]
不可壊也衆謂心神無形不由燒蕩及後心存方知
先見然崖自生及終頻現異相有數十條曽於一家
將欲受戒無何笑曰將捨寳物生疑慮耶衆相推問
有楊氏婦欲施銀
恐夫責及因決捨之有孝愛寺
僧佛興者偏嗜飲啗流俗落度隨崖轝後私發願曰
今值聖人誓斷酒肉及返至寺見黄色人曰汝能斷
肉大是好事汝若食一衆生肉即食一切衆生肉若
有食者即食一切父母眷屬肉矣必欲食者當如死
屍中蟲蟲即肉也又曰日有六時念善大好若不能
具一時亦好如是一念其心亦好皆能滅惡也見其
[115-21a]
言
翹心精進遶塔念誦又聞空中聲曰汝勤持齋願令
衆生得不食身又令餓身常飽滿觀其感被皆崖
力也初登柴樓有沙門僧育在大建昌寺門見有火
灮髙四五丈廣三四丈從地而起上衝樓邊久久乃
滅又初焚日州寺大徳沙門寳海問曰等是一火何
故菩薩受燒都無痛想崖曰衆生有相故痛耳又曰
常云代衆生受苦為實得不答曰既為心代受何以
不得又曰菩薩自燒衆生罪熟各自受苦何由可代
答曰猶如燒手一念善根即能滅惡豈非代耶乃謂
[115-21b]
侍者智炎曰我滅度後好供養病人竝難可測其本
多是諸佛聖人乗權應化自非大心平等何能恭敬
此是實行也坐中疑崖非聖人者乃的呼其人名曰
諸佛應世形無定方或作醜陋諸病乃至畜生下
檀越慎之勿妄輕也及將動火皆覩異相或見圓葢
覆崖有三道人處其葢上或見五色灮如人形像在
四門者或見炭樓之上如日出形并雨諸大者如
兩㪶兠許小者如鍾乳片五色交亂紛紛而下接取
非一棖觸皆消及崖滅後郫縣人於郫江邊見空中
有油絡轝崖在其上身服斑納黄偏袒紫被捉錫杖
[115-22a]
後有五六百僧皆
竹繖乗空西沒又潼州靈果寺
僧慧䇿者承崖滅度乃為設大齋於故市中至於食
前忽見黒雲從東南來翳日廕㑹仍雨龍毛五色分
明長者尺五短猶六寸又雨諸旛香煙滿空
大衆通見又初心利至常住寺中皆見䕺含
盛灮榮庭宇又阿迦膩吒寺僧慧勝者抱病在牀不
見焚身心懐悵恨夢崖將一沙彌來帊裹三㪶許香
并檀屑分為四聚以遶於勝下火焚香勝怖曰凡夫
耳未能燒身也崖曰無怖用熏病耳煨燼既盡即覺
爽健又請現瑞答曰我在益州詭名崖耳真名灮明
[115-22b]
徧照寳藏菩薩勝從覺後力倍於常有時在外村為
崖設㑹勝自唱導曰潼州福重道俗見瑞我等障厚
都無所見因即應聲二百人許悉見天如雪紛紛
滿天映日而下至中食竟形漸大如七寸槃皆作
金色明淨曜目四衆競接都不可得或縁樹登髙望
欲取之皆飛上去又成都民王僧貴者自崖焚後舉
家斷肉後因事故將欲解素私自平論時屬二更忽
聞門外喚檀越聲比至開門見一道人語曰慎勿食
肉言情酸切行啼而去從後
趁似近而逺忽失所
在又焚身後八月中獽人牟難當者於就嶠山頂行
[115-23a]
獵搦箭弓弩舉眼望鹿忽見崖
一青麖獵者驚曰
汝在益州已燒身死今那在此崖曰誰道許誑人耳
汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力作田矣便爾别
去又至冬間崖兄子於溪中忽聞山谷喧動若數萬
衆舉望見崖從以兩僧執錫而行因追及之欲捉袈
裟崖曰汝何勞捉我乃指前鷄猪曰此等音聲皆有
詮述如汝等語他人不解餘國言音汝亦不解人畜
有殊皆有佛性但為惡業故受此
禽畜言極周委故其往往現形預知人意率皆此也
具如沙門
名集及費長房三寳録并益部集異記
[115-23b]
周終南山釋靜藹姓鄭氏滎陽人也夙摽俗譽以溫
潤知名而神器夷簡卓然物表乃撫心曰余生年不
幸㑹五濁交亂失於物議得在可鄙進退惟咎髙蹈
可乎遂心口相吊擯影嵩岳尋括經論用寤寐復
聞有天竺梵僧碩學髙行世之不測西達咸陽求道
情通掩抑十年後附節終南有終焉之志煙霞風月
用祛亾返山本無水須便澗飲當於昏夕覺人侍立
忽降虎來前瓟地而去及明觀之漸見潤濕使人淘
掘飛泉通涌從是已來遂省挹酌今錫谷避世堡虎
瓟泉是也後周武滅法於建徳三年五月行虐關中
[115-24a]
其禍既畢至六月十五日罷朝有金城公任民部於
所治府與諸左右彷徉天望忽見五六段物飛虚空
在於鳥路大者上摩青霄小如十斛堈許漸漸微沒
自餘數段小復低下其色黄白卷舒空際旛無脚
爾日天晴氣靜纖塵不動但増炎曦而已因往冬官
府道經圓土比見重牆上有黄書拖棘上及往取之
乃是摩訶般若經第十九卷問其所由答云從天而
下飛揚墜此于時三寳初滅刑法嚴峻略示連席之
官乃藏諸衣袖還緘篋笥初武帝知藹志烈欣欲見
之乃勑三衛二十餘人廵山訪覓氈衣道人朕將位
[115-24b]
以上卿共治天下藹居山幽隱追尋不獲後於太一
山錫谷潜遁睹
毗賛告弟子曰吾無益於世即事捨身故先詰衆初
不慕從藹且廣集大小乗三寳集記二十餘卷藏諸
巖穴使後代再興後猒身情迫獨據别巖告弟子下
山明當早至藹乃跏坐磐石畱一内衣自條身肉段
段布於石上引腸掛于松枝不傷臓腑自餘筋肉手
足頭面臠㭊都盡竝唯骨現以刀割心捧之而卒侍
人心驚通夜失寐明晨走赴猶覩合掌捧心身面西
向跏坐如初所傷餘骸一無遺血但見白乳滂流凝
[115-25a]
于石山遂壘石封外就而殮焉即周宣政元年七月
十六日也春秋四十有五弟子等有聞當世具諸别
傳親侍沙門慧宣者内外博通竒有志力痛山頽之
莫仰悲梁壊之無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道
思賢者入山禮敬循諸崖險乃見藹書遺偈在于石
壁題云初欲血書本意不謂變為白色即是菩薩之
慈血也遂以墨書其文曰諸有縁者在家出家若男
若女皆悉好住於佛法中莫生退轉若退轉者即失
善利吾以三因縁捨此身命一見身多過二不能護
法三欲速見佛輒同古聖列偈敘之
[115-25b]
無益之身惡煩人功解形竆石散體崖松天人脩羅
山神樹神有求道者觀我捨身願令衆生見我骸骨
煩惱大
皆為覆沒願令衆生聞我捨命天耳成就
菩提究竟願令衆生憶念我時
此報一罷四大彫零泉林遥絶巖室無聲普施禽獸
乃至蜫蟲食肉飲血善根内充願我未來速成善逝
身心自在要相拔濟此身不淨氐下屎囊九孔常流
如漏隄塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢汙塗漫
此身臭穢猶如狗六六合成不從化有觀此臭身
無常所囚進退無免㑹遭蟻螻此身難保有命必輸
[115-26a]
無益之身惡煩人功解形竆石散體崖松天人脩羅
山神樹神有求道者觀我捨身願令衆生見我骸骨
煩惱大皆為覆沒願令衆生聞我捨命天耳成就
菩提究竟願令衆生憶念我時具足念力多聞總持
此報一罷四大彫零泉林遥絶巖室無聲普施禽獸
乃至蜫蟲食肉飲血善根内充願我未來速成善逝
身心自在要相拔濟此身不淨氐下屎囊九孔常流
如漏隄塘此身可惡不可瞻觀薄皮裹血垢汙塗漫
此身臭穢猶如狗六六合成不從化有觀此臭身
無常所囚進退無免㑹遭蟻螻此身難保有命必輸
[115-26b]
豺狼所啗終成蟲蛆天人男女好醜貴賤火所燒
暫見如電法侵人怨中之怨吾以為讎誓斷根源
此身無樂毒虵之篋四大圍遶百病交涉有名苦聚
老病死藪身心
惱多諸過咎此身無我以不自在
無實横計凡夫所宰久逺迷惑妄倒所使䘮失善根
畜生同死畜捨百千血乳成海骨積大山當來兼倍
未曽為利虚受勤苦衆生無益於法無
忍痛捨施
功用無邊誓不退轉出離四顛捨此穢形願生淨土
一念開彌陁佛所速見十方諸佛聖賢長辭三塗
正道決定報得五通自在飛行寳樹飡法證大無生
[115-27a]
法身自在不斷三月殄除魔道護法為首十地滿足
法身自在在諸
中隨有利處護法救縁後業應盡
有為皆然三界無常來不由己他殺及死終歸如是
智者不樂應當是思衆縁既湊業盡今時
隋廬山甘露峯釋大志姓顧氏㑹稽山隂人師事天
台智者大師伏膺日久顗覩其容知其神志故見者
䀎睞測非凡器後於蓮山甘露峯南建靜觀道場
頭陁為業介爾一身不避虓虎聞有惡獸輙往投之
皆避不啗經于七載禪業無絶晚住此山福林寺㑹
[115-27b]
大業屏除流徙隱逸慨法陵遲一至於此乃變服毁
形麤布為衣在佛堂内髙聲慟哭三日三夕初不斷
絶寺僧慰喻志曰余歎惡業乃如此耶要盡此骸申
明正教遂往東都上表曰願陛下興顯三寳當然一
臂於嵩岳用報國恩帝乃許之勑設大齋七衆通集
志不食三日登大棚上燒鐵鑪赤用烙其臂竝令焦
黒以刀截斷肉裂骨現又烙其骨令焦黒已布裹蠟
灌下火然之灮曜巖岫于時大衆見其苦行皆痛心
髓不安其足而志雖加燒烙詞色不變言笑如故或
誦法句歎佛為徳或為衆説法言談苦切臂燒既盡
[115-28a]
如先下棚七日入定跏坐而卒時年四十有三矣
唐終南山豹林谷沙門釋㑹通雍州萬年禦㝛川人
少欣儉素遊泊林泉苦節戒行是其
林谷潜隱綜業誦法經至藥王品便欣猒捨私集
柴木誓必行之以貞觀末年靜夜林中積薪為窟誦
至藥王便令下火風驚焰發煙火俱盛卓爾跏坐聲
誦如故尋爾西南有大白灮流入火聚身方偃仆至
曉身火俱滅乃其骨為起塔銘又貞觀之初荆州
有比丘尼姊妹同誦法深猒形器俱欲捨身節約
衣食欽崇苦行服諸香油漸斷粒食後頓絶味唯食
[115-28b]
香
精力所被神志鮮爽周告道俗剋日燒身以貞
觀三年二月八日於荆州大街置二髙座乃以蠟布
纒身至頂唯出面目衆聚如山歌贊雲㑹誦法經
至藥王燒處其姊先以火拄妹頂訖妹又以火拄姊
頂清夜兩炬一時同曜焰下至眼聲相轉鳴漸下鼻
口方乃歇滅恰至明晨合坐洞舉一時火化骸骨摧
朽唯二舌俱存舉衆欣嗟為起髙塔又近并州城西
有一書生年可二十四五誦法經誓燒供養乃集
數束蒿乾籠積之人問其故宻而不述後於中夜放
火自燒及人往救火盛已死又貞觀年中西京弘福
[115-29a]
寺有僧名玄覽趙州房子人常樂禪誦禮悔為業每
語法屬曰雖同恒業而誓欲捨身至貞觀十八年四
月初脱諸衣服總作一幞付本寺僧唯著一覆單衣
宻去至京東渭隂洪陂坊側旦臨渭水稱念禮訖投
身波中衆人接出覽告衆曰吾誓捨身命久矣意欲
仰學大士難捨能捨諸經正行幸勿固遮而妨其業
衆悟意盛故乃從之又即入水合掌
便投旋渦於三日後其屍方出村人接取為起塔銘
本寺怪其不歸便開衣幞乃見遺文云敬白十方三
世諸佛弟子玄覽自出家來一十二夏雖沾僧數大
[115-29b]
業未成今欲修行檀波羅行如薩埵捨身尸毗割
投魚王肉山經文具載請從前聖敢附後塵衣物衆
具任從佛教臨終之日人多不委同學見書方往尋
究知符同遺文不異右此四驗出/唐髙僧傳
法苑珠林卷第一百十五
校譌
第二十四紙六行比南/藏作北第二十五紙十七行氐/南藏作底宋
音釋
㭊先擊切/分也爼壯所切/俎豆也羸力追切/痩弱也鶵仕于切/切目/即葉/鳥子也
旁毛/切目動也/正作/如純/也惙陟劣切/跡也/直列切/疲也毅疑既/切果
[115-30a]
敢有/決也獽汝陽切/戎屬也凭皮氷切/倚也翹渠澆切/企也㪶胡谷切/與斛同棖
直庚切與/掁同觸也郫薄宜切/縣名帊普罵切與/帕同幞也麖九英切/大鹿也䀎睞
䀎莫甸切睞落代/切䀎睞瞻視也虓許交切/虎怒也幞防玉切/帊也
呉江比丘明覺對/太倉王夫人沈氏施貲刻此/法苑珠林第一百十五卷
吳江沙彌本宏書/進賢萬鐮刻/萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識
