[104-1a] 
法苑珠林卷第一百四
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
受戒篇第八十七之一
述意部
夫三界無安猶如火宅拔苦與樂必須崇戒經喻多
種且述三五能涉逺路喻之脚足勝持一切喻之大
地生長萬物喻之時雨善療衆病喻之良醫能消饑
渴喻之甘露接濟沈溺喻之橋梁運度大海喻之浮
囊能除昏暗喻之燈灮防非止惡喻之戒善歸趣解
脱終藉尸羅莊飾法身喻之瓔珞如是之喻亦有無
[104-1b]
量豈不敬之勵意奉持也
勸持部
如涅槃經云欲見佛性證大涅槃必須㴱心修持淨
戒若毁淨戒是魔眷屬非我弟子又大品經云我若
不持戒當墮三惡道中尚不得人身況能成就衆生
淨佛國土具一切種智又薩遮尼揵子經云我若不
持戒乃至不得疥癩野干身何況當得功徳之身又
華嚴經偈云
若能堅持於禁戒 則是如来所讚歎
[104-2a]
又月燈三昧經佛説偈言
雖有色夀及多聞 若無戒智猶禽獸
雖處卑下少聞見 能持淨戒名勝士
又遺教經云戒是正順解脱之本又持此戒得生諸
禪定又奉此戒是汝大師若我住世無異此也又智
度論云若求大利當堅持戒如惜重寳如䕶身命以
戒是一切善法住處又如無足欲行無翅欲飛無船
欲濟是不可得若無淨戒欲得妙果亦復如是若棄
捨此戒雖復山居服藥食草與禽獸無異若能持戒
香聞十方名聲逺布天人愛敬所願皆得持戒之人
[104-2b]
夀終之時風刀解身筋脉斷絶心不怖畏又地持論
云三十二相無差别因皆持戒所得若不持戒尚不
得下賤人身況復大人相報又成實論云道品樓觀
以戒為郭禪定心城以戒為柱要佩戒印得入善衆
又薩婆多論云佛告比丘戒有四義故毁者重於餘
經一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛子皆
依戒住若無戒者則無所依一切衆生由戒而有三
戒是趣涅槃之初門若無戒者則無由得入泥洹城
四戒是佛法瓔珞能莊嚴佛法也又何故律初集以
勝故祕故但諸契經不擇時人説而得名經律則不
[104-3a]
爾唯佛自説要在僧中故勝也又依涅槃經云如圓
䕶持戒乃至没命終不故犯佛説喻云如一羅刹隨
度海者總乞浮囊度者答言寧殺身命浮囊叵得羅
刹復
是展轉乞微塵許彼人爾時乃至微塵亦不施與菩
薩摩訶薩持禁戒時亦復如是煩惱羅刹教化菩薩
令犯四重䕶餘輕者菩薩不隨勸犯僧殘菩薩不許
勸犯波逸提菩薩不肯勸犯提舍尼菩薩不肯勸犯
突吉羅菩薩不隨故經云菩薩摩訶薩持四重禁及
突吉羅敬重堅固等無差别作是願言寧以此身投
[104-3b]
於熾然盛火深坑終不毁犯三世諸佛禁戒與居士
女等而行不淨復作是願寧以熱鐵周帀纒身終不
敢以破戒之身受於信心檀越衣服復作是願寧以
此口吞熱鐵丸終不敢以破戒之口食於信心檀越
飲食復作是願寧臥此身大熱鐵上終不敢以破戒
之身受信心檀越牀臥敷具復作是願寧以此身受
三百鉾終不敢以破戒之身受信心檀越醫藥復作
是願寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信
心檀越房舍復作是願寧以鐵椎打碎此身令如微
塵終不敢以破戒之身受信心檀越禮拜復作是願
[104-4a]
寧以熱鐵挑其兩目不以染心貪視好色寧以鐵錐
徧耳劖刺不以染心聽受諸聲寧以利刀割去其鼻
不以染心貪著諸香寧以利刀割去其舌不以染心
貪著美味寧以利斧斬斫其身不以染心貪著諸觸
何以故以是因縁能令行者墮於地獄餓
畜生又
發願言菩薩䕶持如是諸禁戒已悉以施與一切衆
生願令衆生得清淨戒不折戒不退戒隨順戒畢竟
戒具足成就波羅蜜戒菩薩
戒時即得住於初不動地
述曰菩薩既能如是堅持禁戒得不退果今勸道俗
[104-4b]
有能仰慕者縱受三聚淨戒十無盡戒二十四戒在
家出家所有諸戒如二百五十戒五百戒等悉能圓
䕶是真佛子開佛性門入涅槃道又十輪經云或有
戒壊見不壊於聖道中堪任㳒器四句分别思意可
知故涅槃經云於乗緩者乃名為緩於戒緩者不名
為緩亦有四句分别可知又辯意長者子經云佛為
辯意長者子説要有五事行得生天以偈頌曰
不殺得長夀 無病常解脱 一切受天位
身安灮影至 不盜常大富 自然錢財寳
七寳為宫殿 娯樂心常好 男女俱不婬
[104-5a]
身體香潔淨 所生常端正 徳行自然明
不欺口氣香 言語常聰明 談論不吃謇
所説衆奉用 酒食不過口 無有誤亂意
若當所生處 天人常奉侍 若其夀終後
二十五神䕶 五福自然来 光影甚煒燁
又大莊嚴論云昔有旃陀利家生其七男六兄竝得
須陁洹道唯小者故處凡夫母人旃陁利身得阿那
含果兄弟七人盡持五戒彼國常儀旃陁利行殺國
中男女犯殺盜婬及
王召彼大兄言有應死之徒汝行殺之其拜自陳特
[104-5b]
願
恕我受五戒守身謹慎乃至蟻子亦不敢殺不
能為非寧自殺身不敢犯戒時王奮怒
市殺之復
白王言身是王民心是我心恣王欲殺殺心不得仰
從王命即令梟首次召諸弟五人皆受戒不敢行殺
王瞋恚盛盡使殺之次復召小弟母子俱来王見母
来倍復瞋怒前殺六子母不送行今召小子何故便
来母曰願聽微言以自宣理前六子者盡得須陁洹
道正使大王取彼六人碎身如塵終不興惡如一毛
今此小者處在凡夫身雖修善未
道法是故念
子既未得聖道或能失意畏王教令自惜形命毁戒
[104-6a]
行殺身壊命終入大地獄憐念子故是以送来王復
問母前死六子盡得須陁洹道耶答曰盡得王復問
母母得何道答曰得阿那含道王聞斯語自投于地
稱怨自責造我罪根坐不安席即自嚴辦香油蘇薪
取六死屍而闍維之為起六偷婆與之供養日三懺
悔復出財貨給彼老母至於齋日數數懺悔望得罪
薄免於地獄故涅槃經云須陁洹果雖生惡國以道
力故猶故持戒不起殺盜婬兩舌飲酒等過又雜寳
藏經云昔有尊者阿羅漢字祇夜多佛時去世七百
年後出
賔國時賔國有一惡龍名阿利那數作
[104-6b]
災害時有二千羅漢各盡神力驅遣此龍令出國界
其中有百羅漢以神通動地又有五百人放大灮
復有五百人入禪定經行諸人各盡其神力不能使
動時尊者祇夜多最後往到龍池所三彈指言龍汝
今出去不得住此龍即出厺不敢停住爾時二千羅
漢語尊者言我與尊者俱得漏盡解脱法身悉皆平
等而我等各各盡其神力不能令動尊者云何以三
彈指令龍逺入大海也于時尊者答言我凡夫已来
受持禁戒至突吉羅等心䕶持如四重無異今諸人
者所以不能動此龍者神力不同故不能動又賢愚
[104-7a]
經云時有乞食比丘持戒清潔有一沙彌弟子䕶持
禁戒没命不犯有優婆塞長請其師日别送食就處
供養時優婆塞合家良賤竝外作客唯留一女守舍
忘不送食爾時尊者日時恐晚即告沙彌汝往取食
沙彌善攝威儀到家打門女問是誰荅言沙彌為師
迎食女心歡喜我願遂矣即與開門是女端正容貌
殊妙年始十六婬欲火燒於沙彌前作諸妖媚揺眉
顧影現染欲相沙彌見已念言此女為有風病顛狂
病耶是女將無欲結所使欲嬈毁我淨行耶堅攝威
儀顔色不變時女即便五體投地白沙彌言我常願
[104-7b]
者今已時至我恒於汝欲有所陳未得靜便想汝於
我亦常有心當與我願我此舍中多有珍寳如毗沙
門天宫寳藏而無有主汝可屈意為此舍主我為汝
婢供給使令必莫違我滿我所願沙彌心念我有何
罪遇此惡縁我今寧捨身命不可毁破禁戒又復思
惟我若逃突女欲心盛捨
我街陌人見不離汙辱我今當於此處捨命方便語
言牢閉門户我入一房作所應事女即閉門沙彌入
房闗撢門户得一小刀心甚歡喜脱身衣服置於架
上合掌跪向佛涅槃處自立誓願我今不捨佛法僧
[104-8a]
不捨和尚阿闍梨亦不捨戒行正為持戒捨此身命
願所往生出家學道淨修梵行盡漏成道即刎頸死
血流汙身時女怪遲趍户看之見户不開喚無應聲
方便開户見其巳死失本容色欲心尋息慚結懊惱
自搣頭髮分裂面目宛轉灰土之中悲呼泣淚迷悶
斷絶其父㑹還打門喚女女黙不應父怪其靜使人
蹋門門開視之見女如是即問女言汝何爾耶女黙
不答心自思惟我若實對甚可慚愧若言沙彌毁辱
我者則謗良善當墮地獄受罪無極不應欺誑即以
實答具述前縁父聞女言心無警懼即告女言一切
[104-8b]
諸法皆悉無常汝莫憂懼即入房内見沙彌身血皆
流汙赤如栴檀即前作禮讚言善哉䕶持佛戒能捨
身命載死沙彌至平坦地積衆香木闍毗供養父即
請師廣為大衆説微妙法一切見聞皆發道心
三歸部
述意
夫三寳應化隨機感益一音演説各得
解故論云
歸依佛者謂一切智五分法身也歸
涅槃也歸依僧者謂諸賢聖學無學功徳自他身盡
處也即自他惑滅所無之處故云盡處也故般若經
[104-9a]
云一切聖人皆以無爲法得名無爲即無漏之别因
也由此三寳常住於世不爲世法之所陵
以稱寳
也如世珍寳爲生所重今此三寳爲諸羣生三乗七
衆之所歸仰故名三歸也
功能
如希有校量功徳經云爾時長老阿難向佛而作是
言若善男子善女人能如是言我今歸依佛歸依法
歸依僧得㡬所功徳我實未解唯願如来分别演説
令諸衆生得正知見爾時世尊告阿難言諦聽善思
念之吾當爲汝分别解説假使滿閻浮提須陁洹人
[104-9b]
其有善男子善女人滿一百年持於世間一切所有
娛樂之具盡給施與復以四事具足供養乃至滅度
之後收其舍利起七寳塔同前供養於意云何得福
多不阿難白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人
以淳淨心作如是言我今歸依佛法僧所得功徳於
彼福徳百分不及一千分萬分乃至算數譬喻所不
能及佛告阿難假使滿西瞿陁尼斯陁含人滿三百
年如前供養亦不可及假使滿東弗婆提阿那含人
滿三百年如前供養亦所不及假使滿北方鬱單越
滿中阿羅漢滿四百年如前供養亦所不及假使滿
[104-10a]
四天下辟支佛滿十千年如前供養亦所不及假使
萬嵗中如前供養雖得無量無邊不可算數福徳猶
不如有人以淳淨心作如是言我今歸依佛歸依法
歸依僧所得功徳勝前百倍千倍萬倍不可算數言
辭譬不能知及爾時世尊復告阿難若有人能歸
依佛竟歸依法竟歸依僧竟乃至一彈指頃能受十
善受已修行以是因縁得無量無邊功徳若復有人
能一日一夜受八戒齋已如説修行所得功徳勝前
福徳千倍萬倍百千萬倍乃至算數譬喻所不能及
[104-10b]
若能受持五戒盡其形夀如説修行所得功徳勝前
福徳百倍千倍萬倍億倍非算數譬喻所能知及若
復有人受沙彌戒沙彌尼戒復勝於前若復有人受
式又摩那戒復勝於前若復有人受比丘尼大戒復
勝於前若復有人盡形夀受大比丘戒修行不缺復
勝於前阿難聞説三歸依處乃至盡夀獲大功徳歎
未曾有是經微妙不可思議明甚㴱義功徳廣大難
可格量是故佛言名為希有希有經汝當奉行又善
生經云若人受三自歸所得果報不可窮盡如四大
寳藏舉國人民七年之中運出不盡受三歸者其福
[104-11a]
過彼不可勝計又校量功徳經云有四洲中滿二乗
果有人盡形供養乃至起塔不如男子女人作如是
言我某甲歸依佛法僧所得功徳不可思議以諸福
中惟三寳勝故若起謗毁獲罪無邊以善惡例同故
耆域調達俱出佛血
又襍阿含經云與須達含受三歸終生天上有懐妊
者爲其胎子受三自歸子生已後有正知見復教三
歸設有奴婢客人懐妊生子亦如是教若買奴婢能
受三歸及以五戒然後買之不能不買乃至乞貸舉
息要受三歸然後與之若有施三寳物者從世尊聞
[104-11b]
稱名咒願乃得生天佛言善哉如来有無上知見審
知方便皆得生天故知三歸功力㝡大不得不受又
法句喻經云昔者天帝釋五徳離身自知命盡當下
生世間在陶作家受驢胎自知福盡甚大愁憂自念
三界之中濟人苦厄唯有佛耳於是馳往佛所稽首
作禮伏地至心三自歸命佛法聖衆未起之間其命
忽出便至陶家驢母腹中作子時驢自解走瓦坏間
破壊坏器其主打之尋時傷胎其神即還入故身中
五徳還福復為天帝佛三昧覺讚言善哉天帝能於
殞命之際歸命三尊罪對已畢不更勤苦爾時世尊
[104-12a]
以偈頌曰
所行非常 謂興衰法 夫生輒死
此滅為樂 譬如陶家 埏埴作器
一切要壊 人命亦然
帝釋聞偈知無常之要達罪福之變解興衰之本尊
寂滅之行歡喜奉受得須陁洹道又僧䕶經云爾時
世尊告僧䕶比丘汝於海中所見龍王由聞法故雖
受龍身命終之後生兠率天天中命盡得受人身彌
勒出世作大長者財富巨億為大檀越供養彌勒世
[104-12b]
徳况我弟子如法出家坐禪誦經三業具足必證涅
槃爾時世尊無問自説云
歸依佛者 得大吉利 晝夜心中
不離念佛 歸依法者 得大吉利
晝夜心中 不離念法 歸依僧者
得大吉利 晝夜心中 不離念僧
又舊襍譬喻經云昔釋迦佛往到第二忉利天上為
母説經時有一天夀命垂盡有其七事為之應現一
者項中光滅二者頭上傅飾華萎三者面色變四者
衣上有塵五者腋下汗出六者身形瘦七者離本座
[104-13a]
即自思惟夀終之後當棄天樂下生拘夷那竭國受
疥癩母猪腹中作子甚預愁憂不知何計得免此罪
有天語言今佛在此為母説經佛為三世一切之救
唯佛能脱卿之重罪何不往歸即到佛所稽首作禮
未及發問佛告天子一切萬物皆歸無常汝素所知
何為憂愁天白佛言雖知天福不可得久恨離此座
當為母猪以是為毒人趣受身不敢為恐也佛言欲
脱猪身當三自歸言南無佛南無㳒南無比丘僧歸
命佛歸命法歸命比丘僧如是日三天從佛教晨夜
自歸於後七日天命夀盡至維耶離國作長者子在
[104-13b]
母胞胎日三自歸如生墮地亦跪自歸其母免身又
無惡露母傍侍婢怖而棄走母亦深怪兒墮地語謂
之熒惑意欲殺之退自念言我少子息若殺此兒父
必罪我即具白長者所由父言止止此兒非凡人生
百
輕兒遂長大七嵗與其輩於道邊戲時佛弟子
舍利弗目乾連適過兒傍兒言我和尚舍利弗等驚
怪小兒能禮比丘兒言道人不識我耶佛於天上為
母説經我時為天當下作猪從佛受教自歸得人汝
豈不知耶比丘即入禪定亦尋知之即為咒願因請
[104-14a]
佛及僧供養畢訖佛為説㳒父母及兒内外眷屬應
時皆得阿惟越致自歸之福也
神衞
依七佛經云三歸有九神衞䕶行者其九是何歸佛
有三神一名陁摩斯那二名陁摩婆羅那三名陁摩
流支歸法有三神一名㳒寳二名呵責三名辯意歸
僧有三神一名僧寳二名䕶衆三名安
又依灌頂
經云佛在舍衞國與大衆説法於是異道有一鹿頭
梵志来到佛所稽首作禮互跪合掌白佛言久聞瞿
曇名聲逺振今欲捨置異學受三自歸并五戒㳒佛
[104-14b]
言善哉善哉梵志汝能捨置餘道歸命我者當自悔
過生死之罪其劫無量不可稱計梵志言諾受教即
淨身口意復作是言唯願世尊施我㳒戒終身奉行
不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自歸已我當為
汝及十方人天帝釋所遣諸神以䕶男子女輩
受三歸者梵志因問佛言何等是耶願欲聞之開化
十方諸受歸者佛言如是灌頂善神今當為
三十六
四天上遣神名彌栗頭不羅婆此言/善灮主疾病
四天上遣神名彌栗頭婆訶娑此言/善明主頭痛
[104-15a]
四天上遣神名彌栗頭婆邏波此言/善力主寒熱
四天上遣神名彌栗頭旃陁羅此言/善月主腹滿
四天上遣神名彌栗頭陁利奢此言/善現主㿈腫
四天上遣神名彌栗頭訶樓訶此言/善供主癲狂
四天上遣神名彌栗頭伽婆帝此言/善捨主愚癡
四天上遣神名彌栗頭志抳哆此言/善寂主瞋恚
四天上遣神名彌栗頭菩提薩此言/善覺主婬欲
四天上遣神名彌栗頭提波羅此言/善天主邪
四天上遣神名彌栗頭呵婆帝此言/善住主傷亡
四天上遣神名彌栗頭不若羅此言/善福主冢墓
[104-15b]
四天上遣神名彌栗頭苾闍伽此言/善衍主四方
四天上遣神名彌栗頭伽麗婆此言/善帝主怨家
四天上遣神名彌栗頭羅闍遮此言/善王主偷盜
四天上遣神名彌栗頭脩乹陁此言/善香主債主
四天上遣神名彌栗頭檀那波此言/善施主劫賊
四天上遣神名彌栗頭支多那此言/善意主疫毒
四天上遣神名彌栗頭羅婆那此言/善吉主五瘟
四天上遣神名彌栗頭三鉢摩那此言/善山主蜚尸
四天上遣神名彌栗頭三摩陁此言/善調主注連
四天上遣神名彌栗頭戾褅駞此言/善備主注復
[104-16a]
四天上遣神名彌栗頭波利陁此言/善哉主相引
四天上遣神名彌栗頭䖍伽地此言/善品主蠱毒
四天上遣神名彌栗頭毗梨馱此言/善語主恐怖
四天上遣神名彌栗頭支陁
此言/善夀主厄難
四天上遣神名彌栗頭伽林摩此言/善遊主産乳
四天上遣神名彌栗頭阿留伽此言/善願主縣官
四天上遣神名彌栗頭闍利陁此言/善國主口舌
四天上遣神名彌栗頭阿伽馱此言/善照主憂惱
四天上遣神名彌栗頭阿呵婆此言/善言主不安
[104-16b]
四天上遣神名彌栗頭婆和邏此言/善主主百怪
四天上遣神名彌栗頭汝利那此言/善藏主嫉妬
四天上遣神名彌栗頭周陁那此言/善音主呪詛
四天上遣神名彌栗頭韋陁羅此言/善妙主猒禱
佛語梵志是為三十六部神王此諸善神凡有萬億
恒沙神以為眷屬陰相畨代以䕶男子女人等輩
受三歸者當書神王名字帶在身上行来入出無所
畏也辟除邪惡消滅不善梵志言諾天中天
歸意
如優婆塞戒經云長者善生言如佛先説有来乞者
[104-17a]
當先教令受三歸依然後施者何耶云何名為三歸
佛言善男子為破諸苦斷除煩惱受於無上寂滅之
樂以是因縁受三歸依如汝所問云何三歸者謂佛
法僧佛者能説壊煩惱因得正解脱法者即是壊煩
惱
説言若如是即是一歸是義不然何以故如来出世
及不出世正法常有無分别者如来出已則有分别
是故應當别歸依佛如来出世及不出世正法常有
無有持者如来出已則有持者是故應當别歸依法
如来出世及不出世正法常有無有受者如来出已
[104-17b]
則有受者佛弟子衆能稟受故是故應當别歸依僧
正道解脱是名為法無師獨覺是名為佛能如法受
是名為僧若無三歸云何説有四不壊信又薩婆多
論問云何為歸云何為趣答曰歸者是滅諦道諦少
分趣者是口語復有説趣者能起口語心是也復有
説信可此法是名為趣問曰歸者為歸色身為歸法
身耶答曰歸法身若爾何故壊色身犯逆答曰色身
是法身器故害即得逆問曰歸依佛者為獨歸一佛
為通三世佛耶答曰諸佛同一法身故須通歸不獨
歸釋迦佛雖縁一佛為境發言之時理須通歸餘二
[104-18a]
法僧理亦通歸問曰佛㳒境界塵沙無量何故但説
三種不增不減耶答曰若廢三從境境别塵沙若廢
境從三三歸攝盡則該通法界又大莊嚴經論云我
㫺曾聞有一比丘常被盜賊一日之中堅閉門户賊
復来至扣門而喚比丘答言我見汝時極大驚怖汝
可内手於彼向中當與汝物賊即内手置於向中比
丘以繩繫之於柱比丘執杖開門
歸依佛賊以畏故即便隨語歸依於佛復打二下語
言歸依㳒賊畏死故復言歸依法第三打時復語之
言歸依僧賊畏故復言歸依僧即自思惟今此道人
[104-18b]
有㡬歸依若多有者必不見放身體疲痛即求出家
有人問言汝先作賊造諸惡行以何事故出家修道
答彼人言我亦觀察佛法之利然後出家我於本日
遇善知識以杖打我三下唯有少許命在不絶如来
世尊實一切智若教弟子四歸依者我命即絶佛逺
見斯事故教比丘打賊三下使我不死是故唯説三
歸不説四歸
受法
依毗尼母論三歸有五種一翻邪二五戒三八戒四
十戒五大戒五八十戒三歸下依受文自别大戒三/歸者佛初度人未秉羯磨已前有受三
[104-19a]
歸得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久/今創易心歸正佛令先受三歸後始懺悔是名翻邪
三歸故智度論云先受三歸後始懺悔若久来信佛/不須先受三歸但依五戒八戒三歸先懺悔已後受
三歸然後/説戒相依智度論正欲受時具修威儀至出家人
前戒師為説善惡兩法令識邪正生其欣猒開拓心
神然後為授云我某甲盡形夀歸依佛歸依法歸依
僧三/説我某甲盡形夀歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟
三/説初三歸依竟即發善法次三結已唯有身口無我
屬已故薩婆多論云若淳重心受具教無教若輕
心受但有其教無其無教言教無教者猶/是作無作戒也
得失
[104-19b]
如薩婆多論問他人為求受歸趍者是人
或有得不得者如迦尸女瘂不能言餘人為受者得
自若能言不得歸戒也又依大集經云妊身女人恐
胎不安先受三歸已兒無加害乃至生後身心具足
善神擁䕶○問曰總别云何答曰二種皆得故善見
論云受有兩種一别受言我某甲歸依佛歸依佛竟
法僧/亦爾二總受者如前受者是也若師教言歸依佛弟
子答言不正云歸依弗若師言佛弟子言弗不得成
若師及弟子言俱不正者不成三歸若師教言歸依
佛弟子答言爾或言不出口或遂師語不具又不稱
[104-20a]
己名字竝不成歸或中邊二國言音不同不相領解
者不成若指事教解者得成如似夷人好樂殺生戒
師手執其刀用擬畜生汝自今已去更不得如此殺
汝能持不胡夷撼頭答言好亦得成受戒問曰先後
云何答曰如薩婆多論云若弟子先稱法後稱佛不
成三歸以三寳位差别故若愚癡無所曉知不是惡
心説不次者自不得罪亦成三歸若先知解故倒説
者得罪亦不成三歸問曰對趣云何答曰如薩婆多
論云趣通五道皆得三歸除重地獄自外山間樹下
空野海邊輕繫地獄皆得成歸無受戒法又成實論
[104-20b]
問曰餘道衆生得戒律儀不答曰經説諸龍亦得受
一日戒故知得有又善見論云龍神等得受三歸五
戒不答曰如薩婆多論説龍畜等以業報無所知曉
故不成受除經中説得受八齋但增其善不得齋也
又如四分律説龍得三歸者如
邪三歸無其戒也雖律中龍神得受三歸者此竝知
解人語識其意趣方與受戒自外愚癡猪羊蠡蛤等
竝不發歸問曰漸頓云何答曰如依薩婆多論漸頓
俱不得問曰若爾何故經論云有一語二語優婆塞
等答曰此是制前制後不得問得從一二三人各受
[104-22a]
埏埴埏音羶埴常職/切埏埴和土也癲都年/切抳女氏/切蜚與飛/同禘徒/計
五感切與顉同/切頷
頭以應也蠡蛤蠡落戈切蛤古/合切蠡蛤蚌屬
呉江比丘明覺對/呉/冝興曹夫人吕氏施貲刻此/法苑珠林第一百四卷
江沙彌本宏書/溧水芮一鶚刻/萬曆辛卯冬淸涼山妙德庵識
