法苑珠林卷第七十六

西明寺沙門釋道世撰

十惡篇第八十四之四

惡口部第八此別＝則【宮】別二部此別二部

述意部第一

凡夫毒熾恚火常然。逢緣起障觸境生瞋。所
以發言一怒衝口燒心。損害前人痛於刀割
乖菩薩之善心。違如來之慈訓。故業報差別。
經偈云。

「　麁言觸惱人
　好發他陰私
　剛強難調伏
　生焰口餓鬼」

引證部第二

如智度論云。或有餓鬼。先世惡口。好以麁
語。加彼眾生。眾生憎惡。見之如讎。以此罪
故墮餓鬼中。又法句經云。雖為沙門。不攝身
口。麁言惡說。多所中傷。眾所不愛。智者不
惜。身死神去。輪轉三塗。自生自死。苦惱無
量。諸佛賢聖所不愛惜。假令眾生身雖無過。
不慎口業亦墮惡道。故智度論云。時有一鬼。
頭似猪頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼
宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨戒故
身有光明。口有惡言故臭蟲從口出。增一阿
含經云。寧以利劍截割其舌。不以惡言麁語
墮三惡道。

又護口經云。過去迦葉如來。出現於世敷
說法教。教化已周。於無餘泥洹界而般涅槃。
後時有三藏比丘。名曰黃頭。眾僧告勅。一切
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雜使不令卿涉。但與諸後學者說諸妙法。時
三藏比丘內心輕蔑不免僧命。便與後學敷
顯經義。喚受義曰。速前象頭。次喚第二者
曰馬頭。復喚𩥟駝頭驢頭猪頭羊頭師子頭
虎頭。如是喚眾獸之類不可稱數。雖授經義
不免其罪。身壞命終入地獄中。經歷數千萬
劫受苦無量。餘罪未畢。從地獄出。生大海中。
受水性形。一身百頭。形體極大。異類見之皆
悉馳走。

又出曜經云。昔佛在世時。尊者滿足詣餓鬼
界。見一餓鬼。形狀醜陋。見者毛竪。莫不畏
懼。身出熾焰。如大火聚。口出𦚭蟲。膿血
流溢。臭氣難近。或口出火長數十丈。或眼
耳鼻身體支節。放諸火焰長數十丈。脣口垂
倒像如野猪。身體縱廣一由旬也。手自抓
爴。舉聲嘷哭。馳走東西。滿足見問。汝作
何罪今受此苦。餓鬼報曰。吾昔出家戀著房
舍慳貪不捨。自恃豪族出言臭惡。若見持戒
精進比丘。輒復罵辱戾口戾眼。或戾是非。故
受此苦。寧以利刀自割其舌。積劫受苦。不以
一日罵謗精進持戒比丘。尊者若還閻浮提
地時。以我形狀誡諸比丘。善護口過勿妄出
言。見持戒者念宣其德。自我受此餓鬼形來。
數千萬歲。常受此苦。却後命終。當入地獄。說
此語已嘷哭投地。如大山崩。天翻地覆。斯
由口過。故使然矣。

又百緣經云。有長者婦懷妊。身體臭穢都不
可近。年滿生兒。連骸骨立。羸瘦憔瘁不可
目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在
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家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。
驅令遠舍使不得近。即便在外常食糞穢。諸
人見已。因為立字名嚪婆羅。值佛出家得羅
漢果。由過去世時有佛出世。名拘留孫。出家
為寺主。有諸檀越。洗浴眾僧訖。復以香油塗
身。有一羅漢。寺主見已。瞋恚罵詈。汝出家
人。香油塗身。如似人糞塗汝身上。羅漢愍之
為現神通。寺主見已懺悔辭謝願除罪咎。緣
是惡罵。五百世中身常臭穢。不可附近。由昔
出家向彼悔故。今得值我出家得道。是故眾
生應護口業莫相罵辱。

又賢愚經云。昔佛在世時。與諸比丘。向毘舍
離。到梨越河。見人捕魚網得一魚。身有百
頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人。
而共放牛。即借挽之。千人併力方得出水。見
而怪之。眾人競看。佛與比丘。往到魚所。而問
魚言。汝是迦毘梨不。魚答言是。復問魚言。
教匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿毘獄。
阿難見已問其因緣。佛告阿難。乃往過去迦
葉佛時。有婆羅門生一男兒。字迦毘梨。聰明
博達多聞第一。父死之後其母問兒。汝今高
朗世間頗有更勝汝不。兒答母言。沙門殊
勝。我有所疑往問沙門。無我解說令我開解。
彼若問我。我不能答。母即語言。汝今何不
學習其法。兒答母言。若欲習者當作沙門。我
是白衣。何緣得學。母語兒言。汝今且可偽作
沙門。學達還家。兒受母教即作比丘。經少時
間學通三藏。還來歸家。母復問兒。今得勝
未。兒答母言。由未勝也。母語兒言。自今已
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往。若共談論。儻不如時。便可罵辱。汝當得
勝。兒受母教。後論不如。便罵言。汝等沙門愚
騃無識。頭如獸頭。百獸之頭無不比之。緣是
罵故今受魚身。一身百頭。駝驢牛馬猪羊犬
等。眾獸之頭無不備有。阿難問佛。何時當得
脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中千佛過去。猶
故不脫此魚身也。以是因緣。身口意業不可
不慎。又王玄策行傳云。佛在世時。游毘耶
離城。觀一切眾生有苦惱者。即欲救拔。乃
觀見此國。有雞越吒二眾總五百人。於婆
去音羅俱末底河。網得摩竭大魚。十有八
首。三十六眼。其頭多獸自外同前佛為說法。魚
聞法已便即命終。得生天上而為天子。却觀
本身是大魚。蒙佛說法遂得生天。乃持諸種
香華瓔珞寶珠。從天而下至佛供養。于時二
眾並發心悔過。即於俱末底河北一百餘步
燒焚魚網。銅瓶盛灰。埋之向說法處。於上
起塔。尊像儼然。至今現在。雕飾如法。覩者生
善。

又百緣經云。昔佛在世時。波斯匿王婦末利
夫人產生一女。字曰金剛。面貌極醜。身體麁
澁。猶如蛇皮。頭髮麁強。猶如馬尾。王見不
喜。勅閉深宮不令出外。年漸長大任當嫁
娶。便遣一臣。推覓一人本是豪族今貧乏
者。卿可將來。臣受勅已。覓得付王。王將屏處
密私語言。聞卿豪族今者貧窮。我有一女面
貌極醜。卿幸納受當相供給。時此貧人跪白
王曰。正使大王以狗見賜。亦不敢違。豈況
王女末利所生。王即妻之。為造宅舍門戶七
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重。王囑女夫。自捉戶鉤。出入牢閉。勿使
人見。王出財物供給女婿無所乏少。拜為大
臣。後與豪貴共為邑會。聚會之契令婦共
赴。自餘諸人各將婦來。唯此大臣獨不將
赴。眾人疑怪。彼人婦者。或能端正。或可極醜
不能顯現。是以不來。復於後會。密共勸酒令
使醉臥。解取門鉤。遣其五人造家往看。至
家開門婦疑非夫。內自剋責。懊惱而言。我宿
何罪為夫幽閉不覩日月。即便至心遙禮世
尊。願佛慈悲來到我前暫救苦厄。佛知其意。
即於女前地中踊出。紺髮相現。其女舉頭
見佛髮相敬心歡喜。女髮自然如紺青色。佛
漸現面。女心倍喜面復端正。惡相麁皮自然
化滅。佛悉現身令其盡見更增歡喜。身體
端正猶如天女。佛便為說種種法要得須陀
洹果。時佛去後五人入見。端正少雙。觀看已
竟。還閉門戶繫鉤本處。其人還家見婦端正。
欣然問言。汝是何人。婦答夫言。我是汝婦。
夫即語言。汝前極醜。何緣端正乃爾。婦便白
夫。具說上事。婦復向夫。我欲見王汝當為我
通白消息。夫往白王。女郎今者欲來相見。王
答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫
白王。女郎今者蒙佛威神。便得端正。天女無
異。王聞是已即遣往迎。見女端正歡喜無量。
將詣佛所而白佛言。不審此女宿種何福。乃
生豪貴而復醜陋。佛告王言。乃往過去。波羅
柰國。有一長者。日常供養一辟支佛。身體
醜陋。時長者家有一小女。見辟支佛惡心罵
言。面貌醜陋身皮麁惡。何期可憎。時辟支佛
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欲入涅槃。便現神力作十八變。其女見已即
時自責求哀懺悔。緣於過去罵辟支故生常
醜陋。由還懺悔今得端正。以供養故。所生之
處。豪尊富貴快樂無極。

又興起行經云。釋迦過去以惡語道。迦葉禿
頭沙門何有佛道。故今六年受日食一麻一
米大豆小豆苦行。

又四分律云。佛告諸比丘。往古世時。得剎尸
羅國婆羅門有牛。晝夜養飤刮刷摩抆。時得
剎尸羅國復有長者牛。於城市街巷遍自唱
言。誰有力牛。與我力牛。共駕百車。䞈金千兩。
時婆羅門牛聞唱聲自念。此婆羅門晝夜餵
飤我刮刷摩抆。我今宜當盡力自竭取彼千
兩金報此人恩。時彼牛即語婆羅門。汝今當
知。得剎尸羅國中有長者。作是唱言。誰有牛
與我牛。共駕百車䞈金千兩。主今可往至彼
長者家語言。我有牛可與汝牛共駕百車。䞈
金千兩。時婆羅門即往至長者家語言。我有
牛可與汝牛共駕百車。䞈金千兩。長者報言。
今正是時。婆羅門即牽己牛。與長者牛。共駕
百車䞈金千兩。時多人觀看。婆羅門於眾
人前作毀呰語。禿角可牽。時牛聞毀呰語即
慚愧不肯出力與對諍競。於是長者牛勝婆
羅門牛不如。輸金千兩。時婆羅門語彼牛
言。我晝夜餧飼摩抆刮刷望汝當與我盡
力勝彼牛。云何今日反更使我輸金千兩耶。
牛語婆羅門言。汝於眾人前毀呰我言。禿
角可牽。使我慚愧於眾人。是故不能復出力
與彼競駕。若能改往言。更不名字形相我
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者。便可往語彼長者言。能更與我牛共駕百
車者。更倍出二千兩金。婆羅門語牛言。勿復
今我更輸二千兩金。牛報婆羅門言。汝勿復
在眾人前毀呰我言禿角可牽。於眾人前當
讚歎我好牽端嚴好角。時婆羅門至彼長者
家語言。能更與我牛共駕百車者。䞈二千
兩金。長者報言。今正是時。時婆羅門牛與
長者。牛共駕百車。䞈二千兩金。多人共看。
時婆羅門於眾人前讚歎言。好牽端嚴好角。
牛聞此語。即便勇力與彼競駕。婆羅門牛得
勝。長者牛不如。婆羅門得二千兩金。爾時佛
語諸比丘。凡人欲有所說。當說善語。不應說
惡語。善語者善。惡語者自生熱惱。是故諸比
丘。畜生得人毀呰猶自慚愧不堪進力。況復
於人得他毀辱能不有慚愧。故成實論云。若
人惡口種種罵詈。隨語受報。

又修行道地經偈云。

「　口癡而心剛
　不柔無惡＝善【三】【宮】惡＝善【宋】【元】【明】【宮】惡言惡言
　常懷惡兩舌
　不念人善利
　所言不了了
　藏惡在於心
　如灰覆炭火
　設躡燒人足
　其語常柔和
　順從言可人
　言行而相副
　心身不傷人
　譬如好華樹
　成實亦甘美
　佛尊解說是
　心口之謀相」

又百緣經云。爾時世尊初始成佛。便欲教化
諸龍王故。即便往至須彌山下。現比丘形端
坐思惟。時有金翅鳥王。入大海中捉一小龍。
還須彌頂規欲食噉。時彼小龍命故未斷。遙
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見比丘端坐思惟。至心求哀尋即命終。生舍
衛國婆羅門家。名曰負梨。端正姝妙世所
希有。因為立字名須菩提。年漸長大智慧聰
明。無有及者。唯甚惡性。凡所眼見人及畜
生。則便瞋罵未曾休廢。父母親屬皆共厭患
無喜見者。遂便捨家入山林中。乃見鳥獸
及以草木風吹動搖。亦生瞋恚。終無喜心。時
有山神語須菩提言。汝今何故捨家來此山
林之中。既不修善。則無利益唐自疲苦。
今有世尊在祇桓中。有大福德能教眾生修
善斷惡。今若至彼必能除汝瞋恚惡毒。時須
菩提聞山神語。即生歡喜。尋問之曰。今者
世尊為在何處。答曰。汝但眠眼。我自將汝
至世尊所。時須菩提用山神語眠目。須臾
不覺自然在祇桓中。見佛世尊三十二相八
十種好光明普曜如百千日。心懷歡喜前禮
佛足却坐一面。佛即為說瞋恚過惡。愚癡煩
惱。燒滅善根。增長眾惡。後受果報墮在地獄。
備受苦痛不可稱計。設復得脫。或作龍蛇羅
剎鬼神。心常含毒更相殘害。時須菩提聞世
尊說是語已。心驚毛竪尋自悔責。即於佛前
懺悔罪咎。豁然獲得須陀洹果。心懷喜悅
既入道次。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自落。法
服著身。便成沙門。精勤修習得阿羅漢果。
諸天世人所見敬仰。時諸比丘見是事已請
說本緣。佛告比丘。此賢劫中有佛出世。號曰
迦葉。於彼法中有一比丘。常行勸化。一萬歲
中將諸比丘處處供養。於後時間僧有少緣
竟不隨從。便出惡罵。汝等佷戾似如毒龍。作
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是語已尋即出去。以是業緣五百世中受毒
龍身。心常含毒觸嬈眾生。今雖得人宿習
不除。故復生瞋。佛告比丘。欲知爾時勸化比
丘惡口罵者。今須菩提是。由於爾時供養僧
故。今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉
行。

又百緣經云。佛在世時。王舍城中有一長者。
財寶無量不可稱計。其婦足滿十月便欲產
子。然不肯出。尋重有身。足滿十月復產一子。
先懷者住在右脇。如是次等懷妊九子。各滿
十月而產。唯先一子故在胎中不肯出外。其
母極患。設諸湯藥以自療治。病無降損囑及
家中。我腹中子故活不死。今若設終必開我
腹取子養育。其母於時不免所患。即便命終。
時諸眷屬載其尸骸詣於塚間。請大醫耆婆。
破腹看之。得一小兒。形狀故小頭鬚皓白。俯
僂而行。四向顧視語諸親言。汝等當知。我
由先身惡口罵辱眾僧故。處此熟藏中經六
十年。受是苦惱難可叵當。諸親聞已號啼悲
哭不能答之。爾時世尊遙知此兒善根已熟。
將諸大眾往到尸所。告小兒言。汝是長老比
丘不。答言。實是。第二第三亦如是問。故言
道是。時諸大眾見此小兒與佛答對。各懷疑
惑。前白佛言。今此老兒宿造何業。在腹髮白。
俯僂而行。復與如來共相答問。

爾時世尊告諸大眾。此賢劫中。有佛出世。
號曰迦葉。有諸比丘夏坐安居。眾僧和合。
差一比丘年在老耄為僧維那。共立制限。於
此夏坐要得道者。聽共自恣。若未得者。不
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聽自恣。今此維那獨不得道。僧皆不聽布薩
自恣。心懷懊惱而作是言。我獨為爾營理僧
事。令汝等輩安隱行道。今復還返更不聽
自恣布薩羯磨。即便瞋恚罵辱眾僧。尋即牽
捉閉著室中。作是唱言。使汝等輩常處暗冥
不見光明。如我今者處此暗室。作是語已自
戮命終。墮地獄中受大苦惱。今始得脫故在
胎中受是苦惱。眾僧聞已各護三業厭離生
死。得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無
上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養育。
年漸長大放令出家得阿羅漢果。佛告比丘。
緣於往昔供養眾僧及作維那營理僧事故。
今得值我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。

正報頌曰。

「　惡口如毒箭
　著物則破傷
　地獄開門待
　投之以鑊湯
　割舌令自噉
　楚毒難思量
　若與身無益
　慎口也何妨」

習報頌曰。

「　惡口多觸忤
　地獄被燒然
　人中有餘報
　還聞刀釰言
　設令有談論
　諍訟被他怨
　往報甘心受
　改惡善自鮮」

感應緣略引一驗

唐雍州醴泉縣東陽鄉人楊師操。至貞觀初
任司竹監。後因公事遷任藍田縣尉。貞觀
二十一年。為身老還家躬耕為業。然操立
性毒惡暴口。但一生已來喜見人過。每鄉
人有事即錄告官。縣司以操曾在朝流亦與
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顏色。然操長惡不悛數忓擾官司。覓鄉人
事過無問大小常生恐嚇。於自村社之內。無
事橫生整理。大小譏訶是非浪作。但有牛羊
蹤暴士女相爭。即將向縣。縣令裴瞿曇用為
煩碎。初二三迴與理。後見事繁不與理。操後
經州。或上表聞徹。惡心日盛。人皆不喜見
操自知性惡。亦向人說云。吾性多急暴口。
從武德已來四度受戒。持行禮拜。日誦經論。
化人為善。然有大小侵已操不能忍。後至永
徽元年四月七日夜。忽有一人。從東來。騎白
馬著青衣。直到操門操見遂共溫涼訖。人云。
東陽大監故遣我追儞。為儞自生已來。毒
心纏縛不能忍捨。逢人即說勸善。己身持戒
不全。慳貪不施。自噵我有善心供養三寶。
然未曾布施片財。雖口云慚愧。心中即生別
計惑亂凡俗。為此喚汝。須臾不見來人。操身
在門忽然倒地。口不能言。唯心上少暖。家
人輿將入舍臥。經宿不蘇。然操已到東陽都
錄處。于時府君大衙未散。操遂。私行曹司。
皆有机案床席。甚大精好。亦有囚人。或著枷
鎖露頭散腰。或坐立行住。如是罪人不可
算數。操向東行過到一處。處孔極小。唯見火
星流出臭煙熢𤊹。不中人立。復有兩人。手
把鐵棒修理門首。操因問把棒人。此是何。
曹司答云。是猛火地獄。擬著持戒不全人。或
修善中休人。知而故犯。死入此處。聞道有一
楊師操。一生喜論人過。每告官司噵他長短。
逢人詐言慚愧。有片侵𣣋實不能忍。今欲遣
入此處。故修理之。其人今日是四月八日。家
[076-0857c]
人為操身死布施齋供。曹司平章還欲放歸。
未得進止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝
自云。楊師操者弟子身是願作方便。若為得
脫。此人答云。儞但至心禮十方佛。殷心懺悔
改却毒心。即隨往生。不來此處。雖懷惡意
一期能悔。如菩薩行。不惜身命得生淨土。師
操得此語已。即便依教發露殷勤懺悔。遂放
還家。經三日得活。操得蘇已具述此事。操於
後時便向惠靖禪師處改過懺悔。身今見在。
年至七十有五。每一食長齋六時禮懺。操田
臨官道。因行看麥。見牛三頭暴食麥苗。操就
牛慚愧。不復驅出。歸家後日行麥不死。但
有牛跡。涇陽西界有陳王佛堂。多人聚集。操
向眾人具述其事。道俗驚怪禮懺彌殷。其夜
作夢見有人來語操云。我是使人故來誡儞。
儞既止惡更不追儞。但儞勤誠修善。不須憂
之。有僧見操。傳向臨說右一驗出冥詳記。

兩舌部第九此別二部此別二部

述意部第一

夫生老病死。無自出之期。菩提涅槃。有修入
之路。諸佛所以得道。由行四攝故凡聖歸依。
菩薩所以成聖。由行六度故黑白欽敬。今見
流俗之徒。乃專搆屏辭惡傳彼此。令他眷屬
分離朋友乖散。樂種不和之業。感得生離之
苦。縱使善心教離惡人。亦是破壞有益無罪。
故成論云。若善心教化。雖為別離亦不得
罪。若以惡心令他鬪亂。則是兩舌得罪最深。
謂墮地獄畜生餓鬼。若生人中被他誹謗。唯
得弊惡破壞眷屬。當知上說妄語過中為乖
[076-0858a]
彼此。而妄語者。據此義邊即是兩舌。若說此
罪三世招苦。如上已說。不須重述。

引證部第二

如四分律云。佛告諸比丘。汝等當聽。古昔有
兩惡獸為伴。一名善牙師子。二名善膊虎。
晝夜伺捕眾鹿。時有一野干逐彼二獸後。食
其殘肉以自全命。時彼野干竊自生念。我今
不能久與相逐。當以何方便鬪亂彼二獸令
不復相隨。時野干即往善牙師子所。如是語
善牙。善膊虎有如是語言。我生處勝。種姓
勝。形色勝汝。力勢勝汝。何以故。我日日得
好美食。善牙師子逐我後。食我殘肉。以自全
命。即說偈言。

「　形色及所生
　大力而復勝
　善牙不能善
　善膊如是說」

善牙問野干言。汝以何事得知。答言。汝等二
獸共集一處。相見自知。爾時野干竊語善牙
已。便往語善膊虎言汝知不。善牙有如是
語。而我今日種姓生處悉皆勝汝。力勢亦勝。
何以故。我常食好肉。善膊虎食我殘肉。而
自活命。爾時即說偈言。

「　形色及所生
　大力而復勝
　善膊不能善
　善牙如是說」

善膊問言。汝以何事得知。答言。汝等二獸。
共集一處。相見自知。後二獸共集一處瞋眼
相視。善牙師子便作是念。我不應不問。便先
下手打彼。爾時善牙師子向善膊虎。而說偈
言。

「　形色及所生
　大力而復勝
[076-0858b]
　善牙不如我
　善膊說是邪」

彼自念言。必是野干鬪亂我等。善膊虎說
偈。答善牙師子言。

「　善膊不說是
　形色及所生
　大力而復勝
　善牙不能善
　若受無利言
　信他彼此語
　親厚自破壞
　便成於怨家
　若以知真實
　當滅除瞋惱
　今可至誠說
　令身得利益
　今當善降伏
　除滅惡知識
　可殺此野干
　鬪亂我等者」

即打野干殺。爾時佛告諸比丘。此二獸為彼
所破。共集一處。相見不悅。況復於人。為人
所破。心能不惱。

又正法念經閻羅王責疏罪人。說偈云。

「　太喜多言語
　增貪令他畏
　口過自誇誕
　兩舌第一處」

又華手經。佛說偈言。

「　惡口而兩舌
　好出他人過
　如是不善人
　無惡而不造」

又智度論云。實語者。不假布施持戒學問多
聞。但修實語得無量福。

又報恩經。佛說偈言。

「　佛告阿難
　人生世間
　禍從口出
　當護於口
　甚於猛火
　猛火熾然
　燒世間財
　惡口熾然
　燒七聖財
　一切眾生
　禍從口出
　毀身之斧
　滅身之禍」

正報頌曰。
[076-0858c]

「　兩舌鬪亂人
　地獄被分裂
　獄卒擘其口
　焰刀割其舌
　苦痛既如此
　加之以飢渴
　惡業不自由
　還飲身中血」

習報頌曰。

「　讒毀害人深
　固受三塗苦
　設使得人身
　餘報仍依怙
　眷屬多弊惡
　違逆恣瞋怒
　但令惡不亡
　地獄無今古」

感應緣略引二驗

漢靈帝宋皇后無寵。而居正位。後宮幸姬眾
共譖毀。初中常侍王甫。枉誅勃海王悝及
妃。妃即后之姑也。甫恐后怨之。乃與太中大
夫程何共。搆后執左道祝詛。靈帝信之。遂
收后璽綬。后自致暴室而以憂死。父及兄弟
並被誅。諸常侍小黃門在省閤者。皆憐宋
氏無罪。帝後夢見桓帝。怒曰。宋皇后無罪。
而聽用邪嬖使絕其命。勃海王悝既已自
貶。又受誅斃。今宋后及悝自訴於天。上帝
震怒。罪在難救。夢殊明察。帝既覺而懼。以事
問羽林左監許氷。此為何祥。其可禳乎。氷
對以宋后及勃海王悝無辜之狀。宜並改葬
以安冤魂。返宋家之徒。復勃海之封。以消災
咎。帝弗能用。尋亦崩焉出冤魂志。

唐咸陽有婦女。
姓梁。貞觀年中死經七日而蘇。自云。被人收
將至一大院內。見有大廳。有一官人。據案執
筆。翼侍甚盛。令人勘問云。此婦女合死以不。
有人便齎一案勘云。與合死者同姓名。所以
追耳。官人勅左右即欲放還。梁白官人云。
[076-0859a]
不知梁更別有何罪。請即受罪而歸。官人即
令勘案云。梁生平唯有兩舌惡罵之罪。更無
餘罪。即令一人拔舌一人執斧斫之。日常數
四。凡經七日。始送令歸。初似落深崖。少時如
睡而覺。家人視其舌上。猶大爛腫。從此已後
永斷酒肉。至今猶存出冥報拾遺記。

綺語部第十此別二部此別二部

述意部第一

夫忠言所以顯理。綺語所以乖真。由忠故有
實。有實故德生。德生故所以成聖。由綺語故
虛妄。虛妄故罪生。罪生故受苦。故知趣理求
聖。要須實說。說若虛假終為乖理。謂言不正
皆名綺語。但諸綺語不益自他。唯增放逸長
諸不善。死落三塗。後生人時。所說正語人
亦不信。凡所言說言不辯了。亦名綺語。故
成實論云。語雖是實非時而說。亦落綺語也。

引證部第二

如智度論說偈言。

「　有墮餓鬼中
　火焰從口出
　四向發大聲
　是為口過報
　雖復多聞見
　在大眾說法
　以不成信業
　人皆不信受
　若欲廣名聞
　為人所信受
　是故當至誠
　不應作綺語」

又薩婆多論云。口中四過互歷各作四句。一
或有兩舌非妄語非惡口。如有一人傳此人
語向彼人說。當實說故非妄語。軟語說故非
惡口。以分離心故名兩舌。第二或有兩舌是
妄語非惡口。如有一人傳此人語向彼人說。
[076-0859b]
以別離心故是兩舌。以妄說故是妄語。以軟
語說故非惡口。第三或有兩舌是惡口非妄
語。如有一人傳此人語向彼人說。以別離
心故是兩舌以麁語說故是惡口。當實說故
非妄語。第四或有兩舌是妄語是惡口。如有
一人傳此人語向彼人說。以別離心故是兩
舌。以妄說故是妄語。以惡聲說故是惡口。自
外妄語惡口各作四句亦如是。綺語一種各
不相離。故不別說。故成實論云。餘口三業。或
合或離。綺語一種。必不相離。

正報頌曰。

「　綺語無義理
　令人心惑亂
　為喪他善根
　烊銅擘口灌
　焰鐵燒其舌
　腹藏皆焦爛
　此痛不可忍
　悲號常噭喚」

習報頌曰。

「　浮言翳真理
　為此沈惡趣
　去彼暫歸人
　出言無曉喻
　生無信仰心
　常被他笑具
　為人覺羞恥
　何不出典句」

感應緣略引四驗

漢明帝時。有檀國蠻夷。善閑幻術。能徙易牛
馬頭上。與群臣共觀之以為笑樂。及三國時
吳有徐光者。不知何許人也。常行幻化之術。
於市廛內。從人乞苽。其主弗與。便從索子。
掘地而種。顧眄之間苽生。俄而蔓延生華。
俄而成實。百姓咸矚目焉。子成乃取而食之。
因以賜觀者。向之鬻苽者。反視所齎皆耗矣。
橘柚棗栗之屬亦如。其幻化皆此類也。
[076-0859c]

晉永嘉年中。有天竺國人。來度江南。言語譯
道而後通。其人有數術。能截舌續斷。吐火變
化。所在士女聚共觀試。其將截舌先吐以示
賓客。然後刀截。流血覆地。乃取置器中。傳以
示人。視之舌頭。觀其口內唯半舌在。既而還
取含之。有頃吐已示人。舌還如故。其續斷絹
布與人。各執一頭。對剪斷已而取兩段。合持
祝之。則復還連。與舊無異。時人多疑以為幻
作。陰而試之。猶是己絹。其吐火者。先有藥在
器中。取一片與黍糠含之。再三吹吁而張口
火出。因就熱處取以爨之。則便火熾也。又書
紙及繩縷之屬投火中。眾詳共視。見其燒然。
消磨了盡。乃撥灰中。舉而出之。故是向物。如
此幻術作者非一。時天下方亂云。建安霍山
可以避世。乃入東冶不知所在也。

大唐貞觀二十年。西國有五婆羅門。來到
京師。善能音樂祝術雜戲。截舌抽腸走繩
續斷。又至顯慶已來。王玄策等數有使人向
五印度。西國天王為漢使設樂。或有騰空
走索履屐繩行。男女相避歌戲如常。或有女
人手弄三仗。刀矟槍等。擲空手接繩走不
落。或有截舌自縛。解伏依舊不勞人功。如是
幻戲種種難述。

唐雍州西盩屋縣西北有元從人坊。元從人
程普樂少好音聲。至永徽六年五月七日。因
有微患暴死。五日心暖不臭。家人不敢埋。至
第六日平旦得蘇。還如平生。說云。初死時有
二青衣。至床前通。王喚君。普樂問。何王。答
曰。閻羅王。喚為何事。答曰。須有勘問。催急
[076-0860a]
即行。不須臾語。一人手撮普樂。逐出坊南
門。漸向南山下至一荒草處。有少鹹鹵不生
草。有一大孔如大甕口。語樂云入。樂懼不
肯入。一人推入。不覺有損。直入見王大殿。
捉仗人極眾。王共諸臣及宮妃后。在大殿
上。相隔幔坐殿前大有諸音聲伎兒雜戲
引樂。使人啟王云。所追人來。王問是誰。程普
樂。汝解俳說不。答曰不解。王迴顧問一伎
兒姓張名舍兒。此人不解俳說。何故追喚。
舍兒生平共普樂初善。後因相瞋俠怨。舍
兒遂俠怨。漫引此人。舍兒不敢誑王。還依
實說。王怒令戲。殿前音聲一時俱動。還見打
鼓作舞緣竿。緣竿人初緣至頭。下時以竿
內口直下。竿從後分。出至地還上。六根俱
破。九孔流血。緣竿上下。並皆如是。復見黃
唐已來伎兒。如齊嬰子突出郎獨猪桃棒
等數十人。令作俳說。時口中吐火抽舌繞場
周匝。百千鐵鳥諸惡毒蟲。從空飛下。一時向
舌上啄唼。受其極苦噭聲動地。不喜人聞。
餘之雜戲之人諸小鐵蟲。見其一時拍手。唱
噭之聲如煙如火。同時被燒。燒死還活。
更相受苦無暫停廢。音聲不捨受苦不廢。王
雖下杖然遣獄卒手把鐵棒利戟鐵弓箭圍繞
守。遣令作音樂受苦不歇。普樂至獄五日
見此戲兒受苦如是。至第六日旦王喚普樂
語云。汝未合死。更檢案看。却後三年汝命
算盡。當來受苦如是。此人為生平妄語惡口
綺語。調弄僧尼。輕戲佛法。假託三寶。誑取他物。專將養活婦兒。好殺猪羊。食噉酒肉。
[076-0860b]
或因向伽藍食用僧物污穢不淨。如是等罪
不持齋戒故受斯殃。汝雖無如此重罪。非
無餘過。亦合受之。且放汝去。死時取汝。還令
舊二人送到家內。見一床許。棘林枝葉稠密。
二人令入此林。此人初不肯入。二人急推。合
眼而入。即覺身已在床蘇活。此普樂因見此
徵。即向京來歷寺受戒。堅持不犯。菜食長齋。
禮敬無虧因向僧懺具說此言。
法苑珠林卷第七十六