[012-1a] 
法苑珠林卷第十二
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六道篇第四之六
地獄部之餘
時量
如起世經云佛言如憍薩羅國斛量胡麻滿二十斛
高盛不槩有一丈夫滿百年已取一胡麻如是次第
滿百年已復取一粒擲著餘處擲滿二十斛胡麻盡
已爾所時節我説其壽猶未畢盡且以此數略而計
之如是二
[012-1b]
浮陀壽爲一阿呼壽二十阿呼壽爲一呼呼婆壽二
十呼呼婆壽爲一阿吒吒壽二十阿吒吒壽爲一搔
揵提迦壽二十搔揵提迦壽爲一優鉢羅壽二十優
鉢羅壽爲一拘牟陀壽二十拘牟陀壽爲一奔荼黎
迦壽二十奔荼黎迦壽爲一波頭摩壽二十波頭摩
壽爲一中劫又那先比丘問佛經云如世間火
不
如泥犂中火如持小石著世間火中至暮不消取
大石著泥犂火中即消亦如有人作惡死在泥犂中
數千萬歲其人不死亦如大蟒蛟龍等以沙石爲食
即消如人懐胎腹中有子不消此並由善惡業力致
[012-2a]
使消與不消如人所作善惡隨人如形影隨身人死
但亡其身不亡其行譬如然火夜書火滅字存火至
後成今世所作行後世成之又如鉢頭摩地獄中火
焰熾盛罪人去此火一百由旬火已燒炙若去六十
由旬罪人兩耳已聾無所聞知若去火五十由旬其
罪人兩目已盲無所復見如瞿波利比丘已懐惡心
謗舍利弗目揵連身壞命終墮此鉢頭摩地獄中又
如起世經云波頭摩地獄所住之處若諸衆生離其
處所一百由旬便為彼獄火焰所及若離五十由旬
所住衆生為彼火熏皆盲無眼若離二十五由旬所
[012-2b]
住衆生身之肉血焦然破散謂於梵行出家人邉生
汚濁心故損惱心故毒惡心故不利益心故無慈心
故
身口意業常受安樂爾時世尊説此伽陀曰
世間諸人在世時 舌上自然生斤斧
所謂口説諸毒惡 還自衰損害其身
應讚歎者不稱譽 不應讚者反談美
如是名為口中諍 以此諍故無樂受
若人博戲得資財 是為世間㣲諍事
於淨行人起濁心 是名口中大鬬諍
[012-3a]
如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數
五頞浮陀諸地獄 反墮波頭摩獄中
以毁聖人致如是 由口意業作惡故
典主
如問地獄經及淨度三昧經云總括地獄有一百三
十四界先述獄主名字處所閻羅王者昔為毗沙國
王經與維陀如生王共戰兵力不敵因立誓願為地
獄主臣佐十八人領百萬之衆頭有角耳皆悉忿懟
同立誓曰後當奉助治此罪人毗沙王者今閻羅王
是十八大臣者今諸小王是百萬之衆諸阿傍是又
[012-3b]
長阿含經云閻浮提南有金剛山内有閻羅王宫縱
廣六千由旬問地獄經云住獄間城/縱廣三萬里金銀所成晝夜三時有大
銅鑊自然在前若鑊入宫内王見怖畏捨出宫外若
鑊出宫外王入宫内有大獄卒卧王鐵上鐵鈎擗
口洋銅灌之從咽徹下無不焦爛事竟還與采女共
相娯樂彼諸大臣同受福者亦復如是問地獄經云
十八王者即主領十八地獄一
典刀山三沸進壽典沸沙四沸屎典沸屎五迦世典
黒耳六 嵯典火車七湯謂典鑊湯八鐵迦然典鐵
牀九惡生典 山十寒冰經闕/王名十一毗迦典剥皮十
[012-4a]
二遥頭典畜生十三提薄典刀兵十四夷大典鐵磨
十五悦頭典冰地獄十六典鐵笧經闕/王名十七名身典
蛆蟲十八觀身典洋銅又淨度三昧經云復有三十
地獄各有主典不煩具録但列五官名字者一者鮮
官禁殺二者水官禁盜三者鐵官禁婬四者土官禁
兩舌五者天官禁酒問地獄經云閻羅王城之東西
南北面列諸地獄有日月光而不明淨唯黒耳獄光
所不照人命終時生中隂中隂者已捨死隂未及生
隂其罪人乘中隂身入泥犂城者梁言寄條城/又云閉城也是諸
罪人未受罪之間共聚是處巧風所吹隨業輕重受
[012-4b]
大小身臭風所吹成就罪人麤醜之形香風所吹成
就福人㣲細之體
王都
如起世經云當閻浮洲南二鐵圍山外有閻摩王宫
殿住處縱廣正等六千由旬七重牆壁七重欄楯七
重鈴網其外七重多羅行樹周帀圍繞襍色可觀七
寳所成於其四方各有諸門一一諸門皆有却敵樓
櫓臺殿園苑華池有種種美果彌滿香風逺熏衆鳥
和鳴王以惡業不善果故於夜三時及晝三時自然
有赤融銅汁在前出生其王宫殿即變為鐵五欲功
[012-5a]
徳皆没不現王見此已怖畏不安
外若在宫外即走入内時守獄者取閻摩王高舉撲
之置鐵地上其地熾然極大猛盛光焰炎赫撲令
卧已即以鐵鉗開張其口赤融銅汁㵼置口中時閻
摩王被燒脣口次燒其舌後燒咽喉復燒大腸及小
腸等次第焦然從下而出爾時彼王作如是念一切
衆生以於徃昔身作惡行口作惡行意作惡行并餘
衆生同作業者皆受此苦願我從今捨此身已更得
身時但於人間相逢受生於如来法中當得信解剃
除鬚髪著袈裟衣得正信解從家出家既出家已願
[012-5b]
得通證生死已盡梵行已立所應作者皆已作訖更
不復於後世受生發如是等熏習善念即於所住宫
殿還成七寳猶如諸天五欲功徳現前具足以三業
善便得快樂又新婆沙論問諸地獄卒為是有情數
為是非有情數耶答若以鐵璅繫縛初生地獄有徃
琰摩王所者是有情數若以種種苦具於地獄中害
有情者是非有情數贍部洲下有大地獄贍部洲上
亦有邉地地獄及獨地獄或在谷中或在山下或在
廣野或在空中於餘三洲唯有邉地獄獨地獄無大
地獄所以者何唯贍部洲人造善猛利彼作惡亦復
[012-6a]
猛利非餘洲故有説北拘盧洲亦無邉地獄等是受
純淨業果處故問若餘無大地獄者彼諸有情造無
間業斷善根等當於何處受異熟耶答即於此贍部
洲下大地獄受問地獄有情其形云何答其形如人
問語言云何答彼初生時皆作聖語後受苦時雖出
種種
之聲
業因
如十輪經云有五逆罪為最極惡何者為五故心殺
父母阿羅漢破壊聲聞和合僧事乃至惡心出佛身
[012-6b]
血諸如是等名為五逆若人於五逆中作一一逆者
不得出家受具足戒若聽出家則犯重罪應擯令出
若已有出家諸威儀者不應加其鞭杖及諸繫閉復
有四種大罪同於四逆犯根本罪何者為四殺辟支
佛是名殺生犯根本罪媱阿羅漢比丘尼是名邪婬
犯根本罪若人捨財與佛法僧主掌此物而輒用之
是名為盜犯根本罪若人倒見破壊比丘僧是名破
僧犯根本罪若人於此四根本罪中犯一一罪皆悉
不聽佛法出家設使出家不得聴受具足戒若受具
者應驅令出以有出家威儀法故不應鞭杖繫閉奪
[012-7a]
其生命如是皆犯根本罪非逆罪也有是根本罪亦
是逆罪有是逆罪非根本罪有非根本罪亦非逆罪
何者為逆罪亦是根本罪若人出家受具足戒得見
諦道斷其命根是名逆罪亦根本罪也如是衆生於
我戒律中應驅令出何者為根本罪非逆罪若人在
我法中出家如是凡夫衆生故害其命若以毒藥或
墮其胎是名犯根本非逆罪也若有四方僧物飲食
敷具悉不應與同共利養若有衆生於佛法僧而生
疑心此中出家乃至見他讀誦而作留難乃至一偈
此非根本罪亦非逆罪是名甚惡近於逆罪如是衆
[012-7b]
生
家受具足戒不悔過者亦驅令出何以故不信正法
毁謗三乘壊正法眼欲滅法燈斷三寳種減損人天
而無利益墮於惡道此二種人名謗正法毁訾賢聖
地獄劫夀増長如是諸惡業已是名根本大重罪也
何者是不威儀根本法罪若比丘故婬故殺凡人不
與而取犯故妄語於此四根本中若犯一一罪一切
比丘所作法事悉不聴入四方僧物飲食卧具皆悉
不得共同受用然帝王大臣一切群官不應加其鞭
杖繫閉刑罰乃至奪命是名根本罪體性相也何故
[012-8a]
名為根本重罪若人作如是行身壊命終墮於惡
作如是行是惡道根本是故名為根本罪也譬如鐵
丸雖擲空中終不暫住速疾投地如是五逆犯四重
禁及二種衆生毁壊正法誹謗賢聖如是等十一種
罪中若人犯一一罪者身壊命終皆墮阿鼻地獄又
如正法念經説阿鼻地獄苦千倍過前十大地獄壽
經一劫其身長大五百由旬造四逆人四百由旬造
三逆人三百由旬造二逆人二百由旬造一逆人一
百由旬彼五逆業人臨欲死時唱喚失糞咽喉抒氣
如是死滅中有色生不見其對其身猶如八歲小兒
[012-8b]
閻羅王然焰鐵羂繫縛其咽及束兩手頭面向下足
在於上經二十年皆向下行多燒焰鬘先燒其頭次
燒其身彼六欲天聞彼阿鼻地獄中氣即皆消散何
以故以阿鼻獄人極大臭故又觀佛三昩海經云佛
告阿難若有衆生殺
終之時揮霍之間譬如壯士屈伸臂頃直落阿鼻大
地獄中化閻羅王大聲告勑癡人獄種汝在世時不
孝父母邪慢無道汝今生處名阿鼻地獄作是語已
即滅不現爾時獄卒復驅罪人從於下隔乃至上隔
經歴八萬四千隔中攢身而過至鐵網際一日一夜
[012-9a]
乃至周遍阿鼻地獄一日一夜比此閻浮提日月歲
數經六十小劫如是壽命盡一大劫具五逆者其人
受罪足滿五劫復有衆生犯四重禁虚食信施誹謗
邪見不識因果斷學般若毁十方佛偷僧祇物婬泆
無道逼掠淨戒諸比丘尼姊妹親戚不知慚愧毁辱
所親造此惡事此人罪報臨命終時刀風解身俄爾
之間身如鐵華滿十八隔中一一華八萬四千葉一
一葉頭身手支節各在一隔地獄不大此身不小遍
滿如此大地獄中經歷八萬四千大劫此泥犂滅復
入東方十八隔中如前受苦此阿鼻獄南西北方經
[012-9b]
十八隔謗方等經具五逆罪破壊僧祇汚比丘尼斷
諸善根如此罪人具衆罪者身滿阿鼻獄四支復滿
十八隔中此阿鼻獄但燒此獄種種衆生劫欲盡時
東門即開見東門外清泉流水華果林樹一切俱現
是諸罪人從下上走到上隔中手攀刀輪時虚空中
雨鐵丸走東門既至門閫獄卒羅刹手捉鐵叉
逆刺其眼鐵狗嚙心悶絶而死死已復生見南門開
如前不異如是西門北門亦復如是如此時間經歴
半劫阿鼻獄死生寒冰中寒冰獄死生黒
萬歲目無所見受大蟲身宛轉腹行諸情暗塞無所
[012-10a]
解知百千狐狼牽掣食之命終之後生畜生中五千
萬身受鳥獸形還生人中聾盲瘖瘂疥癩癰疽貧窮
下賤一切諸衰以為嚴飾受此賤形經五百身後復
還生餓鬼道中餓鬼道中遇善知識諸大菩薩訶責
其言汝於前身無量世時作無限罪誹謗不信墮阿
鼻獄受諸苦惱不可具説汝今應當發慈悲心時諸
餓鬼聞是語已稱南無佛稱佛恩力尋即命終生四
天處生彼天已悔過自責發菩提心諸佛心光不捨
是等攝受是輩如羅睺羅教避地獄如愛眼耳故起
世經世尊説偈言
[012-10b]
若人身口意造業 作已入於惡道中
如是當生活地獄 最為可畏毛竪處
經歴無數千億歲 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 由此衆生更相殺
若於父母起惡心 或佛菩薩聲聞衆
此等皆墮黒繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人發善必破壊
此等亦墮黒繩獄 兩舌惡口多妄語
樂作三種重惡業 不修三種善根牙
此等癡人必當入 合大地獄久受苦
[012-11a]
或殺羊馬及諸牛 種種雜獸雞猪等
并殺諸餘蟲蟻
彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼廹惱衆生
當墮磑山地獄中 受於壓磨舂擣苦
貪慾恚癡結使故 廻轉正理令别異
判是作非乖法律 彼為刀劒轉所傷
若作如是諸逼惱 當為鐵象所蹴踏
若樂殺害諸衆生 身手血塗心嚴惡
常行如是不淨業 彼等當生呌唤處
[012-11b]
種種觸惱衆生故 於呌喚獄被燒煑
其中復有大呌喚 此由諂曲姦猾心
諸見稠林所覆蔽 愛網彌宻所沉淪
常行如是最下業 彼則墮於大呌喚
若至如是大呌喚 熾然鐵城毛豎處
其中鐵堂及鐵屋 諸来入者悉燒然
若作世間諸事業 恒多惱亂諸衆生
彼等當生惱處 於無量時受惱
世間沙門婆羅門 父母尊長諸耆舊
若恒觸惱令不喜 彼等皆墮惱獄
[012-12a]
生天淨業不樂修 所愛至親常逺離
喜作如是諸事者 彼人當入惱獄
惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮惱常熾然
恒多造作諸惡業 不曽發起一善心
是人
阿鼻獄 當受無量衆苦惱
若説正法爲非法 説諸非法爲正法
既無増益於善事 彼人當入阿鼻獄
活及黒繩及兩獄 合㑹呌喚等爲五
惱大共成七 阿鼻地獄爲第八
[012-12b]
此八名為大地獄 嚴熾苦切難忍受
惡業之人所作故 其中小獄有十六
誡朂
如起世經云佛告諸比丘有三天使在於世間何等
為三一老二病三死有人放逸三業
生地獄中諸守獄者應時即来驅彼衆生至閻摩王
前白言大王此等衆生昔在人間縱逸自恣不善三
業今来生此唯願大王善教示之王問罪人汝昔人
間第一天使善教示汝善訶責汝豈得不見出現生
耶答言大天我實不見王重告言汝豈不見為人身
[012-13a]
時或作婦女或作丈夫衰老相現齒落髪白皮膚緩
皺黒黶遍體狀若胡麻膊傴背曲行步跛蹇足不依
身左右傾側頸細皮寛兩邉
緩猶若牛胡脣口乾
枯喉舌燥澀身體屈弱氣力綿㣲喘息出聲猶如挽
鋸向前欲倒恃杖而行盛年衰損血肉消竭羸瘦尫
弱来世路舉動沉滯無復壯形乃至身心恒常戰
掉一切支節瘦懈難攝汝見之不答言大天我實見
之時王告言汝愚癡人無有智慧昔日既見如是相
貎云何不作如是思惟我今具有如是老法未得逺
離可作善業使我長夜利益安樂彼人復答言大天
[012-13b]
我實不作如是思惟以心縱蕩行放逸故王又告言
汝愚癡人不修善業當具足受放逸之罪此之苦報
非他人作是汝自業今還聚集自受報也
爾時閻摩王第二訶之告言諸人豈不見第二天使
世間出耶答言大天我實不見王復告言汝豈不見
昔在世間作人身時若婦女身若丈夫身四大和合
忽爾乖違病苦所侵纒綿困篤或卧大小牀上糞尿
汚穢宛轉其中不得自在眠卧起坐仰人扶侍洗拭
抱持與飲與食一切須人汝見之不彼人答
我實見之王復告言癡人汝見如是云何不思我今
[012-14a]
亦有如是之法未離患法可作善業令我當来長夜
得大利益大安樂事彼人答言不也我實不作如是
思惟以懈怠心行放逸故王告癡人汝既懶惰不作
善業受此惡報非他人造還自受報
爾時閻摩王第三訶之語言汝愚癡人汝昔作人時
豈可不見第三天使世間出耶答言大天我實不見
王復告言汝人間時豈不復見若婦人身若丈夫身
隨時命終置於牀上以雜色衣而
覆之將出聚落
斗帳軒葢種種莊嚴眷屬圍繞舉手散髪灰土坌頭
極大悲惱號咷哭泣舉聲大呌椎胷哀慟酸哽楚切
[012-14b]
汝悉見不答言大天我實見之時王告言癡人汝昔
既見如此何不思惟我亦有死未得免離今宜作善
為我長夜得大利益彼人答言大天我實不作如是
思惟何以故以放逸故時王告言汝既放逸不作善
業自造此惡非他人造得此果報汝還自受以此三
使教示訶責已勑令將去時守獄者即執罪人兩足
兩臂以頭向下以足向上遥擲置於諸地獄中
夫擁其流者未若杜其源
其湯者未若撲其火何
者源出於水源未杜而水不窮火沸於湯火未撲而
湯詎息故有杜源之客不擁流而自乾撲火之賔不
[012-15a]
湯而自止斯而談可得詳矣猒其果者未若絶
其因怖其苦者豈若懲於惡因資於果因未絶而果
不窮惡生於苦惡未懲而苦詎息故使絶因之士
猒果而自亡懲惡之賢不怖苦而自離凡百君子書
而誡歟頌曰
生来死還送 日徃復月旋 弱喪昏風動
流浪逐物
愚戅失正路 漂没入重淵
一墜幽暗處 萬劫履鋒鋋 六道旋環苦
三業未曽全 隨流無人救 悽傷還自憐
歸誠觀像物 方知虚妄筌 苦海
何
[012-15b]
思登般若船
感應緣略引/七驗
晉居士趙泰
晉沙門支法衡
趙居士石長和
漢函谷鬼
廬江縣哭
吐蕃國鑊湯
唐栁智感判地獄
晉趙泰字文和清河貝丘人也祖父京兆太守泰郡
[012-16a]
舉孝亷公府辟不就精思典籍有譽鄉里甞晚乃膺
仕終於中散大夫泰年三十五時甞卒心痛須臾而
死下屍於地心煖不已屈伸隨人留屍十日平旦喉
中有聲如雨俄而穌活説初死之時夢有一人来近
心下復有二人乘黄馬從者二人夾扶泰掖徑將東
行不知可幾里至一大城崔嵬高峻城邑青黒狀錫
將泰向城門入經兩重門有瓦屋可數千間男女大
小亦數千人行列而立吏著皂衣有五六人條疏姓
字云當以科呈府君泰名在三十須臾將泰與數千
人男女一時俱進府君西向坐簡視名簿
[012-16b]
南入黒門有人著絳衣坐大屋下以次呼名問生時
所事作何罪行何福善諦汝等辭以實言也此恒遣
六部使者常在人間疏記善惡具有條狀不可得虚
泰答父兄仕宦皆二千石我少在家修學而日無所
事也亦不犯惡乃遣泰為水官監作使將二千餘人
運沙裨岸晝夜勤苦後轉泰水官都督知諸獄事給
泰馬兵令案行地獄所至諸獄楚毒各殊或針貫其
舌流血竟體或被頭露髪裸形徒跣相牽而行有持
大杖從後催促鐵
銅柱燒之洞然驅廹此人抱卧
其上赴即焦爛尋復還生或炎爐巨鑊焚煮罪人身
[012-17a]
首碎墜隨沸翻轉有鬼持义倚于其側有三四百人
立于一面次當入鑊相抱悲泣或劒樹高不知限量
根莖枝葉皆劒爲之人衆相訾自登自攀若有欣意
而身首割截尺寸離斷泰見祖父母及二弟在此獄
中相見涕泣泰出獄門見有二人賫文書來語獄吏
言有三人其家爲其於塔寺中懸旛燒香救解其罪
可出福舍俄見三人自獄而出已有自然衣服完整
在身南詣一門云名開光大舍有三重門朱采照發
見此三人即入舍中泰亦隨入前有大殿珍寳周飾
精光耀目金玉爲牀見一神人姿容偉異殊好非常
[012-17b]
坐此座上邉有沙門立侍甚衆見府君来恭敬作禮
泰問此是何人府君致敬吏曰號名世尊度人之師
有願令惡道中人皆出聴經時云有百萬九千人皆
出地獄入百里城在
尚當得度故開經法七日之中隨本所作善惡多少
差次免脱泰未出之頃已見十人升虚而去出此舍
復見一城方二百餘里名為受變形城地獄考治已
畢者當於此城更受變報泰入其城見有土瓦屋數
千區各有坊巷正中有瓦屋高壯欄檻采飾有數百
局吏對校文書云殺生者當作蜉蝣朝生暮死劫盜
[012-18a]
者當作猪羊受人屠割婬泆者作鶴鶩麞麋兩舌者
作鵄梟鵂鶹捍債者為驢騾牛馬泰案行畢還水官
處主者語泰卿是長者子以何罪過而来在此泰答
祖父兄弟皆二千石我舉考公府辟不行修志念善
不染衆惡主者曰卿無罪過故相使為水官都督不
爾與地獄中人無以異也泰問主者曰人有何行死
得樂報主者唯言奉法弟子精進持戒得樂報無有
謫罰也泰復問曰人未事法時所行罪過事法之後
得除以不答曰皆除也語畢主者開縢篋檢泰年紀
尚有餘算三十年在乃遣泰還臨别主者曰已見地
[012-18b]
獄罪報如是當告世人皆令作善善惡隨人其猶影
響可不慎乎時親表内外候視泰五六十人同聞泰
説泰自書記以示時人時晉太始五年七月十三日
也乃為祖父母二弟延請僧衆大設福㑹皆命子孫
改意奉法課勸精進時人聞㤗死而復生多見罪福
互来訪問時有太中大夫武城孫豐關内侯常山郝
伯平等十人同集泰舍欵曲尋問莫不懼然皆即奉
法
晉沙門支法衡晉初人也得病旬日亡經三日而蘇
活説死時有人將去見如官曹舍者數處不肯受之
[012-19a]
俄見有鐵輪輪上有鐵爪從西轉来無持引者而轉
駛如風有一吏呼罪人當輪立輪轉来轢之翻還如
此數人碎爛吏呼衡道人来當輪立衡恐怖自責悔
不精進今當此輪乎語畢謂衡曰道人可去於是仰
首見天有孔不覺倐爾上昇以頭穿中兩手博兩邉
四向顧視見七寳宫殿及諸天人衡甚踊躍不能得
上疲而復還下所將衡去人
曰見何等物不能上
乎乃以衡付船官船官行船使為柂工衡曰我不能
持柂强之有船數百皆隨衡後衡不曉捉柂蹌沙洲
上吏司推衡汝道而失以法應斬引衡上岸雷鼓將
[012-19b]
斬忽有五色二龍推船還浮吏乃原衡罪載衡北行
三十許里見好村岸有數萬家云是流人衡
上岸
村中饒狗牙欲嚙之衡大恐懼望見西北有講堂上
有沙門甚衆聞經唄之聲衡遽走之堂有十二階
衡始躡一階見亡師法柱踞胡牀坐見衡曰我弟子
也何以而来因起臨階以手巾打衡面曰莫来衡甚
欲上復舉步登階柱復推令下至三乃止見平地有
井一口三四丈塼無隙際衡心念言此井自然井
邉有人謂曰不自然者何得成井雖見法柱故倚望
之謂衡可復道還去狗不嚙汝衡還水邉亦不見向
[012-20a]
来船也衡渴欲飲水乃墮水中因便得穌於是出家
持戒菜食晝夜精思為至行沙門比丘法橋衡弟子
也
家貧未能及時得殯歛經四日而穌説初死時東南
行見二人治道在和前五十步和行有遲疾二人治
道亦隨緩速常五十步而道之兩邉棘刺森然皆如
鷹爪見人甚衆羣走棘中身體傷裂地皆流血見和
獨行平道俱歎息曰佛子獨行大道中前至見瓦屋
采樓可數千間有屋甚高上有一人形面壯大著皂
[012-20b]
袍四縫臨牎而坐和拜之閣上人曰石君来耶一别
二千餘年長和爾時意中便若憶此别時也和相識
有馬牧孟丞夫妻先死已積年歲閣上人曰君識孟
丞不長和曰識閣上人曰孟丞生時不能精進今恒
為我司掃除之役孟丞妻精進居處甚樂舉手指西
南一房曰孟妻在此也孟妻開牎見和厚相慰問遍
訪其家中大小安否消息曰石君還時可更見過當
因書也俄見孟丞執箒提箕自閣西来亦問家消息
閣上人曰聞魚龍超精進為信爾何所修行長和曰
不食魚肉酒不經口恒轉尊經救諸疾痛閣上人曰
[012-21a]
所傳不妄也語久之間閣上人問都録主者審案石
君名録勿謬濫也主者案録云餘三十年命在閣上
人曰君欲歸不和對曰願歸乃勑主者以車騎兩吏
送之長和拜辭上車而歸前所行道更有傳館吏民
飲食儲跱之具倐忽至家惡其屍臭不欲附之於屍
頭立見其亡妹於後推之踣屍面上因得穌活道人
支法山時未出家聞和所説遂定入道之志法山者
咸和時人也
漢武帝東遊未出函谷關有物當道其身數十丈其
狀像牛青眼曜睛四足入土動而不徙百官驚懼東
[012-21b]
方朔乃請以酒灌之灌之數十斛而怪物始消帝問
其故答曰此名為患憂氣之所生此必是秦家之獄
地不然則是罪人徙作之所聚也夫酒是忘憂故能
消之也帝曰吁博物之士矣於此乎
廬江 樅陽二縣境上有大青小青黒居山野之中
時聞有哭聲多者至數十人男女大小如始喪者隣
人驚駭至彼奔赴常不見人然於哭地必有死喪率
聲若多則為大家聲若小者則為小家右二事出/搜神傳記
王
策行傳云吐蕃國西南有一涌泉平地涌出激
水遂高五六尺甚煮肉即熟氣上衝天像似氣霧
[012-22a]
有一老吐蕃云十年前其水上激高十餘丈然始傍
散有一人乘馬逐鹿赴泉中自此巳来不復高涌
泉中時時見人骸骨涌出埀 布水須臾即爛或名
爲鑊湯此泉西北六七十里更有一泉其略等時
時盛沸殷若雷聲諸小泉温徃徃皆然今此震旦諸
處多有温湯准此亦是鑊湯故四分律下文佛言王
舍城北有湯從地獄中來初出甚後流至逺處
稍冷爲有餘水相和所以冷也右此一人/出西國傳
唐河東栁智感以貞觀初爲長舉縣令一夜暴死明
旦而穌説云始忽爲冥官所追至大官府使者以智
[012-22b]
感見已謂感曰今有一官闕故枉君任之智感辭以
親老且自陳福業未應便死王使勘之籍信然因謂
曰君未當死
曹有五判官連坐感為第六其㕔事是長官人坐三
間各有牀案務甚繁擁西頭一坐處無判官吏引智
感就空坐羣吏將文書簿帳来取智感署置於案上
而退立階下智感問之對曰氣惡逼公但遥以案中
事答智感省讀其如人間者於是為判句文有頃食
来諸判官同食智感亦欲就之諸判官曰君既權判
不宜食此感從之竟不敢日别吏送智感歸家穌而
[012-23a]
方曉自歸家中日暝吏復来迎至彼而旦故知幽顯
晝夜相反矣於是夜判冥事晝臨縣軄遂以常歲餘
智感在冥曹因起至厠於堂西見一婦女年三十許
姿容端正衣服鮮明立而掩涕智感問是何人答曰
妾是興州司倉參軍之婦也攝来此方别夫子是以
悲傷智感以問吏吏曰官攝来有所案問且以證其
夫事爾智感因謂婦人曰感長舉縣令也夫人若被
勘問幸自分疏無為牽引司倉俱死無益婦人曰誠
不願引之恐官相逼耳感曰夫人幸勿相牽可無逼
廹之慮婦人許之既而智感還州先問司倉婦有疾
[012-23b]
否司倉曰吾婦年少無疾患智感以所見告之説其
衣服形貎且勸令作福司倉走歸家見其婦在機中
織無患也不甚信之後十餘日司倉婦暴疾死司倉
始懼而作福禳之又興州官二人考滿當赴京選謂
智感曰君判冥道事請問吾選得何官智感至冥曹
以某姓名問小録事録事曰名簿並封在石函中檢
之二日方可得報及期来報仍具
名號智感以報二人二人至京選吏部擬其官皆與
報不同州官聞之以語智感後問小録事覆檢簿云
定如所檢不錯也既而選人過門下門下審退之吏
[012-24a]
部重名果是冥簿檢報者於是衆咸信服智感每於
冥簿見其親識名狀及死時日月報之使修福多得
免智感權判三年其部吏来告曰已得隆州李司户
授正官以代公不復判矣智感至州因告李刺史李
徳鳯遣人徃隆州審焉其司户已亡問其死日即吏
来告之時也從此遂絶州司遣智感領囚送京至鳯
州界囚四人皆逃智感憂懼捕捉不獲夜宿於傳舍
忽見其故部吏来告曰囚盡得矣一人死三人在南
山西谷中並已擒縛願公勿憂言畢辭去智感即請
人兵入南山西谷果得四囚囚知走不免因来拒抗
[012-24b]
智感格之殺一囚三囚受縛果如所告智感今在南
任慈州司法光禄卿栁亨為臨説之亨為卭州刺史
見智感親問之然御史裴同節亦云見數人説如此
爾右一驗出/冥報記
法苑珠林卷十二
校譌 第十三紙三行胡宋/南藏作壼
音釋 擗匹赤切/擘開也抒丈呂切引/而泄之也磑五對切/磨也傴於武切/背曲也
蹇九輦切/跛也尫烏光切/劣弱也鋋時連切/小矛也跣息淺切足/親地也轢郎/擊
切車/踐也柂待可切正/船木也跱丈几切/具也踣蒲北切/僵仆也眈九究/二音樅
七恭/徒協切對甌寧唐士登書烏程俞方刻/萬曆辛卯春淸涼山妙徳庵識/正作
冝興居士呉達可施刻/法苑珠林第十二卷/呉江比丘明覺/切
